“人同此心”心同此理的铭文与释义

源自于战国时期孟子的《孟子•告子上》：“欲贵者，人之同心也。” 中＂人同此心，心同此理〃的意思是：合情合理的事，大家想法都会相同。

原文：

孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’而饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”

译文：

孟子说：“希望尊贵，这是人们的共同心理。不过，每个人自己其实都有可尊贵的东西，只不过平时没有去想到它罢了。别人所给与的尊贵，并不是真正的尊贵。赵孟使你尊贵，赵孟也同样可以使你下贱。《诗经》说：‘酒已经醉了，德已经饱了。’这是说仁义道德很充实，也就不羡慕别人的美味佳肴了；四方传播的好名声在我身上，也就不羡慕别人的绣花衣裳了。”

往古来今,概莫能外。——南宋心学大家，儒家学派的陆九渊在《年谱》中提出“心即理”的哲学命题，形成一个新的学派——“心学”。
天理、人理、物理只在吾心中，心是唯一实在：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，认为心即理是永恒不变的：“东海有圣人出焉，此心同也，此理同也。西海有圣人出焉，此心同也，此理同也。千百世之上至千百世之下，有圣人出焉，此心此理，亦莫不同也。”人同此心，心同此理。往古来今，概莫能外。
陆九渊认为治学的方法，主要是“发明本心”，不必多读书外求，“学苟知本，六经皆我注脚”。
他认为人们的心和理都是天赋的，永恒不变的，仁义礼智信等也是人的天性所固有的，不是外铄的。学的目的就在于穷此理，尽此心。人难免受物欲的蒙蔽，受了蒙蔽，心就不灵，理就不明，必须通过师友讲学，切磋琢磨，鞭策自己，以恢复心的本然。修养功夫在于求诸内，存心养心。具体方法是切己体察﹐求其放心﹐明义利之辨。是“立乎其大者”﹐是“知本”﹐是“明本心”。
粗解如下：每个人的心，即是宇宙大道的显化。宇宙内的理，即一切的道理知识；心，即人心。宇宙内所有的大道至理，皆以具足于人心之中，无需向外探索求教，只需反躬自省，不断的向自己的内心求理，求知，自然可以通达古今，知晓天地万物。千万年前，有圣人解读了世间大道，是出自我们的本心，大道至理是那个大道至理；千万年后，再有圣人解读宇宙大道，依然出自同样的本心，解读的也是同样的大道至理。而且，同一宇宙之内的人，每个人都有这样一颗觉知的心，而这同样的一颗心，也都可以通过反身自求的方法来获得宇宙间的这个理。你也可以哦“^_^”
陆九渊发明本心的观点，可以理解为：心和理都是与生俱来，又永恒不变的。我们学习的目的，不过就是体悟大道之理，穷尽本我之心。明本心，可以用淡泊物欲，多与老师和朋友沟通交流学校的方式，向自己的内心呼求，求自己生来本来的样子，并且提醒自己，用真心去体察和感受义和利之间的区别，以及义和利这二者给我们带来的不同影响。