《道德经》自学笔记 11-20章

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原文；翻译；“解析 

11.三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 

三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。

有与无的关系，看第一章，是齿轮与齿轮之间的交叠。看第七章个人笔记。房子是格局，格局大了，房子里能容纳的东西就很多，能够承受更多的损失，就能获得更多的利益。

*生意就是需求与供给，“无”则商机，“有”则有利。

12.五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。 

缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。

五色：眼耳鼻舌身意；五色（色彩，美好的事物）；五音（中国五音阶）；选择困难，因为看到选不出来好不好了，索然无味。喜好是不一样的，归根结底只是道组成的。追求这些是无底洞所以只需要知足的生活方式足矣。

（其实这里有点宗教含义了，但单纯的“道”我觉得是有违背的，因为人只有追求了更高的五色五音五味，才能彻底的摒弃物欲，动机是因为知道这些东西的原理，知道这些东西为何着迷。不然人依旧还是会产生欲望，而这种欲望只要压抑，就越难以摒弃，这个和第十章的内容是相呼应的。压抑欲望本身是违背人性的，这其实不符合道。反倒是印度教的观点稍微还是符合人性的，因为印度教认为人追求规训和修行是只有经历了索然无味的状态，去追求更高级别的感受和情绪，才会追求修行。

若一个人从出生就开始被规训，那么ta就会认为这些被规训的教条就是人性，但其实这是不正确的，一旦你给了一个框架，那么人通常不可能百分百的符合这些教条，才一直需要修行，直到生命结束。）

可以理解作为一个从西方学术环境下定义为“宗教”的道家含义，还是存在一定的宗教属性。光谈论哲学的部分，其实是作为整个道德经的辅助，而并非主体。

13.宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。 

受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。

放大了主观感受，把自己太当回事，所以导致情绪起伏很大。一个不让你在乎的人做了什么事情，又怎么会让你在乎或者内耗呢？

（我当时对ky的观点其实就是这里的相同的含义：那些觉得ky不好的人，本质上是自己过得不幸福，所以需要在社交圈里营造一片安详的假象，以此来催眠自己是幸福的。如果别人的话对伤害自己没有一点分毫，那么你自然毫不关心别人是否ky，因为根本不重要，对自己的幸福生活一点都不会影响到。）

我都没有尊严，你又怎么践踏我的尊严。我都没有能力，你又怎么质疑我的能力。当你对别人的赞美和诋毁没有感觉的时候才是真正的掌握了群体的主动权。

自身 -》天下 不纠结小事，因为格局是天下。所有的痛苦除了身体的病痛，几乎都是来自于对世俗的追求和欲望。追求世俗的结果和追求清廉的结果是完全不同的。

（这里依旧是宗教属性浓厚的一章，其实所有的痛苦来源于的都是爱，而对世俗的追求和欲望也是爱的一部分，世俗与欲望本身是一种拥有，无论是个人价值还是实质性的经济状况，但）

14.视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦(jiǎo)，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。 

看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。

神圣3，这不就是无实体的圣灵、圣父，圣子，三位一体嘛？三者互相交融却又不同，在这里老子将这三个原质称为：“夷”（无实体，因此是王冠）、“希”（理解 - 能听见他人的情绪，感知他人的观点）、“微”（智慧 - 能被观测却无法存在的形而上状态）。【自己瞎扯的所以不用特别信任，但是看下面的图就懂了】

三者相互交融，但看不见，摸不着，听不到的物质本身就是宇宙本身，这也是道德特性，在西方神学里就是上帝。

因为老子害怕人对“道”产生实体的幻想（就是拒绝拟态），因此他自己在描述的时候，一直都有在提醒道是看不见摸不着没有形状没有实体的。他所提到的只是例子而并非实质性存在的物质。

15.古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飉(liáo,风的声音)兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。 

古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。

修道的人的状态。微：穿的非常简单地人可能是富豪。妙：少女，美好的事物。玄：葫芦，不可知不可测。通：通达，互相关联。修道到一定的境界，就是可以包容任何东西，源源不断。（ni-se）

你不要惹恼了表面毫无波澜的人，修道不是忍耐，而是提高生气的阈值。有菩萨心肠但是霹雳的手段。

动和静的共同体。凡事不能追求过度的圆满。不接纳新的东西，是会结束的。因为时刻觉得自己是不足的所以才会不停的学习，谦虚的学习。

16.致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 

尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。

回归本源，理解自然规律和理论，顺应着规律做事事半功倍。危险的出现往往是因为违背自然规律，贪心欲望满足了过多而导致的崩坏的局面。但无论最后是因为过度还是因为内省的局面，都应回归本源才能迸发全新的生机，这个过程是必须经历的。

17.太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。 

最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”

老子对不同的统治者进行了分级。这世界上无论什么样的人物形象，只要具备实体，就有可能“塌房”，而真正能够做到饭圈到一种极致，无需担心形象是否破裂，即制造一个没有实体的概念。在这里，老子用统治者来形容了这一“道”。

在人民心目中不具备实体，那么无论是规律还是管理，人民都将会明确自己的定位，知道自己的位置，对自己的范围进行一层一层的向下管理。从统治者的角度来说，以最少的力气来获得效果最好的管理。

“塌房”就意味着不被相信，不被相信，就意味着人民难以被掌控与统治，那么就是一个失败的统治者。

18.大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。 

大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。

道 - 德 - 仁 - 义 - 礼 - 法；从共同遵守到一定要用更强有力的方法去约束人。说明大家都开始不讲理了。但相反的，所有的正面性质，都来自反面性质的横行。若没有恶，则无法凸显善的美好。

19.绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。 

抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。

老子的本意是历史上出现圣人的时代，都是战乱时期。到底是多出现几个圣人呢，还是不出现的好呢？是从源头上解决问题，而不是否定这些人的功绩。中国就是500年就会出现伟人，因为中国就是分久必合，合久必合，就是进入了循环。如果你被跋扈，那是因为你给人跋扈的机会。现在为什么出不了伟人呢，就是因为没有产生伟人的土壤。

现在的人都是以自私为头，因为本质是害怕自己没有任何的资源。和西方文化入侵是很大关系的，因为利益最大化的概念开始深入到年轻人了。父母教小孩如何抢资源，却没有教小孩何为道德。找准自己的定位，少一些自私自利，抢是最慢的，排队反倒是最快的，保持一个平和的心态，获得自己应该获得的即可。

20.绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儡儡(lěi,羸弱)兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异於人，而贵食母。 

应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。

善与恶是一念之间，差别其实并不大，所处的立场。门当户对的另一个解释就是势均力敌。当你学到这种地步的时候，那你便不会因为这些而感觉忧虑了。学习是没有尽头的。人拥挤的地方没有办法欣赏美景，我要像婴儿一样无动于衷，不为所动，好像没有归宿，没有忧虑，因为这些事已经无法影响到我了。得与失短时间是无法衡量的，要放在更长远的角度去看待。