【原文案】[少于无]齐泽克:科学、数学之于哲学
说明:这是这是《【少于无】齐泽克:科学、数学之于哲学》的原文案
视频:

内容来自齐泽克《少于无》第14章第1节
一、量子力学对哲学的挑战
过去几十年来,实验物理学的技术进步开辟了一个新的领域,即"实验形而上学", 这在经典科学领域是无法想象的:"以前被认为只是哲学争论的问题,现在已被纳入实证探索的轨道。"霍金在其畅销书《大设计》的开头就得意洋洋地宣称:"哲学已死。"他声称,随着量子物理学和宇宙学(M 理论)的最新进展,所谓的实验形而上学已经达到了顶峰。当然,仔细一看,我们很快就会发现,我们还没有达到那个境界--几乎是,但还不是。
此外,通过证明霍金本人与哲学的相关性,我们很容易否定这种说法:霍金依赖于一系列他认为理所当然的方法论和本体论预设。在宣称"哲学已死"之后仅两页,他就将自己的方法描述为"依赖模型的现实主义",其基础是 "我们的大脑通过建立一个世界模型来解释来自感觉器官的输入。当这种模型成功地解释了事件时,我们倾向于赋予它……现实的品质";然而,"如果两个模型(或理论)准确地预测了同样的事件,不能说其中一个比另一个更真实;相反,我们可以自由地使用哪个模型最方便。”
这种基于常识的 "依赖模型的现实主义"太弱了,根本无法为解释量子物理学悖论提供认识论框架:量子力学的悖论与常识本体论是不相容的。
然而,尽管存在这些问题,我们还是应该承认,量子物理学和宇宙学确实具有哲学意义,它们确实是哲学面临的挑战。
巴迪欧说科学、艺术、政治和爱情是哲学的四个"条件",我们也正应该从这个意义上解读列宁的论述:随着每一次伟大的科学发现,唯物主义的定义都会发生根本性的变化。今天,需要哲学反思的科学发现是量子物理学——我们如何在解释其本体论含义的同时避免陷入肤浅的实用主义经验主义和蒙昧主义唯心主义("心灵创造现实")的双重陷阱?
首先要摒弃将具有完整结构的物质现实视为我们思想之外的唯一真实现实的天真观念。唯物主义的最低限度定义是承认谢林所说的 "存在"与 "存在之基础"之间存在着差距:在完全存在的现实之前,存在着一个混沌的非"所有"的原现实,一个不完整的现实的前本体论的、虚拟的波动。
二、主观即现实,表象即客观
任何严肃的辩证唯物主义者都必须摒弃这样的前提:不存在“客观”的现实,每个视角的现实都已经是超验地构成的。它并不是我们无法把握的本质,只有通过扭曲视角中才能接触它;相反,“现实”正是分隔不同视角的鸿沟。所谓“真正的现实”并不是无法触及的X,而是扭曲我们对现实的看法、阻止我们直接触及现实的原因或障碍。真正的困难在于将主观视角视为"现实"本身。
必须记住:现实中的每一个形象都扎根于一个既有的立场。我们知道"现实"在青蛙或鸟儿眼中是多么不同:每个生物都感知(并与之互动)自己的 "现实"。
不仅如此,我们还应该将这一见解推向笛卡尔式怀疑的极端:我们怎么知道我们的银河系不是另一个宇宙中的一粒尘埃?也许外星人已经在这里了,只是大到或小到我们甚至没有注意到对方。如果我们从太近(或太远)的地方观察自己,那么我们的行为就不会看不出任何意义或思想可言;就连我们的大脑,从不合适的角度来看也只是一块微小(或巨大)的生命物质而已。
所有的现实都是超验地构成的,与主观立场"相关",而走出这个“相关论”怪圈的方法不是试图直接到达"自在存在",而是将观点贯彻到底,将这种超验的相关性铭刻在"物"本身之中。从表象通向真实要穿过主观的鸿沟,因为表象本身恰恰就是"客观"的。
三、通过回溯联系科学和历史
科学知识和历史真理能还原为另一种知识吗?难道不能把黑格尔的前提定义为所有知识最终都可以从真理中产生吗?黑格尔试图克服康德的 "图型主义"——将超验的形式与其异质的偶然内容相分离的不可还原的鸿沟——方法是对它们进行全面的"中介",即把客观知识还原为辩证真理的再统一或自然化的表象形式。
科学对此的标准批评是,这一还原是有限度的。爱因斯坦的理论取代牛顿的理论时,没有人会声称这反映或记录了自然本身的变化。爱因斯坦所做的只是提供了一种更深刻、更充分的自然科学理论。自然界并没有因为量子物理学的兴起而在本体论上变得不确定;"不确定性原理"的发现意味着自然界本来就是这样的;尽管资本主义竞争是达尔文理论的历史必要条件,但这并不意味着它也是进化论本身为真的条件。无论这些科学发现有多么强烈的"历史中介性",它们都是指历史进程之外的某种现实。
那么,如果科学知识和历史真理都不能还原为另一种知识,该如何思考二者之间的关系呢?
当我们考虑辩证过程的回溯性时,"演绎"本身就变成了对偶然过程的回溯性建构。例如,我们无法通过对理论进行"内在的"辩证思考来调和相对论和量子物理学,问题本身成为了它自己的解决方案。我们所能做的只有等待偶然的科学突破--只有到那时才有可能回溯性地重建这一过程的逻辑。
四、数学的“真无限”
在任何时刻,一支飞箭都占据着空间中的某一点,那么它什么时候运动呢?这就是芝诺悖论。为了解决这个问题,胡塞尔从布伦塔诺那里取用了意向性的概念:以某一时刻的两支箭为例,其中一支处于静止状态,另一支正在飞行;虽然每支箭都占据了空间中的一个确定的点,但它们占据的方式并不相同,因为它们各自的意向性不同:第一支箭的意向性为零,而第二支箭的意向性是正的,并且具有给定的方向。运动的这种潜在性是物体现实性的一部分:如果我们要描述一个物体的全部现实性,我们就必须把它的意向性包括在内。
我们在微分学中不也遇到过类似的情况吗?研究微分学的主要动机是切线问题:对于给定的曲线,如何找到在给定点与曲线相切的直线的斜率?当我们试图确定在给定点的曲线的直线斜率时,难道我们不是在试图确定该点的空间方向,即它的向度吗?
在普通形而上学中,将无限与有限区分开来的极限是外在于无限的,因为对有限的否定并不是绝对者特性的一部分。相反,对数学而言,无限并不是有限数列之外的东西,而是这个数列本身的无限性。将无限与有限区分开来的极限是与有限同在的——甚至可以说,数学上的无限就是这个极限。
在微分学中,这个极限本身变得独立了:当我们计算给定点与曲线相切的直线斜率时,我们实际上是在计算空间长度被无限缩小为零的东西的空间方向。这就是说,在微积分的结果中,我们有直线和曲线之间的数量关系,而直线和曲线的数量被化为零;也就是说,我们有一个数量关系,这个数量关系在关系中的两个数量被取消后仍然存在;微积分的悖论在于,它的结果中表达的数量关系起着质量的作用:“所谓的无穷小表达了比的两边作为量的消失,而剩下的仅仅是它们的量的关系作为质的决定性”。