淮阳论道：清静之道

如果将儒、道、佛的修养功夫作一简单概括，那么可以说，儒家“主敬”，道家“主静”，而佛教“主定”。“敬”以庄敬严肃为特征，“静”以无欲虚静为特征，“定”以止寂无念为特征。儒家试图以“礼”、“乐”规整、熏陶民众，使人保持“道心”。佛家之“道心”即大略类同“佛性”。佛家认为人人可以成佛，即强调每个人皆是潜在的佛，皆具有“道心”。只不过，凡夫之“道心”被“无明”所遮蔽、覆盖，其智慧之光不能透出来而已。儒家以道心规整“人心”；道家以道心转换人心；佛家以道心（佛智）破除人心（破无明）。

道家的体道途径，大致通过虚静的方式把“人心”（欲）过滤掉，进而达到澄明的心境，过一种恬淡、宁静的心灵生活。因为“大道”本身是“惟恍未惚”不可言说，而人只有在“虚静”的状态下，方可与此契合。至于“道心”，则表现为“见素抱朴，少私寡欲”的人生态度。

道家的心灵境界之达成路径可大致描述为“守一，抱朴，虚静，逍遥”之过程。庄子在《齐物论》中言：道通为一。守一即为守道，即不要过分追求“外物”这些零碎的东西，而要守住整体。只有外“驱”万物之累，内“弃”机心之乱，方可做到真正的虚静。

在老子的宇宙观中，“清静”是大自然最早的形态。清静两个字，是道教的根基。但凡心外事物，终究有离我而去的时候，唯独此心始终不离我。道教对社会的教化作用，正是在追求清静的过程中逐步实现的。心清静了，心中就没有私欲杂念，自身的行为自然端正。

在道教的经典著作中，《道德经》的地位无疑是最高的。《清静经》可以说是对《道德经》的一种很好的补充。门外的一切都是俗世，门内的一切都是清静。这个门，可以称为“清静之门”。清静两个字，是道教的根基。入道，就是指人心死，道心活，从此进入“清静之门”。

瞬间的清静人人都能做到，常清常静却没几个人能做到。学道并无捷径可走，唯一的捷径就是修心。学道之妙，不在于富贵名誉，而在于心由狂躁不定，变得渐渐安定，变的非常充实。从内心的清静之中，自己得到了真正的满足。这才是学道之妙。做到了真清静，就进入了大道之门。

道家修养的功夫，就是涤除人的物欲观念，以恢复人之清静本性的过程。儒家提倡“敬”，道家提倡“静”，佛家则提倡“净”。“敬”突出的是恭敬的态度、认真的作风和虔诚的精神；“静”突出的是不为外在事物所左右、所束缚；“净”突出的是内在精神的自在、清明与空灵。

七情六欲是社会繁衍和人类文明的推动力。追求情欲使人类社会化、文明化。但多情，则难以入静。不需要特别的说教，也不需要特别去做什么，只是为了追求自身的清静，教化社会的效果就自然达到了。在潜移默化之中，自己的思想和行为就会对身边的人、周围的人产生影响。

《吕氏春秋》：生命这个东西，自身本是清静无知的，感受到外物而后才有知觉，这是由于外物的影响啊！如果放纵其心而不约束，就会被嗜欲所牵制，如果被嗜欲所牵制，就必定危害身心了。

《黄帝内经》说，一个人气急暴躁的原因，是因为气短，气不足。“气”要养，才能足。养得气足，就要清静。一个人的心清静下来，外界的人事物就很难干扰自己；而一个自身浮躁的人，外界一点风吹草动都感觉到干扰。

《管子·心术》：清除欲念则心意疏通，疏通则虚静，虚静就可以专一，心意专一则独立于万物之上，独立则明察一切，明察一切就到达神的境界了。