揭秘圣人如何用值得一试简单法则|白话《传习录》卷上·门人薛侃录
问：坚持自己的志向就如同心痛一样，一心只痛，怎么可能有时间去说闲话、管闲事呢？
先生说：刚开始学习的时候用这个方法也不错。但要明白'出入无时，莫知其乡'。心的神明原本就是这样。工夫这才有着落。如果只是死守着，恐怕又会在工夫上出问题。
问：如果专门注重涵养而不讲求学习研究，把私欲当作天理，那怎么办呢？先生说：人必须知道学习研究，也只是为了涵养。不知道研究，只是因为涵养的志向不真切。问：什么是知道学习研究？
先生说：你且说说你为什么要学习？学什么？答：曾经听先生教导说，学就是学存天理。心的本体就是天理。体认天理，只要自心心中无私意。先生说：这样那么只要除去私意就行了，又担心什么理欲不明呢？答：正是担心这些私意认不真切。先生说：还是志向不真切。志向真切，眼睛看、耳朵听都在这儿。哪有认不真切的道理？分辨是非的心，人皆有之。不需要去外面寻求。学习研究也只是体悟自心所见，不成去自心之外有一个见地。
先生问在座的友人，这一回的工夫怎么样？一位朋友举了心中明朗空灵的意境。先生说：这是说表面现象。一位朋友叙述了前后现在的不同。先生说：这是说效果见证。两位朋友茫然不解，请先生解释。先生说：我们今天的工夫，只是要使为善的心真切。这样真切的心，见到善就向往，有了过错就改正，这才是真切的工夫。做到这样则人的私欲日渐消除，天理日渐明朗。如果只管用眼睛去寻求表面现象，讲述效果见证，却是助长了向外急切的病痛，不是真正的工夫。
朋友们在看晦庵先生的书信，有许多摘取出来讨论他的观点。先生说：这是故意寻求不同，就不是真心实意了。我与晦庵的观点时有不同，是为了一层细微的差别。不得不辩论。然而我的心态与晦庵的心态，是没有区别的。如果他们其他的文章解释得清楚恰当的地方，又怎么能够改动一个字呢？
希渊问：“圣人可以学习修炼而成，但是伯夷伊尹和孔子，才力终究不同，他们之所以都称为圣人在哪里？”先生说：“圣人之所以为圣，只是他们的心纯为天理，没有掺杂人欲。就像纯金之所以为纯，只是因为它的成色足够且没有铜铅等杂质。人变得纯为天理才是圣人，金达到足够的成色才是纯金。然而圣人的才力，也有大小的不同。就像金的分量有轻有重。尧舜仿佛是万镒之金，文王孔子仿佛是九千镒之金，禹汤武王仿佛是七八千镒之金，伯夷伊尹仿佛是四五千镒之金。才力虽然不同，但达到纯为天理则是相同的。都可以称之为圣人。就像金的分量虽然不同，但达到足够的成色则是相同的，都可以称之为纯金。把五千镒的金放在万镒之中，其成色相同。把夷尹放在尧孔之间，其纯为天理相同。之所以为纯金，在于成色足够，而不在于分量多少。之所以为圣人，在于纯乎天理，而不在于才力大小。因此即使是普通人，只要愿意学习，使此心纯为天理，也可以成为圣人。就像一两的金，放在万镒之中，分量虽然悬殊很大，但它的成色却可以毫无愧色。
所以《孟子》中说‘人皆可以为尧舜’，就是指这个道理。学习圣人，不过是在去除人欲同时存养天理罢了。就像炼金以求其足够的成色。金的成色差别不大，那么锤炼的功夫就可以节省些，而容易成功。成色越低，那么锤炼起来就越困难。人的气质有清浊之分，有粹有驳。有中等以上的人，有中等以下的人。对于道来说，有生而知之、安而行之的人，有学而知之、利而行之的人，其下的则需要别人用一份功夫自己用十份功夫、别人用十份功夫自己用百份功夫那样的人。但只要下足功夫，最终成功则是一样的。后世的儒者不明白做圣之本是纯乎天理。却专门去追求知识才能上求圣人之道。以为圣人无所不知，无所不能。我必须将许多知识才能一一理会才行。所以不从天理上下功夫。徒然费尽精力。从书本上钻研，名物上考据，形迹上比拟。知识越广反而欲望越滋生，才力越多而天理越被遮蔽。正如看见别人有万镒之精金，不追求将其冶炼成色以求无愧于别人的精纯，而只是妄想在分量上与人家一样多，致力于达到万镒的重量。锡、铅、铜、铁等杂质混杂投入其中。分量是增加了，但成色却降低了。最后完全失败，就不再是金子了。”当时徐爱在旁边说：“先生这个比喻，足以破除近代儒者的支离破碎之迷惑，对后来的学者大有裨益”。先生又说：“我们用力，只求一天天减少私欲，不求一天天增长知识。减少一分私欲便是恢复一分天理。多么轻快洒脱？多么简单易行啊？”
德问：“先生的格物说，像您所教的，明白简易，人人能懂。朱子聪明绝世，对此也有不明白的地方。为什么？”先生说：“朱子早年的精神气魄大，他早年就开始希望继往开来。所以一直在考据著述上用功。如果先切己自修，自然没有时间做这些。到了德行高时，果然担心儒家之道不昌明，像孔子一样退而修六经，删繁就简，开示来学，也大部分不用考据。朱子早年就写了许多书，晚年才悔倒做了。”德问：“晚年的悔悟，像他说‘以前确定根本的醒悟’，又说‘虽然读了许多书，对我的事有什么帮助’，又说‘这与守着书籍、拘泥于言语全无关系’，是他到了晚年才悔从前用功的错误，才去切己自修。”先生说：“是的。这是朱子别人赶不上的地方。他的魄力大，一悔就能转过弯来。可惜不久就过世了。平日许多错处都来不及改正。”
我去除掉花间的草，于是问：“天地间为什么善难以培养，恶难以去除？”先生说：“没有培养和去除之分。”过了会儿先生说：“这样看善恶，都是从躯壳起念，就会错。”我不明白。先生说：“天地间万物生生不息，善恶之分只是人心的好恶所产生的。所以知道这样的善恶观是错的”。我说：“那么就没有善与恶了吗？”先生说：“没有善没有恶是理的静态。有善有恶是气的动态。不为气所动，就没有善与恶，这就是至善”。我说：“佛教也没有善没有恶，有什么不同吗？”先生说：“佛教执着于没有善没有恶，便一切都不管了。不可以治理天下。圣人没有善没有恶，只是没有人为的好恶。不为气所动。然而遵循王道，会其有极。就自然遵循天理。就有帮助裁成辅相。”我说：“草既然不是恶，那么草就不应该去除。”先生说：“这样说却是佛教道家的观点。草如果碍事，何妨去除。”我说：“这样又是人为的好恶。”先生说：“不做好恶，并非完全没有好恶。那样就成了无知觉的人。说不做好恶，只是好恶一循于理。”
伯生问：“去除杂草时，应该怎么去做才是遵循天理，不动私心呢？”先生说：“草有妨碍，理亦宜去。去掉即可。偶尔没立即去掉，也不放在心上。如果在意了一分，心体就有了负担，便会有许多烦恼和情绪。”伯生问：“那么善恶全然与事物无关吗？”先生说：“善恶只在你的心里。遵循天理就是善，动私心就是恶。”伯生说：“毕竟物无善恶。”先生说：“在心如此，在物亦然。世儒不明白这个道理，舍去内心而追逐外物，把格物之学看错了。整天在外面寻找，只做得个义袭而取，终身行不著，习不察。”伯生问：“比如喜欢美色，比如厌恶恶臭，应该如何理解？”先生说：“这正是遵循天理，天理本无私意作好作恶。”伯生说：“喜欢美色，厌恶恶臭，怎么不是私意呢？”先生说：“这是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽然循天理，也不能多加一分私意。所以一旦有愤怒或喜爱，就会偏离正道。必须大公无私，才是心的本体。明白这个道理就是知道未发之中的道理。”伯生问：“先生说‘草有妨碍，理亦宜去’，为什么又说是躯壳起念呢？”先生说：“这需要你自己用心体会。你要去除杂草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”
先生对学者说：“做学问必须有个宗旨，功夫才有个着落。纵然不能无间断，就像船有舵，一提便醒。不然，虽然从事于学问，只是做个徒然袭取。只是践行不到，习惯未察，不是大的根本和共同的道理”。又说：“看得明白，横说竖说都正确。如果在这里通达，在别处不通达，只是没有真正看得明白”。
有人问：“为了亲人的缘故而做学问，难免会因为功名而拖累”。先生说：“为了亲人的缘故而追求功名，那么为了供养亲人而从事田地，也会有拖累于学问吗？先前的贤人说‘惟患夺志’，只是恐怕做学问的志向不够真切罢了”。
崇一问：“平常心意多忙碌。有事的时候固然忙，无事的时候也忙。为什么呢？”先生说：“天地间气息机运，本来就没有一刻停息。然而有个主宰。所以不先不后，不急不缓。虽然千变万化，但主宰常定。人有了这个而生。如果主宰稳定，与天运一样不忌。虽然应酬变化，常是从容自在。这就是所谓‘天君泰然，百体从令’。如果没有主宰，便只是气息奔放。怎么不忙”？
先生说：“做学问最大的病在于喜好名声”。董仲舒说：“从去年以来，自认为这个病已经减轻了。最近仔细省察，才知道完全没有好。难道一定要追求外在的名声吗？只听闻赞誉而欢喜，听闻毁誉而闷闷不乐，就是这种病发作了”。先生说：“最是。名与实相对。务实的心重一分，则务名的心轻一分。全是务实的心，即全无务名的心。如果务实的心，像饥饿的寻找食物，口渴的寻找饮水，怎么会有功夫好名声呢？”先生又说：“‘疾病缠身而名声不彰显’。‘称’字读去声。也是‘声闻超过实情，君子感到羞耻’的意思。实际不匹配名声，生前还可补救。死了就没办法了。”四十、五十岁没有名声，这是不明白道理，不是没有声望。孔子说，“这是听到了一些道理，但还没有完全理解”。怎么肯用这种方法忽略他人呢？
陶侃经常后悔。先生说：“后悔和觉悟是治愈疾病的良药。贵在改正。如果让悔恨留在心里，那么又因为药而引发新病”。
德章说：“听闻先生用纯金比喻圣人，用分量比喻圣人的容量，用锻炼比喻学者的工夫。最为深刻贴切。只是认为尧舜有万镒之多，孔子有九千镒之少。怀疑没解决”。先生说：“这又是从外在的躯壳上去考虑，所以为圣人争分量。如果不像外在的躯壳上去考虑，那么尧舜万镒不觉多，孔子九千镒不觉少。尧舜万镒，也是孔子的。孔子九千镒，也是尧舜的。原本就没有区别。所以称之为圣。只论精一，不论多寡。只要两人的心都纯洁公正。就可以称之为圣。如果论及力量气魄，怎么能完全一样呢？后来的儒者只在分量上较劲，所以流入了功利。如果除去了这种较劲的心，每个人尽自己的力量和精神，只在纯洁公正的心上下功夫，就人人自然具备，个个圆满成功，于是大能成就大，小能成就小。不必借助外力，无不完备充足。这就是实实在在，明善诚身的事情。后来的儒者不明白圣学的道理，不知道从自己内心的良知良能上体会探察，却去追求了解自己所不知道的，去做自己不能做的事情，一味地追求高深莫测、伟大卓越，却不知自己的心已经是桀纣之心，动辄就要做尧舜的事业，这怎么能做得到？一年到头忙忙碌碌，到老至死，却不知道成就了什么，真是悲哀啊”。
陶侃问：“先儒认为心的静是本体，心的动是作用，对吗？”先生说：“心不能说是静为体、动为用。动静只是时节变化。从本体而言，作用是本体；从作用而言，本体是作用，这就是‘体用一源’。如果说静可以体现本体，动可以体现作用，倒不妨如此”。
问：“上等的智慧下等的愚笨，为什么不能改变”？先生说：“不是不能改变。只是不肯改变”。
问：“子夏的门人问交朋友的原则”这一章。先生说：“子夏讲的是年轻人之间的交往，子张讲的是成年人之间的交往。如果善于运用，也都是正确的”。
子仁问：孔子在《论语》中说“学而时习之，不亦说乎”，先儒认为学习是效仿先觉者的行为。这样理解对吗？“先生说：”学习是学习去除私欲，存养天理。如果致力于去除私欲、存养天理，那么自然可以向先觉者学习，考察他们留下的古训。从而在思考、省悟、克制、修身等方面下许多工夫。然而这不过是为了去除私欲、存养天理，不是专门为了效仿先觉者的行为。“‘时习’的人，像‘坐如尸’，不是专门练习端坐。‘坐时习’是练习此心。‘立如斋’，不是专门练习站立，‘立时习’是练习此心。”说“是”理义使我心悦诚服地说“的”说‘。人心本来就会悦纳理义。像眼睛本来就会欣赏色彩，耳朵本来就会欣赏声音。只是因为被私欲所蒙蔽、所束缚，才有不愉快的时候。现在如果私欲一天天减少，那么理义就一天天扩大、深入。怎么能不愉快呢“？
国英问：曾子每天多次自我反省，虽然切实，恐怕是在听到孔子的一贯教诲之前的方法。“先生说：”一贯是孔子看到曾子没有掌握用功的要领，所以告诉他。学习的人如果真的能在忠恕上下功夫，难道不是一贯吗？这就像树的根，贯穿于树的所有枝叶。没有种树根，怎么会有枝叶呢？体和用源自同一个源头，体没有确立，怎么会有用呢？身体和运用源是一个源头，就像树的根本和枝叶一样。没有种树根，怎么会有枝叶呢？体用一源，体没有确立，用怎么会有呢？谓’曾子对于它的运用已经在事情上精细考察并努力践行了，只是不知道它的体之一‘。这恐怕不完全“。
黄诚甫问：“你和颜回谁更好”这一章。先生说：“子贡多学习且知识丰富，在见闻上用力。颜子在内心修炼上用功。所以圣人偶尔以启发的方式与他交谈。而子贡的回答，又只在见闻上。所以圣人感叹惋惜他。不是赞许他“。
颜回不迁怒他人，不犯同样的错误，这也是具备未发之中的能力才能做到的。
种树的人必定会培养树的根，种德的人必定会培养自己的心性。想要树木生长，必须在刚开始生长时就把那些繁茂的枝叶修剪掉。想要德行兴盛，必须在刚开始学习时就去除那些外在的喜好。比如，如果喜好诗文，那么精神就会渐渐转移到诗文上。所有其他的外在喜好都是这样。又说：“我这样来讨论学问，是无中生有的工夫。你们必须相信。只要立志，学者有一念为善的志向，就像树的种子，只要不帮助、不忘记，只管培育下去。自然会日夜滋长，生气日渐完备，枝叶日渐茂盛。树刚长出时，便抽出了繁枝，也需要修剪。然后根干能长成。初学者也是一样。所以立志贵在专一”。
因为谈论先生的门人中，某人在修养上用功，某人在见识上用功。先生说：“专门在修养上用功，每天都能看到自己在不足的地方。专门在见识上用功，每天都能看到自己的有余。每天不足的，会变得有余。每天有余的，会变得不足”。
梁日孚问：“居敬穷理是两件事。先生认为是一件事，为什么？”先生说：“天地间只有这一件事。怎么会有两件事？如果论及万物的差异，礼仪三百，威仪三千，又何止两件？您且说说居敬是怎样？穷理是怎样的？”居敬是存养功夫。穷理是穷事物之理”先生说：“存养是什么？”居敬就是存养此心之天理。曰：“这样也只是穷理了”。且道如何穷事物之理”曰：“如事亲，便要穷孝之理。事君，便要穷忠之理”。曰：“忠与孝之理，在君亲身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬”？曰：“只是主一”。“如何是主一”？曰：“如读书，便一心在读书上。接事，便一心在接事上”。曰：“如此则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上。却是逐物。成甚居敬功夫”？日孚请问，曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。
若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是看空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功。所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬。就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了，别有个心穷理。穷理时，别有个心居敬。名虽不同。功夫只是一事。就如易言‘敬以直内，义以方外’。敬即是无事时羲，羲即是有事时敬。两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’，即不须言义。孟子言集义，即不须言敬。会得时，横说竖说，工夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂。工夫都无下落”。问：“穷理何以即是尽性”？曰：“心之体，性也。性即理也。穷仁之理，真要仁极仁。穷义之理，真要义极义。仁义只是吾性。故穷理即是尽性。如孟子说‘充其恻隐之心，至仁不可胜用’。这便是穷理工夫”。日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理。不可不察’。如何”？先生曰：”夫我则不暇。公且先去理会自己性情。须能尽人之性，然后能尽物之性”。日孚悚然有悟。
惟干问：“知道什么是心之本体”。先生说：“知道是理的灵妙处。就其主宰处说便叫作心。就其禀赋处说便叫作性。孩提之童，无不知道爱其亲，无不知道敬其兄。只是这个灵能不为私欲遮隔，充拓得尽，便完全是其本体，便与天地合德，自圣人以下，不能无蔽，故须格物以致其知”。
守衡问：“大学工夫只是诚意，诚意工夫只是格物修齐治平，只做到诚意就尽善了，然而又有正心的工夫。有所念懥好乐，则不得其正，为什么？”先生说：“这要自己去思考得之，知道这个则知道未发之中了”。守衡再三请教。先生说：“为学工夫有浅深，初时若不着实用意去好善恶恶，如何能为善去恶？这个着实用意，便是诚意。然不知道心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公，书上所谓‘无有作好作恶’，方是本体。所以说有所忿懥好乐，则不得其正，正心只是诚意工夫里面。体当自家心体，常要鉴空衡平，这便是未发之中”。
朱熹问：“戒惧是自己不知道时的工夫。慎独是自己知道时的工夫。这种说法对吗？”先生说：“只是一个工夫。无事时固然是独知。有事时也是独知。人如果不知道在这个独知的地方用力，只在人们共同知道的地方用功，便是作假，便是‘见到君子后掩饰自己的过错’。这个独知的地方便是诚意萌发的处所。这里不论好的念头、坏的念头，没有虚假。一是百是，一错百错。这正是王霸、义利、诚伪、善恶的界限。在这独知上一立立定，便是正本清源，便是立诚。古人的许多诚身的工夫，精神命脉，全都在这里。真是无所不见，无所不显，无时无处，无终无始。只是这一个工夫。现在如果又把戒惧说成是自己不知道的，那么工夫便支离破碎了，也有间断。既然戒惧，就是已知。自己如果不知道，是谁在戒惧？这样的见解，便会流入断灭禅定”。朱熹说：“不论好的念头、坏的念头，都没有虚假，那么独知之地，更没有无念的时候吗？”先生说：“戒惧也是念头。戒惧的念头，不会停息。如果戒惧的心稍有放松，不是昏聩，便已流入恶念。从早晨到晚上，从年轻到老年，如果想要无念，便是自己不知。这除非是昏睡，除非是槁木死灰”。
志道问：“荀子说：‘养心最好的方法就是诚实’。先儒不同意，为什么？”先生说：“这也不能就认为不对。‘诚’字有从工夫上来说的。诚是心的本体。求恢复心的本体，就是思诚的工夫。程颢先生说‘用诚敬的心态存养它’，也是这个意思。《大学》里说‘要想正心，先要诚实自己的意念’。荀子的话固然多有毛病，但不可一概吹毛求疵。大凡看别人的言论，如果先有个看法，便有过当之处。‘为富不仁’这句话，是孟子从阳虎那里引用的。这可见圣贤的大公之心”。
萧惠问：“自己的私欲难以克制，怎么办？”先生说：“把你的私欲拿来替你克制。”先生说：“人必须要有为自己着想的心，才能克制自己的私欲。能克制自己的私欲，才能成就自己。”萧惠说：“我也很有为自己着想的心，不知为什么不能克制自己的私欲？”先生说：“且说说你有为自己着想的心是怎样的。”萧惠过了很久说：“我也一心要做好人，就自己认为很有为自己着想的心。现在想想，也只是为得一个躯壳的自己，不曾为个真实的自己。”先生说：“真实的自己何曾离开过躯壳？恐怕你连那躯壳的自己也不曾为。且说说你所谓的躯壳的自己，难道不是耳目口鼻四肢吗？”萧惠说：“正是为此，眼睛就要好色，耳朵就要好听，嘴巴就要好吃，四肢就要安逸享乐，所以不能克制。”先生说：“美色让人眼睛看不见。美声让人耳朵听不清。美味让人嘴巴尝不出味道。纵情狩猎让人发狂，这都是伤害你的耳目口鼻四肢的。怎么能说是为了你的耳目口鼻四肢呢？如果为了看耳目口鼻四肢，便需要考虑耳朵怎样听，眼睛怎样看，嘴怎样说，四肢怎样动。必须做到不合礼仪就不看、不听、不说、不动，这才算成全了耳目口鼻四肢。这个才是为着耳目口鼻四肢。你如今整天向外追求名利，这都是为着躯壳外面的物事。你如果为着耳目口鼻四肢，要非礼勿视听言动时，难道是你的耳目口鼻四肢自己能非礼勿视听言动吗？必须由你的心。这视听言动，都是你的心。
你的心的活动，都通过眼睛表现出来。你的心聆听，都通过耳朵表现出来。你的心说话，都通过嘴表现出来。你的心行动，都通过四肢表现出来。如果没有你的心，就没有耳目口鼻。所谓你的心，也不只是那一团血肉。如果是那一团血肉，如今已经死的人，那一团血肉还在，为什么不能视听言动？所谓你的心，其实是那能视听言动的。这个就是性，就是天理。有这样的性，才能产生性的生理，这就叫做仁。这性的生理，发到眼睛就会看。发到耳朵就会听。发到嘴就会说。发到四肢就会动。都只是那天理发生的作用。因为它们主宰着人的身体，所以称为心。这个心的本体，原只是个天理，原无非礼。这个就是你的真正的自己。这个真己，是躯壳的主宰。如果没有真己，就没有躯壳。真是有真己就生存，没有真己就死亡。你如果真的是为了那个躯壳的自己，必须使用这个真己。便必须常常保守着这个真己的本体。做到戒慎不睹，恐惧不闻，只怕亏损了这个真己一些。才有一毫非礼的私欲萌动，便像被刀割，像被针刺。忍耐不过，必须去除刀，拔掉针。这才是有为己之心，方能克制自己的私欲。你现在正是认贼作子，为什么却说有为己之心，不能克制自己”
有一个学者眼睛有病，很担心。先生说，“你苗乃是因为尊贵眼睛而轻视心的原因”。
萧惠喜欢佛道。先生提醒他说：“我也从小就志向于佛道，自认为有所收获，认为儒家不值得学习。后来在边远之地待了三年，发现圣人的学问是如此的简易而广大。才开始感叹后悔自己错了三十年。大抵佛道的精妙与圣人只有毫厘之差。你现在学习的，只是它的皮毛。竟如此自信自好，真是鸱鸮在偷窃腐鼠”。萧惠向先生请教佛道的精妙之处。先生说：“先前告诉你圣人的学问是简易而广大的，你不问我那感悟的，只问我那后悔的”。萧惠惭愧地道歉。他请问圣人的学问。先生说：“你现在只是为了人情而问。等你明辨真伪，有心成为圣人时再与你谈论”。萧惠再三请求，先生说：“已经与你说得差不多了。你还是不会明白”。
刘观时问：“未发之中是什么样的”？先生说：“你只要做到时时警惕，不看不听，修养此心纯属天理，自然就明白了”。刘观时请求先生简单示知一下气象。先生说：“哑子吃苦瓜，没法和你讲。你要知道这个苦，还需要你自己吃”。这时徐爱在旁边说：“这样才是真正的知行合一”。在座的各位朋友都有所领悟。
萧惠向先生请教生死的道理。先生说：“知道昼夜，就知道生死”。萧惠问昼夜的道理。先生说：“知道白天就知道黑夜”。萧惠说：“白天也有不知道的吗”？先生说：“你能够知道白天，懵懵懂懂起床，吃饭时蠢蠢欲动。行动不明显，习惯也不易察觉。整天昏昏度日，只是像在梦中过白天。只有‘瞬有存’时此心才清醒明白，天理没有一念间断，这才是知道白天。这就是天德。就是通晓昼夜之道而明白生死”。
马子莘问：“修道之教，旧说认为圣人品节了我们本性的固有，作为法则贡献给天下，像礼乐刑政之类。这个看法怎么样？”先生说：“道就是性就是命，本来是完完全全的，不能增减，不需要修饰。哪里需要圣人来品节呢？这反而是不完整的东西。礼乐刑政是治理天下的法则，固然也可以称之为教，但不是子思的本意。如果按照先儒的说法，下面由教入道的，为什么舍弃了圣人的礼乐刑政之教，另外说出一段戒慎恐惧的功夫？这反而是圣人的虚设了”。子莘请问。先生说：“子思的性、道、教，都是从本原上说的。天命赋予于人，那么命就是性。循性而行，那么性就是道。修道而学，那么道就是教。循性是诚者的 事，就是所谓‘由真诚而明白道理，叫做性’。修道是求诚的事，就是所谓‘由明白道理而真诚，叫做教’。圣人循性而行，就是道。圣人以下，没能循性于道，难免有过与不及。所以必须修道，修道则贤明的人不会过，愚昧的人不会不及。都要遵循这个道，则道就是教。这个‘教’字与‘天道至教，风雨霜露，无非教也’的‘教’相同。‘修道’字与‘修道以仁’的‘修道’相同。人能修道，然后能不违背道，以恢复性的本体。那么也是圣人循性之道了。下面的戒慎恐惧就是修道的功夫。中和就是恢复性的本体。如易所谓‘穷理尽性，以至于命’。中和位育，就是尽性至命”。
黄诚甫问：“先儒认为孔子回答颜渊如何治国的问题，是创立了万世常行的法则。是这样吗？”先生说：“颜子具体具备圣人的素质。对于如何治国的基本原则，都已经具备了。孔子平时就很了解他，到这里就不必多说。只是在制度礼仪上说了一些。这些地方也不能忽略。必须要做到这样才算完美。又不能因为自己本领足够，就在防范措施上疏于考虑。必须要‘禁止郑国的音乐，远离谄媚的人’。因为颜子是个能够克制自己、向内用功的人。孔子担心他在外面的细节上或许有疏忽，所以在他不足的地方给予帮助和补充。如果是其他人，孔子一定会教导他们：为政在人，取人以德，修身以道，修道以仁，经过九经的修养和实行，以及在诚意工夫上下番功夫，才能做到这样，才能成为万世常行之道。否则，只是去行夏朝的历法，乘坐殷朝的车子，穿着周朝的礼服，听了《韶》舞的音乐，天下未必能治理好。后人只看到颜子是孔子门下第一高徒，又问他如何治国，就把这看成了天大的大事”。
蔡希渊问：“朱熹的《大学》新版本，先有格物致知，然后是诚意工夫，似乎与第一章的次序相符合。如果按照先生的说法，即诚意反而在格物致知之前。对此我尚未完全明白”。先生说：“《大学》的工夫就是明明德。明明德就是诚意。诚意的工夫就是格物致知。如果以诚意为主，去运用格物致知的工夫，工夫才有落脚点。即为善去恶，无非是诚意的事。如果新版本先深入探究事物的道理，就变得茫茫荡荡，都找不到落脚点，必须加个敬字，才能把工夫牵扯到心身上来。然而这终究缺乏根基。如果需要加个敬字，为何孔子门生倒把一个最紧要的字落下了，直等到千年以后要人来补出？这正是说以诚意为主，就不需要添敬字。之所以举出诚意来说，是因为这是做学问的关键点。在这个关键点上不仔细观察，真是所谓相差虽小，却是千里之遥的错误。大体上中庸的工夫只是诚身。诚身的极处就是至诚。大学工夫只是诚意。诚意的极处就是至善。工夫总是一样的。现在说这里补个敬字，那里补个诚字，未免画蛇添足”。
