历史沿革

（一）赞吉王朝（1127-1262）是在叙利亚和伊拉克北部由突厥人建立的伊斯兰教王朝，奠基者为突厥奴隶出身的军事将领伊马德丁·赞吉而故名。赞吉原是塞尔柱王朝苏丹穆吉苏丁·阿布·卡塞姆·马赫穆德·本·穆罕默德·本·马立克沙的突厥奴隶，后担任过塞尔柱朝王子的太傅，在担任巴士拉总督时镇压一次企图推翻苏丹的叛乱。1127年苏丹封他为摩苏尔（毛绥勒）艾塔伯克（即太傅、保护人）称号，领有阿勒颇、哈兰、摩苏尔三大城市。从此赞吉以摩苏尔为首府建立赞吉王朝，他以苏丹艾勒卜·艾尔斯兰的太傅和保护人的身份独立施政，不断扩充自己的势力范围。1144年他率军收复十字军占领的埃德萨城，标志着西亚人民反击十字军时期的开始。1146年赞吉去世时王朝领有叙利亚大部和美索不达米亚，他死后其子平分王朝的领地。长子赛福丁·加齐袭用艾塔伯克称号，以摩苏尔为首府领有美索不达米亚，次子努尔丁·马哈茂德以阿勒颇为首府领有叙利亚地区。

（二）努尔丁（1146年-1172年在位）继其父捍卫伊斯兰教的事业，在抗击十字军的斗争中取得重大胜利。1151年到1164年间努尔丁同其兄组成联军夺取十字军建立的埃德萨伯国、大马士革和安条克公国的一部分，俘虏埃德萨伯国统治者佐塞林二世、的黎波里伯国的统治者雷蒙三世和安提俄克公国的统治者博希蒙德三世，从而遏制十字军的大规模进攻。1164年努尔丁应埃及法蒂玛王朝哈里发之请援，遣派将领希尔库及其侄萨拉丁率军到埃及迎战十字军并多次取得胜利，后叔侄二人先后任法蒂玛王朝大臣。1171年萨拉丁推翻法蒂玛王朝，在埃及建立阿尤布王朝，但仍臣属努尔丁。努尔丁在巩固边防、重点抗击法兰克人的同时重视国内建设，他广建城墙、碉堡、城门、官邸、客店、医院以及清真寺、宗教学校和苏菲道堂等宗教建筑，在大马士革兴建一所努尔丁圣训学校，聘请著名的圣训学家伊本·阿萨基尔等专门讲授圣训学。在阿勒颇、霍姆斯、哈马和巴勒贝克等城市兴建清真寺附属的高等学校采用巴格达尼采米亚大学的规章制度，为学生免费提供食宿，传授逊尼派教义和沙斐仪派教法学说，抵消什叶派在叙利亚地区的影响。在大马士革还创建有努尔丁医院，为兵士和贫寒者免费治疗，后发展成一所高等医学院，西亚各地的学生负笈来此学习。努尔丁所采取的内外政策，巩固伊斯兰世界的前哨阵地。

（三）1172年努尔丁逝世后其子伊斯玛仪·麦利克·萨利赫（1173年-1181年在位）继位，因其年幼由摩苏尔的伯父赛福丁·加齐保护，后迁到大马士革。法兰克人威胁伊斯玛仪退至阿勒颇，同年萨拉丁率军占领大马士革、哈马和霍姆斯逼进阿勒颇，强迫伊斯玛仪缔结和约，限其仅在阿勒颇行使权力并宣布埃及独立。1181年伊斯玛仪去世前将阿勒颇的权力交给其堂兄弟伊兹·丁·麦斯欧德，1183年萨拉丁先后攻占阿勒颇和摩苏尔，赞吉王朝在叙利亚和美索不达米亚的各地领主臣服于阿尤布王朝。1262年赞吉后裔在各地的封建领主政权，被马穆鲁克王朝灭亡。

伊马德丁·赞吉

（一）伊马德丁·赞吉是安奎沙克·哈吉卜的儿子，安奎沙克本来是塞尔柱苏丹马利克沙一世手下的阿勒颇总督，也是叙利亚大部分地区的实际统治者。在赞吉十岁的时候安奎沙克由于叛国罪被突突什一世斩首，时为摩苏尔总督的卡布卡接纳赞吉并抚养他成人。1127年赞吉成功被塞尔柱苏丹马哈茂德二世封为摩苏尔总督，他在1128年兼任阿勒颇总督后借此脱离塞尔柱王朝建立赞吉王朝。1130年赞吉为了扩展他的势力范围决定向布里迪王朝下手，布里迪王朝是一个叙利亚的突厥王朝，于十二世纪时统治大马士革一带。第一位统治者托格特勤是叙利亚塞尔柱帝国统治者突突什一世之子杜卡克的阿塔贝格（意为“太傅”），他在主人死后成为大马士革的埃米尔。这王朝统治大马士革直到1154年被阿勒颇赞吉王朝统治者努尔丁夺得大马士革为止，这王朝1126年败于第二次十字军，但其后在十字军的围城中守住大马士革。赞吉假借抵抗十字军为托与布里迪王朝统治者布里建立盟约，却在不久后利用这个盟约不但占据哈马城，还绑架布里的儿子。布里为了赎回他的儿子和所有来自大马士革的囚犯不得不支付五万第纳尔，次年赞吉向布里提议只要交出希拉的埃米尔萨达克，他就可以还回五万第纳尔。然而最后布里迪王朝拒绝他的请求，使得赞吉不得不另想他法，他在法蒂玛王朝的使者带着萨达克自大马士革返回时出兵抢劫使节团，使得使者只能空手回到巴格达。

（二）1134年赞吉开始插手阿尔图格王朝的事务，但他依旧以攻取大马士革为最终目标。阿尔图格王朝是11世纪末土库曼人在伊拉克北部迪亚巴克尔地区建立的伊斯兰王朝，其创建者为土库曼军事将领阿尔图格·伊本·伊克塞卜。该王朝有两个分支，一在希斯恩·凯法和阿米德地区（1098～1232年），一在马尔丁和马亚法里津地区（1104～1408）。阿尔图格原为塞尔柱帝国将领，曾驻军伊拉克北部并领有巴勒斯坦等地区，1098年趁塞尔柱帝国分裂之机宣告独立。1113年阿尔图格去世，其后裔执政时巴勒斯坦被埃及法蒂玛王朝占领，他们重返伊拉克北部后又沿幼发拉底河向东北扩张。12世纪中叶赞吉王朝兴起后出兵遏制其继续扩张的野心，后来努尔丁吸收他们参加抗击十字军的战争，1174年他们成为赞吉王朝的封臣。1185年埃及阿尤布王朝统治者萨拉丁攻占马亚法里津后又向萨拉丁称臣纳贡，1232年阿尔图格王朝在希斯恩·凯法、阿米德和哈尔普特地区的一支被塞尔柱土库曼人所灭，1408年在马尔丁地区的一支最后被土库曼黑羊王朝所灭。阿尔图格王朝信奉逊尼派教义，苏菲教团较为盛行，苏菲长老在宫廷有较高的政治地位。王朝在宗教上无突出建树，实行军事分封制，手工纺织品较为发达。据史载迪亚巴克尔的王宫富丽堂皇，为塞尔柱式的建筑风格。

（三）苏菲教团是伊斯兰教苏菲派常设性的诸多兄弟会团体的通译，亦译“互助会”，西方称为教团。系阿拉伯语“托勒盖”的意译，原意为“道路”、“方式”、“途径”。指苏菲在某一著名导师的指引下因循导师所倡导的苏菲学理和精神修炼方式，在修道场所有组织的进行潜心修炼而组成的宗教社团，早期的苏菲是以苦修禁欲为特征的个人虔诚的宗教功修活动。10世纪各地出现苏菲苦修者因修炼方式和目的相同而以一著名苏菲为核心，自愿结合形成的小社团和道堂。11-12世纪随着苏菲理论著作的问世和道乘修持方式的完善，已逐步发展演变成以道堂为中心常设性的正式教团组织。教团最早出现在伊拉克，逐渐扩展到伊朗、中亚、西亚和北非等地。各教团组织由于分布地区不同，有大的联合组织，也有地方性的小团体，比较大的教团在各地设分支组织由教团首领派代理人加以领导。各个教团因其导师所倡导的精神修炼理论、修持礼仪、道统、道堂不同而相别，教团之间互不隶属，各自奉行独特的教义和礼仪。

（四）苏菲教团的成员一般分为3级，穆尔希德（即导师）为教团的首领，由德高望重、宗教学识渊博的长老担任，为精神导师和宗教功修的指引者。穆尔希德掌管教权，领导教务活动，讲经传道，信徒必须无条件服从。穆里德（即寻道者）即出家修行的门弟子，在导师的指导下学习和领悟苏菲神秘奥义，进行潜心集体修炼和从事“迪克尔”仪式，循级而进。学成后或授命创建分支组织，或游方苦行传教。世俗成员仍从事正常职业，进行个人的功修，按教团规定到所在地的道堂参加集体宗教活动。教团在教义信仰或政治主张上分属于逊尼派和什叶派，但在宗教生活中各教团有着不同的神秘学理和修持方式，一般分为遵法派和非遵法派。遵法派在尊奉《古兰经》和圣训、履行教法规定的五项宗教功课的基础上，坚持道乘的种种精神修炼。非遵法派只强调《古兰经》的隐义，不完全履行教法规定的宗教功课，只注重道乘的精神修炼。各教团还有各自独特的迪克尔仪式、宗教节日和纪念日以及不同的祈祷词和习俗。

（五）各教团宗教活动的场所称扎维叶（即道堂），它是该教团宣教传道、培养门徒、从事精神修炼、管理教务和必要的军事设防的中心，一般由清真寺、宗教学校、静修室和导师的陵墓等建筑所组成，被信徒视为圣地。各教团有不同的道统，即师承世系。导师在生前选定道统继承人，亲自秘传其神秘奥义和修持要旨，牢记道统世系并授予师传凭证以继承教权。自中世纪以来苏菲教团组织遍布伊斯兰世界，它促进伊斯兰教的广泛传播。苏菲教团一般以创始人名字命名，历史上著名的有卡迪里教团、苏哈拉瓦迪耶教团、里发伊教团、契斯提教团、沙兹里教团、毛拉维教团、纳格什班迪耶教团、比克塔什教团、萨法维教团、赛努西教团等。名教团的费用一般来自信徒的馈赠、苦行游方苏菲外出收受的施舍、伊斯兰国家政府赐予的瓦克夫土地和宗教基金。

（六）赞吉在1135年收到布里迪王朝统治者伊斯玛耳的求援信，伊斯玛耳对他的臣民十分残暴，经过数年的积累后伊斯玛耳害怕民众所积累的怨气会化为行动，因此以献出大马士革为代价请求赞吉进军恢复大马士革的和平。然而赞吉最后没接纳到大马士革 - 伊斯玛耳的母亲联合王室成员共同谋杀伊斯玛耳，预防大马士革落入赞吉之手。赞吉并不甘心，他没有因为伊斯玛耳的逝世就停手，他聚集赞吉的军队按计划到达大马士革并试图强行攻占大马士革城。结果赞吉所部伤亡严重，赞吉王朝不得不和布里迪王朝缔结和平条约，并收取布里迪王朝新任统治者沙哈布丁的弟弟巴哈拉姆为人质。这时候赞吉被命去平复伊拉克的政权，赞吉并不理睬传达命令的信使，但他也根据和平条约停止攻城，并在回到阿勒颇的路上攻破霍姆斯，杀死激怒他的总督，随后沙哈布丁派出乌讷尔作为霍姆斯的新任总督。

（七）1137年赞吉没有放弃霍姆斯再次进犯，被乌讷尔打退。此时大马士革决定和十字军结盟，获得来自耶路撒冷的援助。赞吉的军队在巴林快速击溃耶路撒冷来的军队，富尔克五世不得不投降以换取自己有机会逃回王国。赞吉随后就遇到拜占庭帝国方面联军，经过他的努力防御，约翰二世不得不率军离开阿勒颇，转而攻击曼契德希特。曼契德希特对赞吉王朝而言并不是很重要，不过在西扎之战持续一个月后赞吉组建自己的援军前往西扎。尽管赞吉的援军使得约翰二世的军队被拖在城外，曼契德酋长已经投降拜占庭帝国，最终赞吉无功而返。

（八）1138年5月赞吉王朝和布里迪王朝签订新的和平条约，赞吉也根据条约迎娶伊斯玛耳的母亲祖穆拉德，而布里迪王朝也借此拿到此次婚礼的嫁妆霍姆斯。1139年随着沙哈布丁被刺身亡，赞吉再次出兵进犯布里迪王朝，乌讷尔联合耶路撒冷向赞吉发起反击，却无法阻止赞吉围住大马士革的前线堡垒巴勒贝克。巴勒贝克同意以给予他们和平的商道为代价投降赞吉，在取得巴勒贝克统治权后赞吉并没有遵守赞吉的诺言，他把此城赐给自己的一位将领阿尤布（萨拉丁的父亲）。随后赞吉便放弃继续进攻大马士革，贾马鲁丁恰巧因病身亡，由穆吉尔丁继承君权，乌讷尔依旧摄政。

（九）由于贾马鲁丁的逝世，乌讷尔和耶路撒冷为对抗赞吉而建立新的约定。布里迪王朝和十字军的联军在此约定下攻向巴尼亚斯，赞吉为威胁联军而又向大马士革进军，很快再次撤兵。这样一来三方都没有发生过大型的冲突战争，一直维系到1144年赞吉率军收复埃德萨城，直接引发第二次十字军东征。1146年赞吉遇刺身亡，赞吉王朝领有叙利亚大部和美索不达米亚，是叙利亚地区最为强盛的王朝。赞吉的两个儿子福丁·加齐一世和努尔丁·马哈茂德分别继承其父的领土，努哈丁成为阿勒颇的阿塔贝格（即太傅），领有叙利亚地区；赛福丁·加齐则成为摩苏尔的阿塔贝格，领有美索不达米亚地区。

努尔丁·马哈茂德

（一）努尔丁·马哈茂德是伊马德丁·赞吉的次子，他与其兄赛福丁·加齐一世分别继承其父的领土，努哈丁领有叙利亚地区，其兄赛福丁·加齐领有美索不达米亚地区。赞吉遇刺后叙利亚局势一片混乱，在大马士革实际统治者乌努尔的压力下库尔德将领阿尤布·伊本·沙迪献出巴勒贝克，年轻的努尔丁依靠阿勒颇总督萨瓦与阿尤布的兄弟谢尔库赫的支持稳固自己的统治。1146年10月埃德萨的伯爵乔瑟林二世率军试图夺回伯国首都埃德萨，在城内基督徒的呼应下破坏埃德萨的外城，守军逃入城堡。努尔丁召集数千阿勒颇士兵和土库曼战士闪电行军，驰援埃德萨，乔瑟林大败而逃。为了稳定南方局势的努尔丁娶了大马士革乌努尔之女伊斯马特，释放一位赞吉于1138年于巴贝克俘获的女奴，她曾是乌努尔的情人。1147年与赞吉王朝议和的乌努尔拒绝继续充当法兰克人的代理统治者，当他的一位属下布斯拉的阿尔通塔什试图单独与耶路撒冷王国结盟时乌努尔进行干预，努尔丁南下驰援挫败十字军国家占据布斯拉的尝试，这次胜利使得巴格达与开罗的两位哈里发都向乌努尔送来荣耀之袍和册封文书。稳定局势的努尔丁迅速就投身于伊斯兰世界的圣战，1148年起努尔丁开始对安条克公国发动战争，安条克公国领袖普瓦捷的雷蒙一度在安条克和马拉士之间的法穆贾伏击努尔丁并将他击退。由于赞吉与努哈丁父子的一连串军事胜利引起西方人不小的震撼，因此迅速地组织第二次十字军东征企图打退努哈丁的进攻，并且收复失土（埃德萨伯国大部领土）。然而此次十字军却遭到惨烈的失败，在小亚细亚就被罗姆苏丹国苏丹马苏德一世重创。1148年7月不敢直接攻击赞吉王朝的十字军前去攻打大马士革，努尔丁派兵支援，但他援兵还未全部赶到时法兰克人已经战败逃走。

（二）1149年努尔丁与大马士革的乌努尔联合出兵攻打安条克公国，他围攻伊奈卜来孤立公国南部的要塞阿帕梅亚，安条克公国共治公爵普瓦捷的雷蒙率领4000骑士和1000名步兵来援，军中还包括一支阿萨辛部队，由其库尔德人盟友阿里·伊本·瓦法率领。6月28日努尔丁佯装撤围，并在6月29日拂晓奇袭法兰克人营地，获得伊奈卜之战的胜利。普瓦捷的雷蒙被阵斩，随后努尔丁攻克安条克公国的城镇哈里姆与阿帕梅亚。1149年8月大马士革统治者乌努尔病逝，努尔丁试图夺取大马士革，9月6日其兄长赛法丁病逝，努尔丁转向摩苏尔却未能获取，不得不承认其弟库特卜丁·毛杜德作为赛法丁指定的继承者统治摩苏尔。1154年努尔丁经过数年的外交和调略攻势从塞尔柱王朝将领穆因丁·阿纳尔手中接管大马士革，打开通向耶路撒冷的障碍。努尔丁并未马上对十字军国家发起圣战，1155年5月28日他与耶路撒冷商定为期一年的休战条件，1156年11月协定又延期一年，规定大马士革付给法兰克人的贡赋应为8000提尔第纳尔。努尔丁利用与基督徒的和平状态征服巴勒贝克，并利用罗姆苏丹马苏德一世之死在北部边疆开疆拓土。1157年大马士革被确立为努尔丁扩张中的王国新都，1157-1158年努尔丁两次重病，1158年耶路撒冷的鲍德温三世趁机率联军夺回哈里姆，将其交还给安条克公国。1160年努尔丁麾下一名将领俘获沙蒂永的雷纳德，将他囚禁在阿勒颇，1176年雷纳德才被释放。

（三）努尔丁很快地认识到对十字军的战争将是一场漫长的战事，因此他运用宗教的力量来号召各地的伊斯兰头人响应这场圣战，努哈丁因此成为伊斯兰世界首位能统合各地头人的军事领袖。他虽然是逊尼派的忠实信徒，但他认识到圣战如要取胜必须争取所有穆斯林的支持，因此当1163年什叶派的埃及法蒂玛王朝哈里发遭到十字军侵袭时他毫不犹豫地派出他的心腹大将希尔库前往支援，此时年轻的萨拉丁也随同前往。当希尔库成功地将十字军驱逐出埃及后，希尔库被任命为赞吉王朝的首相并成为了埃及实际的统治者但不久便病故，其位便由其侄萨拉丁出任。萨拉丁继任之后虽然名义上仍是努哈丁的属臣，但其独立的倾向却越来越强烈，努哈丁几次征召萨拉丁前来时萨拉丁都托辞拒绝，努哈丁几次要求萨拉丁将什叶派哈里发阿迪德废黜，但萨拉丁基于自身的地位与和阿迪德的友谊而藉故推拖，直到面临到努哈丁的军事威胁时他才趁阿迪德病重将亡之际将之废黜。

（四）1174年努哈丁终于对于萨拉丁的不听调遣感到不耐，于是决定兴兵征伐萨拉丁，然而努哈丁却因严重的咽喉炎导致不断出血，最后在药石罔救之下病逝，葬于大马士革伊斯兰大学院中。努尔丁除征战外将战利品和国库大部分收入用于发展生产、休养生息、赈济人民疾苦，他还大力发展伊斯兰文化和社会福利事业，修建大量清真寺、苏菲道堂、宗教学校、医院和商队客栈。他在阿勒颇、霍姆斯（霍尔木兹）、哈马和巴勒贝克等城兴建清真寺和宗教大学，培养法官和教职人员，以扩大逊尼派教义的传播地区，推行沙斐仪学派教法。他在大马士革创建最早的圣训学校和以他的名字命名的努尔丁医院，后发展成一所高等医学院。萨拉丁早年随父投奔赞吉王朝，曾随叔父远征埃及。1169年萨拉丁任法蒂玛王朝的维齐尔（宰相），1171年萨拉丁废黜法蒂玛王朝哈里发建立阿尤布王朝，1174年萨拉丁自称苏丹，建国后致力于统一叙利亚和美索不达米亚大部，使埃及和西亚广大地区重回到同一政权的统治之下。1262年赞吉后裔和阿尤布后裔都被马穆鲁克王朝灭亡。

犹太教

（一）犹太教是一种最古老的神信仰宗教，犹太教不主动到外族人中传教，他们“传教”的对象是已经不遵守犹太教规的犹太人。早在前30世纪左右美索不达米亚文化就达到相当发达的程度，前20世纪左右当美索不达米亚文明已经趋于衰败时一个名叫亚伯拉罕的族长随即从两河流域南部的乌尔经巴比伦、马利、哈兰迁徙到被称作迦南的地方（今巴勒斯坦），几经辗转后定居在别是巴，此后亚伯兰更名亚伯拉罕。亚伯拉罕生子以撒，以撒生子雅各，他们就是通常所说的犹太人列祖，也是犹太教的最早奠基人。亚伯拉罕的故乡美索不达米亚古时信奉多神，以日月星辰或者神化君主为崇拜对象，其中太阳是主要神祇。传说亚伯拉罕曾与故乡的人们发生争执，宣称有比日月星辰，更伟大的造物主才值得人们敬拜。后来王唯恐亚伯拉罕的观点蛊惑民心，破坏多神教威胁自己的统治，就没收他的财产，将他放逐哈兰。从哈兰移居迦南后亚伯拉罕就彻底放弃多神教，以唯一的神El为敬拜对象。El是闪语中表示最高主神的一般称呼，在这几个称谓中“El Shaddai”最为重要，因为被认为是亚伯拉罕家族，所以后世的以色列人就以El Shaddai为亚伯拉罕、以撒和雅各三始祖信奉的神。值得指出的是最早犹太教中神的诸多名称并不意味着多神，在犹太人的始祖以及后来的犹太教徒那里它们只是唯一神的不同称谓罢了，这表明犹太民族从祖先开始就敬拜一神，信奉一神教。雅各有12个儿子，遂演化为12个部落，并称为“以色列人”。前18世纪以色列人为逃避饥荒从迦南来到埃及，后来开始长达400多年寄人篱下、遭受奴役的苦难史。在前15世纪一个杰出的犹太人应运而生，他就是摩西。摩西和他的以色列同胞不堪忍受埃及法老和统治者的奴役，决心离开埃及，回到他们的祖先曾经居住过的迦南，重新开始自由的生活。以色列人出埃及后并没有直接去往“应许之地”迦南，而是在西奈半岛辗转逗留40年。关于摩西在西奈山接受上帝的启示这一事件，现代学者们认为《圣经》中有三种记述：一是《出埃及记》，二是《申命记》，三是《出埃及记》。尽管三种记述不尽相同，但都表明一个事实是作为犹太教基础的法律是经过摩西确立起来的，摩西是犹太教的间接创始人，创造著名的摩西十诫：要守安息日；要孝敬父母；不可谋杀；不可奸淫；不可偷盗；不可做假证；不可贪恋别人的房屋、妻子、仆婢、牛驴财物以及所有。

（二）其他的法律包括内容广泛的律例典章，例如如何对待奴婢，怎样处罚各种偷盗，什么罪当处死刑，以色列人当过的节日等等。后来上帝先后两次将摩西召到西乃山顶，让他每次在山上住留40天，然后赐给他两块刻有十诫的石版。摩西下山后按照上帝的吩咐，制造约柜，置石版于其中，将其供奉在按照上帝的旨意建造的会幕里面。从此以后以色列人心目中的上帝就和他们同在，指引着他们在旷野度过40年的艰苦岁月，然后又佑助他们打败当时在迦南地的七个部族，使他们进入“流着奶和蜜”的“应许之地”，建立以色列王国。以色列人在西乃山接受上帝启示的法律，同时也是他们和上帝之间的契约关系的重新确认。早在亚伯拉罕时代希伯来人就相信他们和上帝之间立契约，即亚伯拉罕尊上帝为唯一的神，上帝反过来令他子孙繁多，成为大国之父。赐迦南地为他们永久的基业，并扬他的名，使其后人得福。但是随着时间的推移，尤其是在埃及遭受400多年的奴役，以色列人的“契约”观念已经淡漠。逃出埃及后以色列人需要适应沙漠地带艰苦的生存条件，并准备进军迦南，这时他们最需要的是民族的凝聚力和对于未来的坚定信念。在这关键时刻上帝赐予以色列人法律，因而使他们与上帝的永久的契约以立法的形式得以确立。《圣经》说：我是耶和华，你们祖先的神，即亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”以色列人的回答是：“耶和华所吩咐的，我们都必遵行。”契约一经确认后以色列人作为上帝选民的特殊地位亦随之确定，从此以色列人自觉为上帝的特选子民，和上帝保持一种特别的关系，这种选民意识连同上帝启示的法律就成了维系犹太民族的独特的强有力的纽带。如果说亚伯拉罕的一神敬拜为犹太教奠定基础，那么500年后摩西在西乃山领受上帝赐予的法律，并确认以色列人和上帝之间的牢不可破的契约关系则标志着犹太教的正式形成。从此以色列人有了成文的法律，这是一个系统的信仰体系和价值体系，是这个民族的精神支柱和行为的指南。可以看出犹太教和犹太人是不可分割的两个方面，犹太人创立犹太教，同时犹太教又塑造犹太人的个性和民族性，造就作为犹太教的实践主体的犹太人。在这个意义上说犹太人不管作为个体，还是群体，都是犹太教的产物。

（三）摩西没有完成去“应许之地”立国的大业，他在去世前把权利传给约书亚，由后者带领以色列人去征战迦南。经过无数次大大小小的战役后以色列人获得大致为以色列和约旦的地盘，具有可靠的地。在约书亚死后的200年间以色列人和周边民族的战争连绵不断，后来军事首领扫罗被先知撒母耳选中为王，建立君主制国家。扫罗之后大卫继任国王，大卫定都耶路撒冷（大卫城），进一步统一和壮大自己的神权国家。大卫的儿子所罗门是一代明君，他对犹太教的最大贡献是在耶路撒冷建造巍峨壮观的圣殿，史称第一圣殿。圣殿是存放约柜的地方，也是以色列人举行献祭等神圣典礼的场所。所罗门死后统一的以色列王国一分为二，南方为犹太国，主要由犹太和便雅悯两支以色列人组成；北方为以色列国，由以色列其他10个部落构成。前722年亚述人攻克以色列，其人民被掠往亚述，后逐渐同化、消失。南方的犹太于前586年被新巴比伦国王尼布甲尼撒二世灭亡，民众被迫流亡巴比伦50年，史称“巴比伦之囚”，由此逐渐产生犹太教。前539年波斯王居鲁士覆灭新巴比伦王国，发敕令让犹太人重返家园，回到故国的犹太人重建圣殿，史称第二圣殿。在波斯帝国统治迦南的200多年中犹太人享有较大程度的自治，生活富足，安居乐业。到了前333年亚历山大大帝率领马其顿大军扫平迦南，取代波斯在这里的统治地位，并由此进入埃及。在希腊统治时期犹太教曾经一度和希腊文化共存，然而在前198年以后亚历山大的后继者们则强迫犹太人放弃犹太教，接受希腊文化。犹太人不堪忍受希腊人对他们的政治压迫和宗教迫害，奋起反抗。著名犹太民族英雄马伽比率众武装暴动，并于前161年和142年两度战胜敌人，获得政治自由。不过这段和平岁月没有持续多久，前63年庞培的罗马大军进入巴勒斯坦，取代希腊人在这里的统治。不久亲罗马帝国的犹太人希律控制巴勒斯坦的大部，并成为傀儡政权的王。希律王死后他的三个儿子瓜分了这个地区， 以后内乱不断，民众也开始大量外逃，流亡到世界各地。70年罗马军队放火把宏伟庄严的犹太教第二圣殿夷为平地，犹太教的献祭和与之相关的仪礼制度从此一劳永逸地消失了。在此后的1800多年中犹太人不仅没有政治上的独立和自由，而且被迫流亡世界各地，成了“没有祖国的人”。1948年返回家园的犹太复国主义者建立新的以色列国，这种局面才宣告结束。

（四）前20世纪阿拉伯半岛东北部的一些游牧部落跨越幼发拉底河进入迦南（今巴勒斯坦南部）定居，被称为希伯来人。后发展为以色列的12个部落，因逃荒而迁居埃及。前14世纪以色列人在摩西率领下逃离埃及，在西奈山与上帝立约，将希伯来人的传统宗教发展为具有统一信条和礼仪的民族宗教。而后以色列人进入迦南，前10世纪形成部落联盟建立统一的以色列联合王国，定都耶路撒冷。前930年王国分裂为南部犹太和北部以色列两国，前722年以色列国亡于亚述帝国，10个部落被放逐后在历史上销声匿迹。犹太国臣服外邦，在这一时期一批先知起自民间，在严重的民族危机和社会矛盾面前极力强调对唯一真神的崇拜，抨击注重外在仪式的祭司宗教，提出内在信仰和道德戒律，形成犹太教为先知传统。前586年巴比伦帝国攻陷耶路撒冷，焚毁圣殿，犹太人成为巴比伦之囚。在数十年流放生活中他们的信仰集中于追忆和缅怀历史，反省上帝的诫命和律法。前539年波斯帝国征服巴比伦，犹太人获释，返回耶路撒冷重建圣殿。根据《圣经》记载显示希伯来人的祖先原居住在美索不达米亚乌尔城附近，是一个游牧部落，可能和当地农业民族发生矛盾，向西迁徙到迦南。后来又迁徙到埃及，成为古埃及的附庸和奴隶民族，最后在摩西的带领下逃出埃及，回到应许之地建立国家。希伯来人的国家被巴比伦王国消灭后所有人被拘押到巴比伦，史称“巴比伦之囚”。70年罗马帝国攻占耶路撒冷，圣殿再度焚毁，犹太人流散各地，处于罗马帝国和波斯帝国统治之下。为适应各地不同的现实生活，犹太教内部需要对自古流传的律法经典重新解释，原来集中于圣殿的祭司献祭仪式已无法举行，各地出现的会堂逐渐成为犹太人宗教生活的重心。精通律法的文士成为会堂的宗教导师，称拉比（师傅），犹太教也因此称为拉比犹太教。拉比犹太教强调社会伦理、宗教礼仪和研习律法，尤为注重口传律法。2世纪末犹太·哈纳西执掌巴勒斯坦犹太公会时期将历来的口传律法条文汇编成《口传律法典》（密西拿），于3世纪初流传，5世纪扩充为口传律法汇编《塔木德》。由此演绎的一整套敬神作人的准则，成为犹太教社团一切行为的依据，不仅限于宗教，也包括法律和社会生活。伊斯兰教兴起后各地犹太教社团有所复兴，巴比伦取代巴勒斯坦，成为犹太教中心。

（五）8世纪初巴比伦学派的律法诠释被犹太人公认为强制性律法，巴比伦拉比学院不仅培训拉比并成为立法机构，实际控制各地的犹太教社团，推行共同的律法传统及生活方式。10世纪末犹太社团中形成变革潮流，部分人诉诸理性，发展中世纪犹太教神学和哲学。代表人物摩西·迈蒙尼德编写一部条理分明的律法概要，以使信徒摆脱繁琐条文的束缚，适应新的社会生活。他将犹太教信仰归纳为13条，后被普遍接受，具有信条性质。另一些人则通过神秘信仰直接寻求宗教体验，形成中世纪犹太教神秘主义思潮，总称卡巴拉（传统）。在中世纪时期欧洲各国的犹太人被视为劣等民族，在宗教上受迫害，在政治上没有任何政治权利和自由，在经济上受到种种限制。与他们的身体局限于“隔都”的高墙之内相适应，他们的精神和灵魂也只有沉醉传统的《塔耳慕得》学问的框架中，那时犹太人居住的隔都犹如“国中之国”，而犹太人则成了所在国人民心目中的“外国人”。然而随着1789年法国大革命的胜利，犹太人的状况才发生根本的变化，欧洲各国的犹太人先后获得公民权，享有和其他民族一样的平等地位，这使他们拥有做人的自由和尊严。多少个世纪以来梦寐以求的愿望终于在此时得到实现，这是令他们最振奋、最扬眉吐气的时刻，这就是犹太史上所称的解放。解放把犹太人一下子置入一个前所未有的新的背景之下，使犹太人开始一个崭新的时代，正是在这个意义上著名的犹太学者族恩茨才说：“犹太人中世纪的结束是以法国大革命为标志的。”至18世纪东欧犹太下层民众中敬虔派兴起，称哈西德（虔诚者）运动。哈西德派反对过分专注忏悔，他们置律法于次要地位，仅承认拉比为信徒灵性指导。在信仰上依据喀巴拉著述，强调内心神秘体验，主张在不断地祈祷中泯灭自我，使灵魂与神直接相通。要求完全信赖神的纯善旨意，期待弥赛亚即将降临解救犹太人脱离苦难。与此同时理性主义思潮在欧洲犹太人中兴起，称哈斯卡拉（启蒙），即犹太人的思想启蒙运动。该运动并不反对犹太教，但否认传统生活方式及拉比权威，主张改革专重讲授口传律法的传统教育，提倡尊崇科学，吸收世俗文化，使社团生活现代化。该运动得到欧洲犹太商人支持并获得发展，嗣后演变为资产阶级民族主义的犹太复国主义。18世纪的欧洲是一个理性主宰的时代，包括宗教在内的一切意识形态都要依据理性法庭的审判决定何去何从，犹太教当然也免不了这样的命运。同时犹太人首当其冲面临的是如何调整自己，使自己适应宗主国的社会、文化环境的问题，在这样的背景下一场相对于欧洲来说是迟到的犹太启蒙运动（哈斯卡拉）终于发生了。

（六）德意志帝国的摩西·门德尔松担当启蒙的先驱，门德尔松开辟的启蒙运动所追求的目标有两个：一是冲破隔都的禁锢，把犹太人改造成真正的欧洲人；另一方面他又希望犹太人继续保持自己的民族特性。然而这是一个不易兼得的两难，正是适应启蒙运动的目标的需要，德意志帝国犹太教内部率先实行宗教改革。改革的直接后果是犹太教的分裂，原来统一的传统犹太教逐渐分化出改革派、保守派以及正统派，在20世纪的美国还从保守派中分化出重建派。这些不同的宗教派别把犹太人划分成不同的阵营，从而导致犹太人的分裂，这种局面一直持续。对于圣约的坚信时犹太人认为这就是上帝对他们的召唤，也是他们对世人的见证，他们的使命。但犹太教并不主张其他民族为了被救赎而必须接受它的宗教信仰和敬拜方式，这世界会因为它所行的而受审判，而不是因它所信的教条而受审判。所有公义的民族皆分享将要到来的和平世界，因此犹太教并不是一个积极传教的宗教。犹太教堂所接受的改信者必须遵照犹太教当局的规定，因为一个人改信犹太教并不只是简单的自我认定的事情。基本教义以摩西·迈蒙尼德于12世纪归纳的13条为核心：造物主创造并主宰宇宙及一切受造之物；造物主为独一无二的真神；造物主无形质；造物主是首先的，也是末后的；5、造物主为唯一应受敬拜之主，此外别无可敬拜之物；先知一切传述皆真实无妄；摩西是先知中最伟大的一位；律法为神向摩西所传，并无更改；律法不可更易；造物主洞察世人一切思想行为；造物主予遵守律法者奖赏，对践踏律法者惩罚；复国救主弥赛亚必将降临，应每日盼望，永不懈怠；人死后将复活。犹太教中有三部典籍：第一部是《希伯来圣经》（又称《塔纳赫》），所有犹太人都要绝对忠诚地信奉它。《希伯来圣经》的前五卷书称为《托拉》（又称《律法书》、《摩西五经》），是其中最重要的著作；第二部是《塔木德》，它对《托拉》及犹太教经文中的“613条诫律”逐一做出了详尽解释；第三部是《米德拉什》。除《托拉》外犹太教典籍多是一些阐释与评注式著作，由于编纂年代和地域的不同，常常出现相互包容和交叉评注现象。其最大特点是坚持“天不变道亦不变”的原则，拒绝犹太教的变革。他们认为上帝是永恒的，托拉是西乃神启，因此其中的法律一条也不能改变，否则就是异端。他们还相信将来弥赛亚的降临会恢复犹太国家，重建圣殿并恢复献祭礼拜。

（七）大致上说正统派又可分出极端正统派、新正统派和哈西德派：极端正统派的还停留在中世纪，只坚持传统犹太教的信仰，严格遵守教规和习俗，反对现科学文化和任何现代事物，大部分极端正统派不承认以色列国（有的尽管居住在那里），不与其他间派合作；新正统派或现代正统派承认《圣经》和《塔木德》的权威，遵守犹太教的圣日、节日、习俗以及传统道德，但具有一定的灵活性。在会堂内做礼拜时使用希伯来文祈祷，不用风琴伴奏，实行男女分坐。他们相信并参与科学文化活动，谋求和其他就派的和平共处和合作，支持以色列国并参加犹太复国主义组织；哈西德派（虔敬派）是18世纪中叶诞生在东欧的神秘主义派别，他们贬低理性和知识，强调人的情感，目的是通过虔诚的祈祷达到和上帝的灵交。其祈祷形式直接指向上帝，形式简单，随时随地，无需会堂，他们还提倡在祈求时伴以歌舞和其它能够激发人的感情的动作。正统派在美国是少数派，约占600万犹太人口的6%，但在许多欧洲国家例如法国和英国仍然有相当大的影响力。沙特马犹太教又译作沙塔马派，是世界最大的极端正统派犹太教之一，也是犹太教内具有代表性的极端教派。该教派发源自特兰西瓦尼亚（原属匈牙利，今罗马尼亚境内）城市Satu Mare，1905年由拉比Joel Teitelbaum建立。沙特马犹太教的神学为“垒墙主义”，沙特马信徒相信世俗的世界是败坏的，只有生活上完全与世隔绝才能够将自己“分别为圣”。政治上沙特马派认为真正的以色列国必须是弥赛亚亲自建立的政教合一国家，而今天的以色列国是世俗的国家，今天世俗以色列国的存在，影响弥赛亚的降临。因此沙特马信徒强烈反对犹太复国主义，甚至极端的沙特马信徒会在大街上焚烧以色列国旗。沙特马创立者Joel Teitelbaum拉比在沙特马神学奠基书Vayoel Moshe中指出：纳粹对犹太人的大屠杀是上帝对当时犹太人内兴起复国主义思想的惩罚。生活中沙特马犹太教徒有一套独立的犹太洁食认证系统，沙特马派甚至不接受正统犹太教协会所认证的洁净食物。在语言方面沙特马信徒和很多其它虔敬派一样拒绝在日常生活中使用希伯来语，包括沙特马派在内的很多虔敬派犹太人相信希伯来语是神圣的语言，只有在读经祷告等宗教仪式上才能使用希伯来语。沙特马派相信今天以色列使用的现代希伯来语是世俗主义与复国主义的象征，在日常生活中使用希伯来语是对神圣的亵渎，因此沙特马信徒在日常生活中使用语言以意地绪语为主。

（八）犹太教的主导思想是带有明显理性主义因素的发展观，即认为犹太教和所有的意识形态一样必须随着时代的变化而变化，应该在发展过程中摈弃那些过时的、不合理性的成分，以适应现代生活的需要。改革派把犹太教定义为完全和科学、理性和谐共存的伦理一神教，奉行在全世界范围内实现和平、公正和各民族和谐统一的大同主义。他们在改革中废弃不少中世纪习俗，例如在会堂做礼拜时男女混坐，不用希伯来语而用所在国语言读经布道（多为希伯来语和当地语言并用），使用合唱队并引入管风琴伴奏。同时实行男女平等原则，妇女有做经师的权利（自1972年开始任命女性经师）。1960年以前的古典改革派把大同主义和复国主义对立起来，强烈反对犹太复国主义，后古典的改革派改变立场，成为支持复国主义和以色列国的建设的重要力量。第二次世界大战以前改革派的中心在德国，战后则转移到北美，改革派在北美犹太人中约占42%，是成长最快、力量最壮大的犹太教派。保守派是介于正统派和改革派之间的温和派，它的前身是德国的犹太教历史学派。19世纪宗教改革期间一些德国犹太人认为正统派过分强调的传统，忽视现实生活的需要，而改革派又过分注重现实，没有给予传统以应有的地位，因而各自走向极端。于是他们采取调和折中的态度，主张建立起活生生的联系。历史学派认为犹太教的成文《托辣》源于西乃神启，而口传的《托辣》则是犹太人对前一种神启的扩展和延伸，是人类理性和经验的结晶。成文法是超时间的、神圣不变的，而口传法则处于时间的流变之中，可以根据时代的需要做修正和变更。但是变更的权利不在于个别的经师，而是学者的一致同意和犹太社区全体成员的普遍接受，对于犹太复国主义时他们持赞成、支持态度。这个学派在20世纪之交在美国发展成为保守派犹太教，而且曾经一度成为最大的教派。保守派在美国占犹太人总数的40%。就保守派坚持犹太教法律和仪礼的重要性而言它接近于正统派，而就其赞同法律的可变性、灵活性而言它又很难和改革派划清界线。保守派会堂的用语为希伯来语，礼拜时实行男女分坐，妇女逐渐取得和男子平等的地位，1985年开始任命女性经师。重建派是从美国保守派中分化出来的年轻犹太教派，这个教派的创始人摩迪凯·开普兰认为超自然主义的正统派、改革派和保守派都不能适应现代性和当代犹太生活的需要，因此必须对之重建，将其改造成为自然主义的、民主型的宗教。

（九）他心目中的犹太教是一种进化的文明，上帝、《托拉》和犹太人是构成它的三大平等的要素。然而上帝不是超自然的人格神，而是内在于宇宙万物中的“导致拯救的力”。《托拉》是犹太人经验的记录，其中的律令乃是犹太人的风俗习惯。而“拯救”不是来世的永生，而是现世的道德满足。重建派在仪礼上接近保守派，而在理论观点上甚至比改革派还要激进。这个派别主张自由地解释传统，以会堂为犹太生活的中心，主张宗教生活的民主化，鼓励和支持以色列国的建设。重建派是犹太教中最小的派别，约占北美犹太人的2%，它对犹太人影响主要在意识形态方面。多数犹太人的宗教活动主要在家中进行，它包括每天三次的祈祷，即早晨、下午及日落之后。会众的祷告通常在犹太会堂举行，会堂是犹太人祷告与学习的地方，在星期一、星期四、安息日及节日和至圣日会堂的敬拜，包括读希伯来文的托拉，与先知书。会堂的敬拜可由会众当中博学的成员来主持，在大多数的会堂中是由管会堂的司会或者教师主持，他们是专职的信仰教导者，都接受过犹太教神学院的训练。教师的专业职责是指导会众每周及每日的学习单元，教师也提供会众咨询与规定有关如何在日常生活中应用犹太教的戒命及传统。这些包括人与人间的分争，但是有关比较严肃的事，如脱离犹太教则必须交付当地宗教法庭来处理。传统的犹太人遵行饮食诫命，这些诫命记载于利未记，这些诫命包含奶与肉不可以同食、人道的宰杀动物，并严禁吃血、吃猪肉、无鳞的鱼类及其他被禁止的食物。虽然这些饮食诫命在卫生上有益，但是最主要的动机是在个人生活上期待能自我控制、节制及道德的训练。一个人即使在最恶劣的环境下都希望能遵行这些托拉的诫命，对于饮食诫命时如同其他的犹太法律及风俗，在当今犹太教的三大派系（正统派、保守派及改革派）中遵守程度与方法仍存在着些许的差异。犹太教律法规定的节期较多，以逾越节、住棚节和五旬节为三大节日，此外还有除酵节、修殿节、普林节、读经节、元旦、赎罪日、哀悼日、安息日等。除十诫外犹太教律法还有种种戒规，从社会伦理到饮食起居，涉及犹太人的全部生活。凡母亲为犹太人，其子女即为犹太人。男孩出生后第八天一律要受割礼，作为与上帝立约的标志。教徒死后尸体以水洗净，白布包裹入葬，犹太教在饮食方面亦有诸多禁忌。古代犹太教以七连烛台为唯一标志，中世纪后期改用大卫之盾（六角星），沿用至今。光明节又称哈努卡节、灯节，意在纪念前2世纪犹太人针对希腊-叙利亚王国发动的反对在耶路撒冷的犹太教神殿中供奉希腊神像的起义，整个节日共持续8天，人们每天都要在烛台上点燃一支蜡烛以示纪念。

（十）犹太教有许多节日都是依犹太历计算的，其中的逾越节、律法节、住棚节是三大主要节日。在犹太教的圣日中安息日这一天教徒不能从事日常的工作，要到会堂礼拜、读经或在家教导子女读经、学道，其他节日还有赎罪日、审判日和痛悼节、欢庆节、献身节、重修圣殿节等。要想清楚的了解犹太教的婚礼，就必须先解犹太教的教义，也就是要从记载犹太教的婚礼与犹太教神学之间相互联系、相互影响的犹太教婚礼律法、古老的风俗习惯以及对新郎新娘后代的意义等等这些方面开始去研究。犹太教婚礼中的很多仪式都是从古代遗传下来的，但婚礼仪式所代表的含义则发生很大的变化，蕴含很多新的意义。婚礼的举办是在彩棚下进行的，通过这种仪式让人们知道新郎新娘结婚并给予认可。婚礼即新婚夫妇公开通知大家并向大家证明的其合法性，在摩西五书第613章米茨沃特（或戒律）的开头部分有这样的一句话：“去生育吧，去繁衍生息吧。”犹太教认为人的生老病死整个生命基元都是极其神圣的，犹太教十分重视男女之间的性，把生育视为主赐予的神圣行为，需要通过婚姻的形式表现出来，主要目的是为了表明神创造新生命。所有的婚礼仪式都象征着为下一代“以色列的孩子们”建造幸福的人生舞台，神让男人和女人结婚，创造这个崭新的世界。新郎新娘公开结婚的消息后犹太教婚礼开始进入准备阶段，首先最重要的是选定婚期，准备婚礼相关事宜。招待的什么样的客人、准备什么样的婚宴等等只是婚礼的一部分，婚礼准备还要书写正式结婚证书、粘贴结婚照片、提交正式结婚申请书等等。犹太教婚礼上朗读婚礼祝福的人被称为“MESADER KIDDUSHIN”，婚礼上不进行圣礼或者KIDDUSHIN仪式，朗读者必须是精通犹太教婚姻律法的犹太教徒。圣礼涉及上百条古老的词汇，这些词汇已有几个世纪的历史，浓缩在难懂的弥撒中，就像被雕刻的古代岩石上的象形文字。结婚仪式是在彩棚下进行的，彩棚是由四个柱子和一张华盖搭建成的，彩棚下的结婚仪式被简化得很短。首先进行叫做BIRKAT ERUSIM的品酒祝福仪式，牧师朗诵一段祝福词，新郎、新娘喝第一杯祝福酒。接下来是叫做BARAY的简短的献堂仪式，之后新郎为新娘戴上一枚结婚戒指。然后犹太教士朗读KEIUBAH祝福，新郎向新娘表达心声，两人开始祈福。之后牧师唱七首婚礼祝诗歌SHEVA BRACHOT，表达七项祝福，夫妻两人再喝第二杯祝福酒。最后将一个玻璃酒杯打破，这标志着婚礼仪式的结束。新郎新娘按原来的路线退场，接着是新郎新娘的父母、傧相、犹太教士、祖父母。之后新郎新娘被带入到一个称为YICHUD的房间，两人单独呆上10到15分钟左右，相当于进洞房。有的风俗则要求新郎、新娘绝食一天，婚礼才会结束。正式的犹太教婚礼，其过程是不能用简短的几句话可以概括的。

（十一）新娘接受新郎赠给的价值10美元以上的物品，新郎则背诵表现对新娘爱慕的台词，这两个过程是犹太教婚礼的重要组成部分。犹太教婚礼相关的其他一些风俗还有彩棚、七个婚礼祝福、打破玻璃酒杯，甚至还有犹太教士的在场等等。犹太教的宗教活动都以会堂为中心，按犹太教习俗时男孩自五岁起要终生学习《律法书》。传统的犹太教礼拜要有十名成年男子组成的祈祷班，每天作三次的祈祷。祈祷时男女要分座，并覆盖头部，这是尊重上帝来临的表记。犹太人在饮食方面的禁忌是不准吃带血食物，不能吃猪肉（《塔木德》记载猪是行走的厕所），植物、禽类都可以吃。兽类只吃牛羊等分蹄会反刍的动物，水产食品无鳍及无鳞的不能吃。犹太教女孩出生后第一个安息日，做父亲的要到会堂读《律法书》，并由母亲为女儿取名字。而男孩出生后第八天则需要接受割礼，是为上帝和犹太男子之间盟约的标记。年满十三岁时要到会堂举行成年礼，宣示成年后为自己的行为担负责任。男女举行婚礼时新郎要把一只玻璃杯打破，以此纪念耶路撒冷圣殿的被毁和犹太人的流离颠沛。同时提醒新郎、新娘，人类幸福的易碎，需要小心的呵护。犹太教对生与死认为是不可分的两面，信仰灵魂不灭与身体的复活。人死前要请修道士代为诵经、忏悔认罪，入殓前须先净身，并裹上白麻布。教徒禁止和外族通婚，原因是他们没有领受割礼，如果外族要归化犹太教，首先就必须领受割礼。犹太教严禁对于偶像的崇拜，但是却有西墙、圣殿山、拉结墓、先人墓等圣地和六角星、九臂烛台、律法小匣等象征。基督教起源于犹太教，是犹太教当初的一个“被定为异端”流派发展起来的，后来被罗马皇帝奉为国教，不仅仅局限于犹太一个民族的宗教，上帝是全人类的上帝，不再是犹太一个少数民族的上帝。人们普遍误以为犹太教相信上帝只拯救犹太民族，不救外邦人。但事实上犹太教认为一切义人来世有应得的份，神对人的审判在于人做了什么，而不是靠信什么特定的信条。而基督教宣扬只有信耶稣基督才可以得到拯救，因此传播很快。犹太教和基督教信奉的都是同一个上帝，不同在于犹太教不承认耶稣基督的神性，不承认人能通过耶稣得救，也不承认原罪。犹太教以希伯来圣经（基督教称之为《旧约圣经》）为根本，这就是基督教所相信圣经中的旧约。犹太教不会称希伯来圣经为“旧约”，因为犹太教不相信神的约会“旧”。基督教在希伯来圣经的基础上还相信新约，而犹太教不相信新约，他们不相信基督是旧约预言的弥赛亚。

（十二）旧约预言弥赛亚要来，基督耶稣降生就应验旧约这些预言。可是除了跟从耶稣的门徒以外犹太人不相信耶稣就是当来的弥赛亚，结果犹太人把耶稣交给罗马人，把他钉十字架。犹太人复国除了部分是基督徒之外大部分还坚守旧约，不信新约，他们还在等候弥赛亚。他们认为上帝是纯精神的，不能接受上帝的有形（这一点和伊斯兰教类似，伊斯兰教承认耶稣是先知）。犹太教实行割礼，安息日是星期六，神职人员称为拉比，犹太教也不传教。犹太教是世界三大一神信仰中，最早而且最古老的宗教，也是犹太民族的生活方式及信仰。犹太教的主要诫命与教义来自托拉，即圣经的前五卷书。犹太教最重要的教义在于只有一位神，即无形并且永恒的上帝。他愿所有的人行公义、好怜悯，因为上帝按照他的形象造人，所以人都应该有尊严且受到尊敬地对待。犹太人由于两千多年一直分散在世界各地，语言、文字已经分化，只是靠着统一的宗教维系其单一的民族性。由于犹太教徒认为救世主尚未来临，不承认基督耶稣是救世主，这是一直受到基督教世界歧视和迫害的一个原因。但天主教教宗若望·保禄二世已承认曾对抗犹太教徒，造成他们承受苦难的历史，他们向往自己民族的辉煌历史。19世纪犹太复国主义（锡安主义）思潮兴起，各地犹太人以买地等手段陆续回到巴勒斯坦。由于在遵守方式和程度的差异，现今的犹太教主要有三大派系，分别是正统派、保守派及改革派。一些宗教学者将犹太教、基督教和伊斯兰教通称为亚伯拉罕诸教，因为三者都承认旧约中亚伯拉罕的部份。犹太教只是一个民族性的宗教，信仰人口并不多，但犹太教派后出现两个世界上最大的宗教——基督教和伊斯兰教，因此在宗教界有很大的影响。基督教本身原来只是犹太教的一个支派，在耶稣被钉十字架死后圣保罗仍然在巴勒斯坦宣扬耶稣的理论，几乎获得和耶稣同样的下场。只是由于圣保罗是出生于小亚细亚的罗马公民，所以幸免于处死被遣返回罗马。他因此得出一个结论：与其在犹太人中间传道，不如在外民族中间传道。由于他在罗马帝国中间的各民族中传道，将基督教变成一个世界性的大宗教。犹太人国家在79年被罗马帝国摧毁后一部分犹太人流落到阿拉伯半岛，和阿拉伯人混居，他们的宗教影响阿拉伯人。犹太教的教义又认为犹太人和阿拉伯人是来自同一祖先，后来穆罕默德创建伊斯兰教，容纳大部分犹太教的教义和传说。全世界信仰犹太教的人很少，只局限在犹太人内部，还没有信仰锡克教和神道教的人口多，但每一部介绍宗教的书籍都少不了要提到犹太教，主要是因为其影响巨大。

大中东计划

（一）2002年6月美国总统小布什提出一个中东和平计划，此后联合国、欧盟、俄罗斯和美国中东问题四方会议代表在此基础上几经磋商，最终形成中东和平“路线图”计划，并在2002年12月华盛顿会议上通过。但由于以色列的阻挠，美国没有及时公布方案的具体内容。布什主义是指布什政府从美国共和党保守主义和现实主义思想出发，奉行“共和党色彩的国际主义”路线，在国家安全政策和对外交往中遵循“美国利益至上”和“以实力求和平”两大原则，在对待恐怖主义和谋求核武器、大规模杀伤性武器的不友好国家采取先发制人的打击政策，在全球地缘战略格局上以更具进攻性的军事部署为基础，采用强硬和保守的态度追求美国的国家利益。“布什主义”的显著特征在于他提出一反国际法规则的所谓“先发制人”政策，所以“布什主义”也被称为“先发制人主义”。美国总统布什提出的在全球范围内打击恐怖主义，推进西方民主，并谋求世界霸权的外交政策原则。2001年9月11日美国纽约世界贸易中心和华盛顿五角大楼等地遭大规模恐怖袭击，对美国社会造成巨大冲击，同年10月美国发动阿富汗战争。在此背景下布什在2001年9月30日《四年防务评估报告》，2002年1月29日《国情咨文》、6月1日西点军校讲话和9月29日《美国国家安全战略报告》中全面阐述对安全威胁的新判断和对全球战略的调整，这被称为“布什主义”。在2005年1月20日布什第二个《就职演说》及其后的国情咨文中布什主义得到进一步的发展，声称美国面临着史无前例的威胁，这些威胁来自恐怖分子及其组织，支持恐怖主义的政权和谋求生物、化学和核武器的“邪恶轴心”国家。2002年1月美国将朝鲜、伊朗、伊拉克称为“邪恶轴心”国家，认为它们试图研制大规模杀伤性武器。5月又把古巴、利比亚和叙利亚称为“邪恶轴心”国家，并给以上六国和苏丹贴上“支持恐怖主义的国家”的标签，“邪恶轴心”国家和苏丹成为美国的敌人和打击对象。宣称美国对外政策的首要任务是反对恐怖主义，反恐是一场长期而复杂的战争，美国要将恐怖分子绳之以法，防止谋求化学、生物和核武器的恐怖分子和政权威胁美国和全世界，其他国家要么与美国在一起，要么跟恐怖分子在一起。提出为有效地打击恐怖主义，保护美国本土安全，美国必须改变长期以来在军事上奉行的防御战略和威慑战略，采取先发制人的行动，把恐怖威胁消灭在萌芽状态。布什强调先发制人是美国确保安全的唯一选择，最好的防御是有效的出击，为抢先一步阻止敌人采取行动，美国将在必要时先发制人。

（二）布什政府在美遭到恐怖袭击后多次表示愿意进行国际合作，重视大国协调，要通过在大国之间建立良好关系维护和平，特别是重视与俄罗斯、中国等大国的关系。2005年1月美国对布什主义注入新的内涵，宣称为确保美国和盟国的安全与自由，美国将在全球范围内“推进自由”和“铲除暴政”，声称“暴政”是滋生恐怖主义的土壤，要从根本上杜绝恐怖主义就必须寻求和支持民主运动和民主制度在各个国家和各种文化下的发展，美将朝鲜、伊朗、古巴、缅甸、白俄罗斯、津巴布韦六国列为“暴政据点”。“布什主义”是美国在反恐旗号下谋求世界霸权的政策纲领，在军事上美国大力扩充攻防兼备的武装力量，部署国家导弹防御系统，实施“先发制人”打击战略，发动阿富汗战争和伊拉克战争，扩大美国在中亚和中东的前沿军事存在，巩固和拓展美国战略与经济利益。在政治上美国大力推广美国式的自由和民主，在外交上美国奉行以其为主导的大国协调和多边合作的同时推行单边主义。美国推行布什主义，使世界的和平与稳定受到更大挑战。2003年3月巴勒斯坦民族权力机构进行改革，设立总理职位并组成新内阁。4月30日中东问题四方会议代表分别向巴以双方递交“路线图”计划文本，并公布“路线图”计划内容。6月4日巴以美三方在约旦红海港口城市亚喀巴举行峰会，宣布“路线图”计划正式启动。“路线图”计划主要分三个阶段：第一阶段（从公布之日至5月）巴以双方实现停火，巴方将打击恐怖活动，进行全面的政治改革，建立新的政治体制，并在安全问题上与以合作。以方则应撤离在2000年9月28日以后占领的巴方领土，冻结犹太人定居点的建设，拆除2001年3月以后建立的定居点，并采取一切必要措施使巴勒斯坦人的生活恢复正常。第二阶段（2003年6月至12月）为过渡期重点是在2003年底建立一个有临时边界和主权象征的巴勒斯坦国，此后的两年为第三阶段，即在2005年完成巴以最终地位谈判并达成协议，建立巴勒斯坦国。为落实“路线图”计划，巴以首脑曾多次举行会晤，巴激进组织也一度宣布停火。由于以色列坚持其强硬政策，导致巴以冲突再起，和平努力再次受挫。2003年9月巴以和谈中断，“路线图”计划搁浅。2003年12月沙龙提出一个单边行动计划，并根据此计划于2005年8月开始从加沙地带撤离，但这一计划不仅彻底推翻自奥斯陆协议签署以来确立的“以土地换和平”的中东问题和谈方式，与“路线图”计划也有着本质上的区别。

（三）奥斯陆协议是1993年在奥斯陆签订的协议，1993年在挪威的撮合下巴以双方在奥斯陆经过历时数月的14次秘密谈判，此次谈判史称“奥斯陆和谈”，是巴以双方首脑的首次直接会谈。就实现初步和平取得实质性重大突破，最终在加沙和杰里科首先自治等问题上达成原则协议，9月13日巴解组织和以色列在美国白宫南草坪正式签署《临时自治安排原则宣言》（即奥斯陆协议）。根据1947年11月联合国关于巴勒斯坦分治的第181号决议规定，在巴勒斯坦地区建立阿拉伯国和犹太国。犹太人同意决议并建立“以色列国”，阿拉伯国家反对该决议未在规定地区内建立阿拉伯国，此后阿拉伯联盟国家与以色列之间便发生多次战争。奥斯陆协议是指1993年8月20日以色列总理拉宾和巴勒斯坦解放组织主席阿拉法特在挪威首都奥斯陆秘密会面后达成的和平协议，9月13日双方于美国白宫草坪签署《临时自治安排原则宣言》，被认为是以巴和平进程中的里程碑。但在协议签署后两年里拉宾遭以色列极端分子剌杀，其后巴勒斯坦极端势力亦连续发动针对以色列的袭击事件，街头冲突逐渐演变成双方武装对抗，奥斯陆协议的执行遭无限期搁置。1993年9月《奥斯陆协议》的签订更让人们以为和平近在咫尺，然而两年后一声枪响，以色列总理拉宾的遇刺打破和平的梦想。单边行动计划是指在巴以和谈失败、中东和平“路线图”计划实施受阻的情况下以色列单方面实行“脱离”巴勒斯坦人的计划，2003年11月以色列总理沙龙首次提出“单边行动”计划的意向，并于12月底开始拟订相关方案，这一计划出笼后遭到以国内极右势力的强烈反对。为继续推行其计划，沙龙修改原计划中一步到位的做法，决定分4个阶段拆除加沙地带全部21个犹太人定居点和约旦河西岸的4个定居点。2004年6月6日以内阁通过这一计划，6月9日以政府公布实施计划的时间表，计划在2005年底前完成这4个阶段的撤离工作。2004年9月14日以色列安全内阁在沙龙的主持下通过定居者补偿方案，9月26日司法部公布包括定居者获得补偿金的规定等150多项条款的执行草案。10月24日以色列内阁通过撤离赔偿法案，该法案对单边行动计划中撤离的定居者作出具体的赔偿规定。2004年10月26日以色列议会进行表决，以简单多数通过单边行动计划。

（四）2004年11月3日以色列议会一读通过沙龙提交的撤离赔偿法案，根据规定时法案获得议会通过后才能正式成为法律，一旦该法律生效，沙龙将有权下达撤出定居点的命令。为了使撤离赔偿法案在议会顺利通过，以议会财经委员会将赔偿金额从原来的约7.5亿美元提高到10亿美元。2005年2月16日以色列议会通过单边行动计划的撤离赔偿法案，从而为该计划的实施提供法律保证。同年8月7日以色列内阁以17票对5票的表决结果，最终通过从加沙地带撤离的单边行动计划第一阶段行动计划。根据这一计划时以色列将单方面从其在1967年中东战争中占领的部分巴勒斯坦土地上撤出，重新部署以国防军，并重新确定部分犹太人定居点的位置，建立一条以色列更容易防守的“安全边境线”，该计划的核心是通过撤出所有位于加沙的定居点和部分加沙的定居点来实现与巴分离。2003年9月6日巴勒斯坦民族权利机构主席阿拉法特通知巴勒斯坦立法委员会，他已经接受总理阿巴斯的辞职请求。同日以色列导弹袭击加沙城，造成哈马斯精神领袖亚辛受伤，美国要求有关各方保持冷静，并承诺继续推进中东和平“路线图”的实施。白宫发言人麦克莱伦6日发表声明说：“我们正密切关注该地区的局势，我们的代表正在同有关各方进行接触，在这关键时刻各方仔细考虑行动后果是至关重要的。”麦克莱伦表示美国仍保持对中东和平的承诺，他说：“我们仍承诺执行中东和平‘路线图’计划，与以色列、巴勒斯坦、寻求和平的阿拉伯国家以及中东问题四方伙伴一起努力，以实现布什总统在2002年6月24日所描绘的前景规划。”约旦强烈谴责以色列对巴勒斯坦伊斯兰抵抗运动（哈马斯）创始人、精神领袖亚辛的暗杀行动，指出以色列的这一暗杀企图是对中东和平进程的真正威胁。约旦外交大臣马阿谢尔说：“以色列对亚辛的暗杀行动对和平进程构成真正威胁，以色列无论出于何种动机，这种行动都是不可接受的。”马阿谢尔还指责以色列对哈马斯领导人实施的一系列“定点清除”行动旨在使国际社会为实现中东和平所进行的努力归于失败。约旦新闻大臣谢里夫也谴责以色列对亚辛的暗杀行动，称这是一个令人焦虑的事态发展。他说约旦反对任何破坏和平进程的行动。

（五）以色列空军6日向加沙城北部一栋3层楼的民房发射导弹，正在房内的亚辛在空袭中受伤，但没有生命危险，正在医院接受救治，另有17名巴平民在空袭中受伤。以色列安全官员承认以军袭击的目标正是亚辛和其他哈马斯高级官员，哈马斯领导人表示将对以色列发动报复性袭击。在巴总理阿巴斯辞职后巴勒斯坦首席谈判代表埃雷卡特说他担心以色列将加强对巴勒斯坦人的军事打击，以回应阿巴斯辞职。巴立法委员哈南·阿什拉维也认为阿巴斯辞职是“危险的事情”，将对巴勒斯坦内部局势及中东和平“路线图”计划的实施产生重大影响。以色列总理沙龙办公室6日发表声明说以色列不会与阿拉法特重新任命的任何新政府谈判，美国官员也曾警告说如果阿巴斯政府垮台，美国将不再支持巴勒斯坦建国。另据巴勒斯坦官员透露称埃及特使很快将抵达拉马拉，为调解阿拉法特与阿巴斯之间分歧做进一步努力。巴勒斯坦舆论认为阿拉法特有可能再次任命阿巴斯为总理，组建为期三个月的过渡政府，直至新政府成立，但也可能任命巴勒斯坦立法委员会主席库赖或其他人为新总理。巴勒斯坦临时政府总理阿巴斯的辞职使美国在推行“和平路线图”的努力遭受重创，但美国方面仍坚持其立场，表示将坚定地继续推行“路线图”计划。白宫在一份简报中表示：“我们将和以色列、巴勒斯坦、阿拉伯世界的爱好和平的人民以及其它3个‘路线图’的发起国一起努力，继续推行这项和平计划。”布什的发言人斯科特在该政府报告中称：“美国希望巴勒斯坦议会继续支持阿巴斯与恐怖主义做斗争，并给巴勒斯坦人民带来更好的生活。”斯科特强调说：“巴勒斯坦总理一职的设立是从为所有巴勒斯坦人服务，建立新的巴当局体制的目的出发的，并不只是为了某些恐怖分子的利益。”面对阿巴斯因孤立而提出辞职的局面时美国仍然坚持敦促阿拉法特“靠边站”，以便阿巴斯能掌握巴勒斯坦实权，对巴方恐怖组织进行有效打击，这是美国推行“和平路线图”计划的核心策略。对于阿巴斯提出的希望美国停止对阿拉法特施压的要求时美国未予理睬，华盛顿始终认为阿拉法特是麻烦之一，并称阿拉法特无力解决中东问题。巴勒斯坦自治政府总理阿巴斯于2003年9月6日辞职，据国际在线的综合报道称国际社会当天纷纷对此做出反应，认为这一事件使中东和平“路线图”计划面临严重打击。

（六）以色列总理办公室发表声明称以政府不会接受由巴民族权力机构主席阿拉法特或其指定人选领导的巴自治政府，以方不会与这样的巴领导层打交道，多名以内阁官员甚至威胁要驱逐阿拉法特。欧盟委员会主席普罗迪说：“阿巴斯辞职意味着中东和平进程出现倒退。”欧盟负责外交和安全政策的高级代表索拉纳表示将立即前往中东地区以争取消除危机，欧盟轮值主席国意大利外长弗拉蒂尼说：“欧盟对阿巴斯辞职表示严重关注，对巴领导层出现的不稳定所带来的严重风险表示担忧。”英国外交大臣斯特劳称：“阿巴斯辞职将使中东和平进程无法重新步入正轨。”法国外长德维尔潘说：“欧盟国家对阿巴斯辞职表示遗憾。”他还说：“‘路线图’计划是实现和平的唯一途径，应立即重新启动。”美国国土安全部长里奇说：“‘阿巴斯的辞职不可避免地会延缓和平进程的发展。”俄罗斯外交部发表声明说：“俄罗斯希望在当下局势下巴领导层能克服内部分歧，俄罗斯仍然认为‘路线图’计划是解决巴以问题不可替代的模式。”阿拉伯国家联盟和埃及呼吁巴勒斯坦各派别保持团结，2004年6月2日埃及总统穆巴拉克提出一项新计划，以打破巴勒斯坦问题僵局，结束以巴长期暴力流血冲突，推动处于“有图无路”境地的中东和平“路线图”计划的实施。该计划的要点包括：支持以色列总理沙龙提出的从加沙地带撤离的计划；在得到以巴双方安全承诺的情况下立即向加沙地带派遣150到200名埃及军事专家，帮助巴方在6个月内培训好3万名安全部队士兵，使他们能够在以色列撤离加沙地带后负责那里的治安；在以色列撤离后埃及将担负起埃及与加沙地带边界的安全责任。埃方的新计划一经提出立即得到巴以两国领导人的积极响应，同时英国、美国、德国、西班牙、法国等国家也都表示支持，并答应埃及提出的为装备巴安全部队提供所有必需的资金、设备和专家的要求。为保证该计划得以顺利实施，埃及还对以巴冲突双方提出明确要求和前提条件：以方必须停止继续侵犯巴勒斯坦人，把从加沙地带全面撤离作为开始从1967年占领的巴勒斯坦土地上撤离的第一步，同时也把它作为分阶段执行中东和平“路线图”计划的开始；而巴方各派别则必须共同作出对以色列停火的承诺并严格遵守。此外埃及领导层近期将积极开展工作，安排巴勒斯坦各派别代表到开罗举行会谈，就这项新计划进行讨论。埃及还将努力促成沙龙与巴自治政府总理库赖的会面。

（七）此间观察家认为埃方提出的这一计划是在以巴双方都处于困境，而中东问题有关各方尚拿不出更好办法的情况下提出的一个新的解决方案。该计划从现实出发，紧紧抓住以色列从加沙地带撤离这一点为突破口，大胆地提出直接介入的想法。如果这一计划能顺利进行，必将为推动“路线图”计划的实施开辟出一条新的道路。但观察家同时指出只有有关各方共同努力，甚至有时必须做出重大的让步和牺牲，才能为实现最终和平创造条件，否则再好的计划和方案都将逃脱不了最终失败的厄运。2004年11月5日欧盟首脑会议发表声明，表示在阿拉法特健康恶化的情况下将与巴勒斯坦人民站在一起，并重申中东和平“路线图”计划是解决中东问题的有效途径。声明说：“欧盟首脑会议鼓励巴勒斯坦领导人在此情况下要有强烈的责任感，维持巴勒斯坦自治机构的正常运转，希望巴勒斯坦未来的合法领导人将坚决致力于中东和平。”欧盟领导人在声明中重申坚持中东和平“路线图”计划，支持建立一个主权独立、经济自立并与以色列和平相处的巴勒斯坦国。欧盟现任轮值主席国荷兰首相巴尔克嫩德5日在新闻发布会上说：“在阿拉法特病情危急的时刻不适宜对后阿拉法特时代的中东局势做任何臆测，但是欧盟将继续与巴以双方保持接触，继续致力于‘路线图’计划。”欧盟负责外交和安全政策的高级代表索拉纳在5日说：“希望巴勒斯坦人民在此痛苦的、困难的时刻保持团结，欧盟将尽最大努力使‘路线图’计划成为现实。落实‘路线图’计划是实现巴以和平、推进中东和平进程的唯一途径，为了避免‘路线图’夭折，国际社会必须采取有效的挽救措施。”约旦等阿拉伯国家不断发出呼吁，要求美国、欧盟和其他有关方面确保巴以停火协议的履行，并推动双方继续谈判，认真执行来之不易的“路线图”计划。值此严峻关头时美国如何动作尤其关键，华盛顿方面已经明确表示如果巴立法委员会不通过对阿巴斯的信任投票，美国将撤出对“路线图”计划的支持，随后巴方决定推迟表决议程。苦于伊拉克问题的掣肘和大选前的纷乱，布什政府在处理巴以争端上除施压之外已到了无可奈何的地步。巴以能否完成继续按“路线图”重开和谈不仅关系到巴以之间的安全与和平大计，也对中东和谈其他环节的成败关系重大。在巴以和平“路线图”陷于危难之际国际社会应责无旁贷地公正介入，并加大干预力度，否则坎坷多艰的中东和平前途将不堪设想。