心的记忆：从荷尔德林到策兰

海德格尔：死是无之圣殿；策兰：无是死之圣殿，神圣记忆的终结，所有神的死亡，将空无作为反向的凝视的目光，死者成为了空无，死者的目光成为了空无的目光。

荷尔德林的诗歌是碎片化的多元的，开启了人更早抵达深渊的诗学，但受到基督教影响的荷尔德林依然相信神圣，相信自然中的神圣、相信神的踪迹。天神需要我们，我们却需要天神。

里尔克不再相信神明，死亡不再可爱，而是相信死者——死者上升到天空的过程，就是天使化的过程，这个天使不是神明，而是一种触摸，逝者打开了一个内在的空间，就像死亡的峡谷。里尔克打开了一个由死者所占据的内在的灵魂的空间。死者不需要我们，我们却需要死亡。现代：死亡打开了一个内在的灵魂空间。

策兰：既无神明，也无死者，死者成了空无，死者的目光成了空无的目光，内心里面无法容纳死者。策兰：死者不再可爱、不再神圣，里尔克对逝者、死亡怀有崇拜之情，而死亡在策兰看来毫无价值；里尔克的火的神圣性在策兰这儿成了“死既不是一个尸体，也不是亡灵，而只是一个空无”。

诗人以诗意的方式守护生死，但如果连人的生死都无所保护的时代，诗人如何守护生死。死亡让人性遭遇了一种彻底无保护的状态，伟大的秘密需要被保护，无保护状态，是由死亡揭示出来的。

只要活着，就不会有彻底的消亡，内心等待着一个纯粹的触感。纯粹的音乐是打动等待的内心的最好中介。内心的记忆不会消失，只是苦于找不到重现记忆的方法，在内心里没有什么会死去，一旦我们把死者保存在内心，只要内心记住的，就一直会存在，只是它始终有待被唤醒被发掘，内心的记忆构成对人的真正教义。既然内心没有什么会死去，既然你还钟爱着早逝的人，你就不会遗忘。因为没有什么会遗忘，因此也就没有什么会死去。

触感是对每颗心的要求，因为它是心中之心。只要有人把我们保持在他们的内心，我们就不会有第二次死亡。没有第二次审判与复活，而只是在他人心中的复活。天使不过是他者之心——不死之心的别名，天使不是一个不死的存在，而是对个体的有限的人心作见证，活着的心未死去的不可见的逝者作见证。以光触动黑暗，就像以生者触动死者，梦者触动梦。

只要哀悼和纪念在持续，只要逝者还在我们心里，逝者就没有真正的死去。

现代性的死亡被压缩了，现代性把生和死极大地压缩了。现代性的人性同时把生和死压缩在一起，这既是一种新的生死观也是新的时间观。

1、只要内心保持着对记忆的接纳，人就不会死去。[1]

2、人的内心能够触感到一切，从近到远，从生到死。

3、人的内心希望触感的存在，希望把生命召唤出来。

里尔克的俄尔甫斯的诗歌将内在的记忆转变为歌唱。里尔克在最简单的事物中找到了最深刻的哲理。

心是世界最后所剩余的位置，是世界内在的灵魂空间，心是灌注不满，取之不竭的“容器”。前提是这个心必须成为一个歌唱的心。呼吸的节律、歌唱的节律回应宇宙的节奏。呼吸的场与宇宙的场相协调。

原始的人的内心更加宽敞，因此给予哀悼、记忆和歌唱的可能性也就愈大，赋予不可见物以可见物的形态（面具、仪式、歌舞）。

现代的日常琐事包围和席卷了人，使得人的死亡变得微不足道。心的位置被遗忘了被遮蔽了。内心指的不是心脏，而是呼吸，是有待被发现的记忆，是纯粹的歌唱。

[1] 只要活着，就不会有彻底的消亡，内心等待着一个纯粹的触感。纯粹的音乐是打动等待的内心的最好中介。内心的记忆不会消失，只是苦于找不到重现记忆的方法，在内心里没有什么会死去，一旦我们把死者保存在内心，只要内心记住的，就一直会存在，只是它始终有待被唤醒被发掘，内心的记忆构成对人的真正教义。