岭南儒峰，白沙子陈献章(六)，黄梨州的论述。
黄宗羲，世称黄梨州，何许人也。光绪年间，入祀孔庙的君子。同一时期，入祀的还有，王夫之、顾炎武等人。黄宗羲和他的兄弟黄宗炎、黄宗会都是当时着名的学者。有中国以来，道德之盛莫于孔子，典礼之隆莫于文庙。中央地方，社会伦常，各级学校等等，皆重儒学，亦拜文庙。后世传续学统，和时入祀何人，再再表明了，正统的学问。这才不让后人于世迷惘，遗忘根本。而且必定是圆融深厚的功底，才有与时俱进的下一步路。明朝盛庭，三百年，末期亦有黄梨州先生，着述明儒学案。在白沙故事的第五章，有学习过了，白沙子，复张东白的一篇文章。内容是讨论身心修为的，黄梨州先生对此，也有引证和深入论述。以下就是这一篇。
读白沙与东白论学诗 黄宗羲
古人弃糟粕，糟粕非真传。愚谓《六经》载道之文，圣贤传授心法在焉，而谓糟粕非真传，何耶？渺哉一勺水，积累成大川。亦有非积累，源泉自涓涓。（天下之事，未有不由积累而成者。孔子志学以至从心，孟子善信以至圣神。朱子曰：「予学盖由铢累寸积得之。」又云：「予六十一岁方理会得，若去年死也枉了。」今谓不由积累而成，得非释氏所谓「一超直入如来地」耶？）~古人运转道统，纯诚内里，外推浮渣。梨州先生认为，六经的内里，就是运转世间的常道。圣贤传授的路径，在于人心能够致诚，天道便得以感应。那便有万事合宜的功法。那样子看来，有有哪些是浮渣呢？我们这样来理解。微观世界中的一滴水，比河川海洋等等宏观世界里的水，品质都是一样的，只是数量不一样。其中的不同，便是有个积累的过程。这是有涓涓活泉，持续浇灌的经过。我们想想看，天底下又有哪一件事情，不是这样子的呢？论语中记载，孔夫子就从十五志于学开始，直到七十岁，才有从心所欲，不踰矩。孟子说，善良与真实，都有常道的促进，以此推己及人，乃至于无数的众人，便会不断的光明。不可名状的情况，却有真实的作用。朱熹夫子说，他的学习经验，就是一点一滴来的。又说，在六十一岁的时候得以融入常道，要是在六十岁的时候就和祖先一起睡去了，那就没有今天的体会了。有些人说，学习不用前后积淀，那不就是浮图和浮渣吗？
至无有至动，至近至神焉。发用兹不穷，缄藏极渊泉。（《中庸》云，喜怒哀乐之未发谓之中「发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。」道之体用，不过如此，可谓明白。今乃说玄说妙，反滋学者之疑，从何处下手耶？）~有生命的存在，却没有生活的作用？那么人的心理，一定会有难受的感应。能够感应不正常的心理，就已经表示，是心里有健康才会这样。想要拒绝死亡的，是因为有生命。再来，生命是不会停止延续的。因为能精神能体会，所以思想能穿越。体会得越深入，感触就越活泼。中庸里面说，人的情绪有不同，是因为对应事物有不同，在这之前要清楚，自己的心里，可能有所偏重。能知道就能分析，就不会被情绪给奴役。情绪有波动，是在对讯息起反应，不要拿来下判定，要清楚讯息的作用。能够不被情绪所綑绑的，那就自然轻松了。明白事物，客观条理，又符合伦常，那就可以顺利推进，也就不会有烦恼了。感应是人人都会有的，和谐也都在万事万物之中。会如此，去行为的，也就算是懂道理的了。这样子很清楚路子。有人多说脱轨，或说迷人的奇妙，那都是令人疑惑，不能着力的点。
我能握其机，何必窥陈编。学患不用心，用心滋牵缠。本虚形乃实，立本贵自然。戒慎与恐惧，斯语未云偏。后儒不省事，差失毫厘间。（司马温公、吕与叔、张天祺辈，患思虑纷扰，皆无如之何，诚如公论。至于程、朱，宁有此病。程子云：「与其是内而非外，不若内外之两忘，两忘则澄然无事矣。」又云：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长，未尝致纤毫之力，此其存之之道也。」~要是在此时此刻，能够明白机转的，那也不用再读多少文章。学习就是，怕装模作样，不能深入用心，总是没有清澈的感应，那就达不到完全的体会。精神，不是一种东西，但是会有思想的输出。精神要健壮，那气息要自然的保养。一些条条框框的戒备，和仔仔细细的担忧，不是说不好。那要是不真实，不足以对应？总是会差那么一点点。这要小心。宋朝的诸多先贤，就这样的担心，却好像没有对治，就像大家所知的历史。至于二程和朱熹，针对这个现象，就有说法。程子说，与其坚定内心而排开环境干扰，不如就私心不要起反应，内外的讯息，都会有个自的先后，一定是清楚了才可以装糊涂，一定是顺应了，才不会有大风浪。生命的存在，就是带有常道的讯息。不要忽视，不要染尘，个体生命的图景，就会有呼应，不需要丝毫的外力。这是常久以来，人们不断会发现，并且有验证的作法。
朱子云：「才觉得间断，便已接续了。」此皆任其天然，了无一毫将迎安排之病，心学之妙，至此无馀蕴矣。戒慎恐惧，敬也，敬有甚形影？只是此心存主处，才提起，心便安，才放下，心便无安顿处。是乃人心之当然，有不容不然者。若不知此，而以装点外事、矜持过为敬，则为此心之病矣。故曰：以为无益而舍之者，不芸苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益而又害之。）~朱夫子说，刚刚发觉外染之想，好像停止了？其实，它还在！这样的随时流转，不加以干涉，可能就已经把，心学气息的状态说完了。也有说要戒慎恐惧，就是对精神有敬意，这样有甚么样的影响呢？就是把意识放在这个位置，关注它便在这里。不关注它，就又到处攀爬而已。这也是人心自然的状况。有些静不下心的，或许还没认识清楚，就刻意整些事情，糊里糊涂的忙，把用力给抵销了诚意，那就反而有病态了。所以说，以为没有用处，就丢弃不去照顾的，那是不会养成的人。以为加东、加西，好像会更有能力？那是不会获得的人，爱之又害之的情形。
寄语了心人，素琴本无絃。（此是无声无臭处，《中庸》从天命说起，都说尽了，方说到此。所以程子云：「下学而上达「乃学之要。」今论学不说下学之功，遽及上达之妙，宜其流入异学而不自知也。此诗清新华妙，见者争诵之，而不知其有悖于道，予不得以不辨。）~言语寄讬意念，说给明白人听，琴声的动人不是在丝弦上的。这是不经声响，不经敏感的状态。中庸一书里面，都说得很清楚，很明白了。所以程子说，有形物体，无形功能，都要接通，互相贯穿。这事情特别重要！有些人谈论学问，就从来没力行，只会在嘴上飘，说虚空奥妙？那是外于王道的路径，自己也还没有警惕的关系。有些东西，看来勾引迷人，却是没有正义，那要特别去分清才行。
章枫山谓予曰：「白沙应聘来京师，予在大理往候而问学焉。白沙云：‘我无以教人，但令学者看「与点」一章。’予云：‘以此教人，善矣。但朱子谓专理会「与点」意思，恐入于禅。’白沙云：‘彼一时也，此一时也。朱子时，人多流于异学，故以此救之；今人溺于利禄之学深矣，必知此意，然后有进步处耳。’予闻其言，恍若有悟。」（《浴沂亭记》）~一位翰林前辈曾经告诉我说，白沙先生来到京城的时候，我向其求教。白沙说，我没有东西能教别人，只是要学者体会论语先进篇中的一章，吾与点也。在这里用心。我说这样很好。如果像朱熹那般，恐怕又是浮图做意。白沙说，时空情况不同，南宋偏安人心终日惶惶，王业不稳，人们流离迁徙，想要安定，却多有不得，心思迷乱，预想摆脱。但是，现在相对和平稳定，人们是在名利富贵上，汲汲营营。王道的进行，也会受时空的影响。内心清明了，也要对环境有所熟悉，那样才恰当。我听完之后，觉得很有感触。这是在浴沂亭的纪录。
《性书》之作，兼理气论性，深闢性即理也之言，重恐得罪于程、朱，得罪于敬斋，不敢不以复也。人得天地之气以成形，气之精爽以为心。心之为物，虚灵洞彻，有理存焉，是之谓性。性字从心、从生，乃心之生理也。故朱子谓「灵底是心，实底是性，性是理，心是盛贮、该载、敷施、发用底，浑然在中，虽是一理，然各有界分，不是儱侗之物，故随感而应，各有条理。」程子谓「冲漠无朕，万象森然已具，未应不是先，已应不是后」者，此也。~唐朝的李翱有写了一篇名为性书的作品，用理气来论性情，见解深入，触碰到实际。后来宋儒有些主张，不尽相同。人的生命，有能量和物质来构成，有生活动作的现象，就是有了意识的彰显。精神意识，是物质与能量交合后，所产生的，因此两种性质都有，有无形的作用，也有形状的样貌，这称为性情。性这个字，有竖旁心，有生字边，可以看做是心的衍生状态。所以朱子说，在这状态中，无形的做心，有形的做性。性是基底，是有所条理的。心是衍生，是有种空间感，有存放作用的，其中有进退感应的功能，虽然是同一系统的，也有不同的部分。不是模糊不清的混合。可以从感应的功能，来看出一些状况。程子说，有聚散而没有一定，甚么形状都能装，已经出现的也不算是新的，处理过的也不全是旧的。说的就是这种状态。
孟子言人性本善，而所以不善者，由人心陷溺于物欲而然，缺却气质一边，故启荀、扬、韩子纷纷之论，至程、张、朱子，方发明一个气质出来，此理无馀蕴矣。盖言人性是理，本无不善，而所以有善不善者，气质之偏耳，非专由陷溺而然也。~孟子告诉我们人性本善，后来会有不好的表现。那是由于人心有所外用，被牵引不能反省，思想偏移到某一边的关系。所以后来，荀卿、杨雄、韩愈等等，相继做说明。到了程颐、程颢、张载、朱熹的时候归纳出一个气质的说法，就更完整了。这是说明了，人性就有理则，在没有作动的时候，就有个善的态度在。会有善恶之分的，是因为气质的影响，这也不是全部由空乏，和需求所导致的。
其曰天地之性者，直就气禀中指出本然之理而言孟子之言是也。气禀之性，乃是合理与气而言，荀、扬、韩子之言是也。程、朱之言，明白洞达，既不足服执事之心，则子才、纯甫之言，宜其不见取于执事也，又况区区之言哉！然尝思之，天下无性外之物，而性无不在日用之间，种种发见，莫非此性之用。今且莫问性是理，是气，是理与气兼，但就发处认得是理即行，不是理处即止，务求克去气质之偏、物欲之蔽，俟他日功深力到，豁然有见处，然后是理耶，是气耶，是理与气兼耶？当不待辩而自明矣。（《答馀子积书》）~所说的天地之性，就是指当中，还没有生气前的存在，已经有的个体生机。孟子讲的是这个。气禀的内容，是描述了理与气的状态，荀扬韩所论的是这个。程朱所说的，就清楚了。没有武断地说，都是因为外事的牵萦。另一派的又说法是，那些不好的不要去关注。这些要谈论起来，又哪里只是几句话而已呢。曾经这样思考过，天底下没有性外之物，人的精神状态，一时一刻一点一滴，都会有所彰显的。心神为君，身行为臣，个人内在关系如此明白。今天不用问说，底性的状况是一种理则，还是一种气息。在于性情发挥作用后，思想要能够辨明是非，合于常理的就可以行为，无理非法的就要停止。对于气质有偏失的要去端正复原，沉溺外物的，要拉回来看清楚。一次一次之后，就会更加孰悉敏感，功夫不断厚实，自然就有程度可以分清，是理在作用？还是气在作用，是单一还是兼具？就会自己体会明白了。这是给一位翰林学士的回答。
此道广大精微，不可以急迫之心求之，须是认得路头端的，而从容涵泳于其间，渐有凑泊处耳。（《复魏子才书》）便这样的道哩，没有边际又如此精细，是不能够用紧张，要追赶的心情去体会到的，要先知道源流起源，路径，去处。然后舒心不虚的全身投入，那才能渐渐形成，便有湖水幽静的怡然，与海浪波涛不息的活力。这是取自回复魏先生的信。
人心本虚灵，静处难思议，及其有思时，却属动边事。贤如司马公，彻夜苦不寐，殷勤念一中，与念佛何异。不知此上头，着不得一字，勿忘勿助间，妙在心独契。澄澈似波停，融液如春至，莫作禅样看，即此是夜气。谛观日用间，道理平铺是，坦如大路然，各各有界至。不必费安排，只要去私意，泛泛思虑萌，觉得无根蒂。将心去觅心，便觉添累坠，讨论要精详，淘汰极纯粹。如此用工夫，庶几体用备，君归在旦夕，不得长相聚，试诵口头禅，君宜体会去。（刘士凤夜苦不寐，予恐其把捉太过，赋此赠之。）人的意识有实处，人的思想有作用。要是完全断绝外染，那思想也不能论述。要是思想开始作用了，又很容易落入偏私，脱离不了自身。就像宋朝大贤司马光，一整个晚上坚持不睡觉，心想一事暗暗复述。那跟念浮图，有甚么不同。弄不清楚体会，是要舒心真实，而不是故意把持。不去遗忘也不去帮忙，就会有人我感应，天地心情。清楚的像是水上镜像，柔软的无限感染，像是春日生机。不要把这个当作禅，这是孟子所说的夜气体会。在日常中发现真理，道理就是平坦，开阔，厚实的样貌。各个讯息有，前后条列不同。不要去加以干扰，那会变模糊。只要兴起思维的时候，不要去停留在主观自私的意见上，盪平正直的客观伦常，就会隐隐约约出现。多用心力去寻找，反而多加负重。以文会友以友辅仁，是精详淬鍊的好方法。这样来做功夫，获得多方检验，减少缺失，作用才客观普遍。君子仍有正常作息，若非专职从事作文修心，那日常事务也会有常规需要力行。可以试着从口语气息里，也去探究根源质地，动容貌，正颜色，出辞气。这是完整的指导，希望能多体会。夜半不睡觉恐怕伤身体，精思错道路难保馀力气。天时切合世事，人情相对得宜。
近世论学者，徒见先正如温公及吕与叔、张天祺，皆无奈此心何，偶于禅门得些活头，悟得此心有不待操而自存的道理，遂谓至玄至妙，千了万当。以此为道，则禅家所谓「当下即是，动念则非」，所谓「放四大，莫把捉，寂寞性中随饮啄」，所谓「汝暂息心，善恶都莫思量」，皆足以为道。殊不知不难于一本，而难于万殊。日用之间，千头万绪，用各不同，苟非涵养此心，而剔刮道理出来，使之洞然无疑，则拟议之间，勿已堕于过与不及而不自知矣，其何以得大中至正之矩哉？学者于此，正须痛下功夫，主敬穷理，交修并进，而积之以岁月之久，庶几渐有凑泊处耳。不然，决入异教无疑也。（与赵元默论学。元默，白沙门人。）
明末清初在学习圣教的人，只有见到宋儒模样，却也不见时空。偶尔看到浮图，好像有些意思，感到这心，好像不动就光明，就以为玄妙，符合一切。仿照模样来作法，说只有现在，其他都不对。说生活，不用去关注，个人性情，有随处点滴。或是气息不见，善恶无边等等说法？这些正如同圣经论语上面，有所训导的。小道虽有可观之处，致远恐泥。那些门外说法，乐于探源，哀于大同礼运，不能进步和谐，徒有一本，不能万殊的普遍。世事繁华各有条理，无非日用顺利而已，性别不同，界线不一，不得不各自调理。简单的不是不好，是不能规矩，经不起检验。古道的不是不好，要是不能进步，世人不都还在吃草。自己安宁了，不是不必要，不能够安顿他人，那也没有功劳。客观世界中，炎黄周孔的体量，最重最大，这是因为内圣外王的她，尽可能的不偏颇，生生不息至今。不只有仔细精密，更有大中至正的特性。王道和谐天下，个人安放身心。乐者合同，礼者别异，进退虚实，繁华细密。礼乐诗书，流传许久，诚敬王道，动静得宜。世上没有比这个更真实的道理了。这是与学者，论得的内容。
花者华也，气之精华也。天地之气，日循根干，而升到枝头，去不得了，气之精华，遂结为蓓蕾，久则包畜不住，忽然迸开，光明灿烂如此。人能涵泳义理，浇灌此心，优游厌饫而有得焉，则其发之言论，措之行事，自有不容已者，所谓「和顺积中，英华发外」是也。《中庸》云：「诚则形，形则着，着则明。」又云：「故至诚无息。不息则久，久则征。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。」观此，尤信程子云：「物我一理，才明彼，即晓此，此合内外之道也。」或谓一草一木不必穷究，恐未之深思耳。
要识静中须有物，却从动处反而观。湛然一气虚明地，安得工夫入语言。
花者华也，运行丰富，如此现象。天象地理，动作旋转，上昇下降，气质精华，涵蓄精力，便为蓓蕾。日夜气息，充盈不已，忽然迸开，颜色可爱，与光同在。
我有农作经验，日夜息气涵养，逢时生动自然，如此比为诚敬修身。这是不言之教，人我自然之道。明白这样的原生根本，思维有模型，后来的变化，随时的添加，如何审夺合理，如何由小至大，也都是水到渠成，道德明白，举措得宜。
孟子有说过，盈科而后进，放诸四海。
乐记有记载，情深而文明，气盛而化神，和顺积中而英华发外，唯乐不可以为伪。
中庸里面讲，诚则形，形则着，着则明。故至诚无息。不息则久，久则征。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。这三段大抵是相同意思。
程子也特别说，借由外物与我心的同一种感应，便可以此来拓展思维，清楚了对象也就清楚了自己，会内外和合的不会是两种事情，一定是同声相应，同气相求，互相有所呼应的关系。或许有人说一草一木，不必穷究，那是明白了天地万伦常之后，才能说的话。要意识到停止动作的时候，也会想事物的形象，那么行为的动机是什么，那要有所明白。真实的体会完全，绝对不是嘴上念念就可以。
