孝道

孝道是身心灵协调的有效途径 

 

《论语·学天篇》记载，曾子说：“慎终追远，民德归厚矣！”

 

慎终指谨慎办理亲长的丧事，追远则是不忘记对祖先的祭祀。如果能够普及，大家都如此，风俗就自然而然会趋向厚道了。人人厚道，天下也就太平了。

 

为什么慎终追远，便能够民德归厚呢？

 

因为人必有死，如果死后便一了百了，生前的种种，都一笔勾销，人的一生，何必讲求道德修养？大可以只要喜欢，便不计较后果，去做就是。

 

中华文化在“理”之外，特别重视“情”。 

 

我们认为我的存在，既然是祖先生命的延续，自然应该时常想起祖先。纪念祖先最好的方式，便是祭祀。

 

原本只是按时提供祖先在另外一个世界所需要的东西，后来和祖先亡故之后变成鬼神，也有像人同样生活的信仰，连接在一起，因此形成按时对祖先举行郑重祭祀的风俗，以表示不忘本。

 

从“情”的角度来看，研究多年的杨懋春教授认为，为子女者，或者至亲好友，如果以至诚、恳切的心情，来纪念亡故的亲人，一定会设法将死者在生时的音容笑貌、举止动作、爱憎迎拒等情况，尽情加以追思，使在心中或梦中不时出现。

 

想念到极度时，人会抛弃理智，幻觉亡故的亲人并未化为乌有，也未转变为不成人形的可怕鬼怪。而是像活人一样地生活动作，像活人一样地产生各种需求与爱恶。

 

只是在行动上，由于不受形体的拘束，更为飘忽幻化。于是相信人死后血肉形体腐化，但换上一个与生时一样的精灵相貌，并且保留着生时形体所有各种属性。

 

这种死后观与基督教的耶稣复活后十分相近，对于祖先崇拜或祭祀祖先甚有裨益。人也因此而乐于和祖先相接近，并觉得温暖可亲。

 

最重要的是，必须祖先在活着的时候，在子孙心目当中，占有很大的位置，也就是子孙心目中，有祖先的分量。

 

亡故后能真心、诚恳地怀念，祭祀才有意义，也才有价值。否则徒有形式，不过做做样子而已，不能产生任何功效。

 

心目中有祖先，便是我们所重视的孝道。子女心中有父母，自然不敢为非作歹。子女心目当中有父母的存在，自然凭良心好好做人、好好做事。

 

所以孝道为道德的根本，求忠臣于孝子之门，即为此理。

 

孟子指出：上古时期，父母亡故之后，子女随便把尸体丢弃在沟里。

 

隔了一段时间，偶然再经过弃尸的地点，看见野兽正在吃父母的肉，许多虫聚集在一起，吸吮着腐化的尸体。子女的内心，觉得非常难过，也十分惭愧。

 

赶快跑回家，拿着锄头和铲子，回到弃尸的地方，把尸体用泥土掩盖起来。

 

可见葬丧的本意，是子女自觉父母的亲情，不忍心看到父母死后的情景，发自内心的举动。

 

孟子进一步解释使用棺椁的理由，并不在于外表的美观华丽，而是避免亡者的肌肤直接和泥土踫触，是一种心中有父母，虽死犹生的具体表现。

 

孔子曾经解释守丧三年的意义。当一个孩子生下来，三岁以前，几乎都在父母怀抱里。所以当父母逝世的时候，通常都要居丧三年，以为报答。

 

我们今天当然无法守丧三年，但是透过孝道的教育，来提升道德水平，仍然十分必要。

 

对亡者的厚意、对亡者的恻隐之心、对亡者虽死犹生的态度，旅美学人吴森教授说是情的文化。他认为不近人情的人，应该是中华文化伦理精神的大敌。

 

重视忠孝的家族，必定按时祭祀。

 

人们可以不相信鬼神，也可以不认定自己有守护神在保护，但是至少应该祭祀祖先，把他们当作另一种导航线，指示自己应走的人生道路。

 

把他们看作多出来的咨询对象，将许多不方便向他人吐露的心声，拿来好好商议。把他们譬喻成自己的监护人，随时纠正自己的不当言行，对自己一生都有好处。

 

慎终追远，是孝道的具体表现。

 

真正有孝心的人，必然不敢辱亲，做出使祖先难堪的事情。因此时时自省，警惕自己不要违法乱纪，道德修养自然日愈提升。

 

人人如此，民德当然归厚，社会随着太平，大家都有福。

 

孝道是身心灵协调的有效途径，先由祭祀祖先开始，推而广之，扩及神明、灵界，然后各界生灵。

 

不但世界大同，人类安宁，而且宇宙各种生物、微生物，都各自发展，而生生不息。

 

这样，人类才能解除万物之贼的恶名，而恢复万物之灵的美名。

 

记住，不要期待别人，务求从自己做起，勇敢地承担起自己的责任，因为这就是我们的天命！