Mooji 《白火》连载

作者：Mooji

翻译：安娜、茉莉花、婷婷

（六）

有许许多多的宗教。每一个都相信自己是唯一的，然而在真实的存在里，只有那唯一的，才是唯一的，而那唯一的，没有宗教。当自我准备好的时候，它总是想要真理。它会说：“我已经准备好了，我现在是既纯洁，又敞开的。”然而真理从来不在自我准备好的时候，降临。真理只会在心灵准备好的时候，降临。因为心和真理，是一体的。你需要从自我那里，掉头而去。耶稣如此说：“否决你自己，背负你的十字架，然后跟随我。”它意味着：否决你的私有人格，否决你的骄傲自大，否决你的自我，以及那看似舒适的，渺小的个人身份。抛弃它。对它掉头而去。别再赋予它任何关注能量。那么，背负你的十字架，又意味着什么？无论生命交给你什么，承担它，而不问结果。在任何事上，都不宣称有个做者在作为它。一个人就是移动，因为生命在推动着你。如此，你将会发现自己就在神的“临在”之中。你不知道什么是什么。你没办法自我吹嘘。你不能说：“我连续不停的静心16个小时，几乎连呼吸都不存在。”你什么都不能说，亦什么都不能做。一切都是神的恩典，正在发生。那个将一切所有都奉献出来，包括他自己在内的臣服者，和那个什么都找不到，包括他自己在内的探寻者，都发现同一个真理。那“渺小”的私我，总是想知道它到底有没有达成那真实的我。它想要能够确实的宣称：“我达成它了，我完成了。”然而真我从来不知道任何像是私我，或者它所意图达成的，诸如此类的东西。你被重新介绍给那未知的，所以某些事物总会看似不舒适。很好，每件事都是未知的，而且也是不可知的。每当你来找我，我总会告诉你，要安于你的心。之后你即会开始去经验到存在的奥秘。而且，再一次的，你的头脑不能知道那奥秘。你需要信任。那就是真实冒险启程的地方。我不想成为任何人口中那美好的故事，或听闻。基本上，我来是要将你踢出你那虚假的存在。一个年轻女人，在她新婚前夕步入存在的森林里。她已经为婚礼作好了最终的准备与安排，现在，她内心充满着期待和喜悦，就在数个小时前，她还躺在爱人的手臂上呢。现如今，她整个存在都在为爱的美梦，未来和幸福快乐，所激动着。突然间，一头饥饿的狮子就在她眼前跳了出来，挡在路上，和她面面相觑。她们是如此的靠近彼此，以至于她可以听到它轰轰着响的呼吸声。它口中唾液直流，嘴巴伸到她脸上。她来到了存在最极限的，生死关头上。刹那之间，所有她的美梦、企盼和渴望，都消失无踪。即使她的最爱，那个她心里的光，也不见了。在那一刻，在那瞬间，在那里，再也没有任何过去、未来，也没有任何自己的存在。要欢迎你生命旅途上的狮子。我从来不谈及明天和昨天，甚至今天我也不去顾虑。我只专注当下这无时间性的一刻。在此，它并不是一种概念，或者安心期待“下一刻”的发生。它只是对当下一刻的全然贯注与觉知。没有动机，没有投资期许，亦没有需求。如果当下有任何计划升起，它们也只是铅笔起草的草图。一切都是可擦拭的，一切都是可改变的。而即使如此，人却不是狡诈多端和心志不坚的。在此，人是沉稳有力，而同时轻盈飘逸的。它是坚硬而同时柔软。它是坚固而同时柔韧。一个人的存在，就像一个具体的空无。无可限量。无可衡量。比山还要沉稳。比空还要轻盈。盈满而空虚。庄严无比。现在，人只剩下薄纱般的必要感官，在仅护着个体所需的功能运转。美丽无比。它没有失去。人的存在就像是一个空，移进另一个空里。我的话语不是戒条教示，它是指引。有时候我会说，自性就像是没有感受的感受。当然，真实来说，它也没有说出太多真相。存在是没有实质存在的，它是一丝微乎其微的，微妙的振动。这振动本身就是临在。这振动本身就是喜悦。这振动本身就是和平，与和平。这振动本身就是满足、满足，与满足。然而似是而非的悖论是，当下，没有人在那里见证着振动。有谁能在那里呢？将你“个人”抛开，你将存于哪个时空领域内？存于何年何月？又有什么星辰宿命需要你去成就？远远超越这些的，即是你真实的存在本质。然而注意，你们之间是无间的，彼此没有距离存在。你不是即将成为它，你不是即将成为一切，即使这个“即将成为”的感官知觉升起，你依旧远远超越于它。在此，在这无形无色，无量的你的存在中，你是谁？在此，即使那个“我是”的感受，依旧只是一个无本质的存在现象而已。对于那存在于无限中的来说，它们不过就是一丛记忆。其大无外，你要如何从自性往外出走呢？其小无内，你要如何往内驻留于自性中呢？一切不过是头脑的概念。这个环绕着我们的，被我们称为“日常生活”的生活，将会随着眼睛的停止追逐，随着自我人格的开始“不着力”，而获得灵性的了解与祝福，蜕变为“奥秘生活”。然即使如此，直至此时此刻为止，你从来是活在奥秘中的，从不曾活于“日常”中，只因那无时间性的存有，从未被私有头脑的私人把戏，所增删一分。亦只有当一个人体认到其内在本质存有，与真理原来不二，原来一致。那“奥秘”的，才会被认出而体现出来。让你自己安于室。让头脑安于心。头脑真正的归宿是心。你的心不仅仅是情绪的根源，它同时也是头脑的根源。心是头脑的导师。而头脑是心的追随者。这就是它们彼此真正的关系。你问，要如何维护这份存在的喜悦。而我要反问你，你要如何维护你是“你”？并没有人能够去保持任何事物。一切都是自发性的“正在发生”。如果有人是需要去维护的，无论那是什么，你将需要不断将它们替换掉，因为没有任何事物能够在维护的压力下，持续的保存与坚持下来。我们之所以会厌恶或论断一些人，是因他们令我们内在反映出某些我们不喜欢的事物。我们认为别人是问题所在，然而事实上，是我们自心携带着这些品质。现在，如果你能将这些你不喜欢的品质，从内心清除掉，你将不会再论断它。当你能免予论断它们，这些行为特征或品质将会离你远去，甚至永恒的消失在你内心。你不会再见到它们。或至少，你会通过巨大的慈悲与了解的特性，来看待它们。只因你知道那都是无意识的作为。我们并不真的有意去选择成为愚昧的。我们愚昧，只因某些东西遮蔽了我们的双眼，令我们不能如实的去看。因此，如果某人的存在让你厌恶，令你感觉不舒服，通常它是因为你内心藏掖着什么，然后你才能投射于外。现在，我引领你更进一步去看。那个你在别人和自己身上所看到的，那个你认为是不好的，错误的自己，仅仅是你所拥有的 “我是一个什么人”的概念，和它的内涵而已。那并不是你真实的自己。它只是一份后天所习得，或所建构出来的自己。它是所有你不喜欢的东西的根源。与其去谴责和拒绝那些不喜欢的相遇或接触，智者会欣然接纳它们。有时候，神会挑战你去寻获那些你不具备的力量。惟有如此，你才能够超越那些自己想象中的，自我设限。在你被降服之前，你必须被催迫至可能的极限。惟当如此，你的骄傲与狂妄被粉碎后，方能够发现那不属于你的强健肌力。你会找到并能使用神的肌力。当你全然的放弃自己，抛弃你的自我，这份奇迹即有可能发生。当你感觉自己陷入任何形式的“我”之中，要欣然的去认为：觉性乃是它们的根。“我”是从觉性上萌芽出来的，并在觉性上进行演化，并最终熄灭而成为那，不动摇的觉醒意识。这个“我”，乃是那“独一”的孩子呀。通常，satsang（萨桑）中由于能量的直接冲击，人内心会浮现很深的不安全感及各种执著，并经验到那个想要保卫这些弱点的欲望升起，许多人因此而半途而废，逃之夭夭。这尤其会于刚开始进行内省的当下发生。然而似是而非的悖论是，那些他们想要保卫并带同一起逃离的，恰好正是那些他们应该远离的事物。通常，由于satsang（萨桑）能量的巨大冲击，内在的不安全感与执著会因此曝光。许多人会经验到那个想要逃离并保护这些弱点的想法浮现。它尤其会在刚开始进行静心仪式的时候产生。然而那个悖论是：那些人们想要携带一起逃离的事物，恰好正是他们应该远离的东西。自我身份通过习惯、练习，以及不假思索的认定我们就是身体和头脑，而得以持续存在。我们活在认为自己就是那后天人为虚构出来的“自我”的概念中。这个虚构的自我，是我们最基础的信念，且是人类所有作为与活动之源头。我们维护它，因为它即是我们所坚信的一切。我们满足并忠诚于这些短暂无常的习惯与作为中，并因此成为这无知世界忠诚的一员。然而自我一旦专注于satsang（萨桑）的能量场中，它的力量很快即会减弱并消逝。只要自我进入心灵的轨迹中，它即会如进入大气层的陨石一样，消散殆尽于空中。人格不可能保持中立无性。如果它能保持中立无性，它将会成为意识，不再有人格。觉知者总能逃离于所有头脑的把戏与陷阱。而事实上，觉知者“本身”是无形无相的，因此对它来说，实际并没有陷阱。