新青年（第一卷）〔第一号〕共和国家与青年之自觉

                       共和国家与青年之自觉

                             高一涵

     专制国家，其兴衰隆替之责，专在主权者之一身；共和国家，其兴衰隆替之责，则在国民之全体。专制国本，建筑于主权者独裁之上，故国家之盛衰，随君主之一身为转移；共和国本，建筑于人民舆论之上，故国基安如泰山，而不虞退转。为专制时代之人民，其第一天职，在格君心之非，与谏止人主之过，以君心一正，国与民皆蒙其床也。至共和国之政治，每视人民之舆论为运施，故生此时代之人民，其第一天职，则在本自由意志（Free will）造成国民总意（General will)，为引导国政之先驰。英国宪法学者，每自诩曰：“吾英宪政，为民权发扬之果，而非以宪政为发扬民权之因。”吾国名号，既颜曰共和，与英之君主国体，虽形式迥异，然无论何国、苟稍顾立国原理，以求长治久安，断未有不以民权为本质。故英宪之根本大则，亦为吾华所莫能外。然则自今以往，吾共和精神之能焕然发扬与否，全视民权之发扬程度为何如。澄清流水，必于其源。欲改造吾国民之德知，俾之脱胎换骨，涤荡其染于专制时代之余毒，他者吾无望矣。惟在染毒较少之青年，其或有以自觉。此不佞之所以专对我菁菁茁茁之青年，而一陈其忠告也。

      此篇主旨，在述我青年对于国家之自觉。至对于社会、对于一身之自觉，则于他篇親缕之。今于述青年自觉之先，首当陈述共和国家为何物。夫共和云者，有形式，有精神。形式为何？即共和国体，为君主国体之反对者也。其主权非为含灵秉气之生人所固有，而实存于有官智神欲、合万众之生以为生之创造团体。此团体非他，即国家之本体是已。再共和国家之元首，其得位也，由于选举；其在任也，制有定期，非如君主之由于世袭终身也。此义虽浅，然用以区别共和国体与君主国体之形式，夫固朗若列眉。次论共和之精神。共和原文，谓之Republic，考其字义，含有大同福祉之意于其中，所以表明大同团体之性质与蕲向者也。就法律言，则共和国家，毕竟平等，一切自由，无上下贵贱之分，无束缚驰骤之力。凡具独立意见，皆得自由发表；人人所怀之意向、蕲求、感情、利害，苟合于名学之律，皆得尽量流施，而无所于惧，无所于阻。就政治言，使各方之情感、思虑，相剂相调，亘底于相得相安之域，而无屈此申彼之弊，致国家意思，为一党、一派、一流、一系所垄断。故民情舒放活泼自如，绝不虞抑郁沉沦，以消磨其特性，而拘梏其天机。共和精神，其抚略盖如此。且国家之与政府，划然判分。人民创造国家，国家创造政府。政府者，立于国家之下，同与全体人民受制于国家宪法规条者也。执行国家意思，为政府之责；而发表国家意思，则为人民之任。所谓发表者，非发表于漫无团结、纷纭议论之人，乃假一机关，应合全国各流、各系、各党、各派之代表于一堂，而从多决议，以发布之，即所称“国会”是也。故一国政治，果能本国民总意、以向此共和精神之轨道而趋与否，是为政府之职。至发扬蹈厉，自舒其能，以来自与共和精神相合辙。而发挥其实际，是则我人民责无旁贷者也。欲政府不侵我民权，必先立有凛然难犯之概；欲政府不侮我人格，必自具庄严尊重之风。政治之事，反诸物理，乃可以理相变事实，不可以事实拘理相者。惟其可以理想变事实也，故吾人须先立当然之理论，以排去不然之事情；惟其不可以事实拘理想也，故吾人应超出已然之现象，而别启将然之新机。我任重道远之青年，安得不耸起双肩、自负此责？吾人又安得不以此责，举而加诸我任重道远青年之双肩也耶？

      顾我青年之欲自负此责，与吾人之欲以此责奉诸青年者，必有其根本之图焉。根本维何？即改造青年之道德是。道德之根据在天性，天性之发展恃自由，自由之表见为舆论。不佞继此将逐一详叙焉。

      古之所谓“道德”者，泰西则迷信宗教之威势，东亚则盲从君主之权力，及先王之法言。自混沌初辟以来，民智浅陋，茫不知人道之本源。言论思维，全与宗教相混杂。以为天地万物，一造于神，人生良心上之制裁，惟有托诸神意。《圣书》谓道德为神之命令，颇足表明欧人自法兰西革命以前所怀抱之道德思想。至东亚所谓道德，多惟先王之道是从，不问其理之是否合于现世，但问其例之有无。而“遵先王之法而过者，未之有也”一语，颇足表见吾国儒者守先待后之心。顾王由天賣，故道德渊源亦由天出。于是有天命、天罚、天幸之词见焉。夫维皇降衷，各有所秉。特操异撰，人各不同。欲同其最不同者，以企道一风同之化，故不得不于赋界而外，别求一视之不见、听之不闻之物，托为道德之基。此基一奠，则人人依违瞻顾，虚与委蛇。而渝灵启知、鳝心养性之机失矣。专制之朝，多取消极道德，以弃智黜聪，为臣民之本。如“不识不知，顺帝之则”“民可使由之，不可使知之”诸词，见诸经传，利其无作乱之能与犯上之力故也。故往古道德之训，不佞敢断言，其多负而寡正，有消极而少积极者。曰惩忿窒欲，曰克己制私，曰守分安命云云，皆为吾国道德之格言。今按国家原理与世界潮流，始无一不形其抵触。功利家欲倡为废弃道德说者，盖亦有不得已之苦衷云。

      虽然，道德者本诸学理，应诸时势，根诸人心，乃因时转移之物，而非一成不变者也。道德而不适时势之用，则须从根本改造之，无所惜也。古者象天尊地卑，以定天泽之分，故君臣大义，无所逃于天地之间；今者地象圆球，飞悬太空，而无上天下泽之判，随所在以观，皆觉平等，故人民思潮，基之趋于齐平，此道德取象天地之说也。然不佞以为道德为人心之标准，本心之物，惟有还证自心，以求直觉，则所谓求之天性是已。所谓天性，乃得诸賣降之自然，不杂于威势，不染夫习惯。顾所谓自然，特不杂第二势力于其中而已，亦非最初、最稚之谓也。必也随其秉赋之奇，施以修缯之力。苟为吾性所固有，即当焕然充发，俾无所遗。循特奇之禀，而之于其极，不可奔向轨外，以求苟同。忿也、欲也、己也、私也，既为吾性之所涵，即当因势利导，致之于相当之域，俾各得其发泄致用之机，不当惩之、窒之、克之、制之，使无可排泄之余地，而溢而横流也。太史公曰：“上者利道之，其次整齐之，最下者与之争。”治性之法，亦何莫不然？往古治性与之争者也，今则首当利道，以宣其蕴：次则整齐。俾趋于名学之律，如斯足已。至于分云、命云，皆吾心之所造，而非造吾心者。操纵左右，唯所欲为。何有于守，何有于安，青年记之！夫性犹川然，利道之也顺，拥塞之也狂。此不佞所以有改造道德之说也。持今之道德，以与古较，则古之道德重保守，今之道德贵进取。古之道德，拘于社会之传说；今之道德，由于小己之良心。古之道德，以违反习惯与否，为善恶之准；今之道德，以违反天性与否，为是非之标。古道德在景仰先王，师法往古；今道德在启发真理，楷模将来。古人之性，抑之至无可抑，则为练；今人之性，须扬之至无可扬，乃为修养。此则古今道德之绝相反对者也。德国史家蒙孙氏（Theodor Mommsen)曰：“立宪政体，进取者也，富于生机；专制政体，停滞者也，几于死体。”道德随国势为变迁者，古为专制，故道德停滞抑郁，而奄奄待毙；今为共和，故道德亦当活泼进取，而含有生机。

      道德之基，既根于天性，不受一群习惯所拘，不为宗教势力所囿矣。顾启渝之机，将谁是赖？则自由尚焉。自不佞观之，自由之说，不外三种：一、绝对自由说；二、绝对无自由说；三、限制自由说。前者为佛氏、老氏、庄氏之言，后者为普通法家所论，介乎其间者，则为物理学家之所证。美儒柏哲士（Burgess）谓，自由泉源出于国家，如国家不赐以自由权，则小己即无自由之道。定自由之范围，建自由之境界，而又为之保护其享受自由之乐，皆国家之责。自由之界，随文化之演进而弥宽，文化愈高，斯自由愈广。至如十八世纪革命派之所谓自由，则全属理想焉。此即今日盛行法律家之学说，次则由物理以推。凡一事之兴，必有前因后果互持之，无能稍脱其轨范者。法国之言自由，至比之太空浮云，以为真能自由矣。殊不知浮云之舒卷于太空，有通吸力之引摄，有日光热之注射，有大气之盘旋；其上其下，其飞其散，皆感受各力之影响，而循之以之，绝不能稍越其藩，以自行其意向。故真正自由，天地间绝无此物。此物理家之言，赫胥黎等主之，吾国侯官严氏即承其绪余者也。太上有真自由说，谓质力本体，恒住真因，皆存于自然，初无期待。如造化然，如真宰然，孰纲维是？孰主张是？孰居无事而推行是？彼通吸力之所以引，其有所主耶？日光之所以热，其有所燃耶？大气之所以盘旋，其有所运耶？果皆无之，宁非真正自由欤？此其义，佛、老、庄氏各主之，今日余杭章氏其发挥者也。然则自由之说，人将何所适从？

      不佞所欲告我青年之自由，固无取艰深之旨，然亦不必采法律家遍狭之说。曩读黎高克（Leacock）氏政治学，见其分自由之类，曰天然自由（Natural liberty），曰法定自由（Civil liberty）。柏哲士所论，即属后者。前者为卢梭氏之所主张，谓“人生而自由者也，及相约而为国，则牺牲其自由之一部”。是谓自由之性出于天生，非国家所能赐，即精神上之自由，而不为法律所拘束者。夫共和国家，其第一要义，即在致人民之心思、才力，各得其所。所谓各得其所者，即人人各适己事，而不碍他人之各适已事也。盖受命降衷，各有本性。随机利道，乃不销磨。启渝心灵，端在称性说理，沛然长往，浩然孤行。始克尽量而施，创为独立之议。故青年之戒，第一在扶墙摸壁。依傍他人；第二在明知违性，姑息瞻依。自贼天才，莫过于此二者。古之人，首贵取法先儒；今之人，首贵自我作圣。古之人，在守和光同尘之训；今之人，在冲同风一道之藩。乡愿乃道德之贼，尚同实蠹性之虫。夫青年立志，要当纵横一世，独立不羁，而以移风易俗自任。因于习俗，莫能自拔。悠悠以往，与世何关？日日言学，徒废事耳。西诗有云：“怀疑莫白，口与心违，地狱之门，万恶之媒。”甚愿青年，三复斯言！

      顾自由要义，首当自重其品格。所谓品格，即尊重严正，高洁其情，予人以凛然不可犯之威仪也。然欲尊重一己之自由，亦必尊重他人之自由。以尊重一己之心，推而施诸人人，以养成互相尊重自由权利之习惯，此谓之平等的自由也。发扬共和精神，根本赖此。凡我青年，时应以自省也。

      康德曰：“含生秉性之人，皆有一己所蕲向。”此即人与物所以相异之点。物不能自用，而仅利用于人。人则有独立之才力、心思，具自主、自用之能力。物可为利用者，而人则可为尊敬者也。人之所以为人，即恃此自主、自用之资格。惟具有此资格也，故能发表独立之意见。此人品之第一义也，亦即舆论正当之源泉。夫家族之本在爱情，宗教之本在信仰，而共和国家之本则在舆论。所谓舆论有三：多数之意见、少数之意见及独立之意见是也。舆论与公论有殊。公论者，根于道理，屹然独立，而不流于感情；舆论者，以感情为基，不必尽合于道理者也。故欲造成真正舆论，惟有本独立者之自由意见，发挥讨论，以感召同情者之声应气求。莫烈（John Morley）曰：“凡一理想之发见，决非偶然。苟吾已见及，则此理想，必次第往叩他人之门，求其采纳。吾冥行而见光明，亦必有他人暗中摸索，随以俱至。吾所发明，特其的耳!”然则吾以独立之见相呼，必有他人以独立之见相应。相应不已，而舆论成焉。舆论在共和国家，实为指道政府引诱社会之具。故舆论之起，显为民情之发表。但当问其发之者，果为独立之见与否，不当先较其是非。孟德斯鸠曰：“自由人民，其一己之推论，果为正当与否，往往不成问题。所当考究者，其所推论，确为人民自主足已。此即言论之所以自由也。”共和国家之本质，既基于小己之言论自由。然则逡巡嗫嚅，不露圭角，宁非摇动国本之媒欤？专制国家之舆论，在附和当朝；共和国家之舆论，在唤醒当道。专制时代之舆论，在服从习惯；共和时代之舆论，在本诸良心，以造成风气。其别也有如此。

      虽然，真正发挥舆论，尤有金科玉律宜由焉。即：（一）须有敬重少数意见与独立意见之雅量，不得恃多数之威势，抹煞异己者之主张；(二）多数舆论之起，必人人于其中明白讨论一番，不得违性从众，以欺性灵；（三）凡所主张，须按名学之律，以名学之律为主，不得以一般好恶为凭。共和国家，所以能使人人心思、才力，各得其所者，即由斯道。政府抹煞他人之自由言论，固属巨谬，即人民互相抹煞自由言论，亦为厉禁，何则？不尊重他人之言论自由权，则一己之言论自由权已失其根据。迫挟他人以伸己说，则暴论而已矣，非公论也；屈从他人，违反己性，则自杀而已矣，非自卫也。故曰：欲造成真正舆论，惟本独立者之自由意见，发挥讨论，以感召同情者之声应气求。

      以上所陈，乃国法所不能干，观摩所不能得，师友所不能教，父兄所不能责。何也？以所主唯心。苟非吾心，见象即殊，直觉不能，动则成翳故也。轮扁对齐桓公曰：“得之于手，而应于心。口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子不能受之于臣。”即此义也。不佞所言，糟粕而已。至于精神，则仍在吾青年自觉云尔。