梁任公文选(二)为学与做人
为学与做人 梁启超 1922年
问诸君︰「为什么进学校？」我想人人都会众口一辞的答道︰「为的是求学问。」再问︰「你为什么要求学问？」「你想学些什么？」恐怕各人答案就很不相同，或者竟自答不出来了。
诸君啊！我替你们总答一句吧︰「为的是学做人。」你在学校里头学的数学、几何、物理、化学、生理、心理、历史、地理、国文、英语、乃至什么哲学、文学、科学、政治、法律、经济、教育、农业、工业、商业等等，不过是做人所需要的一种手段，不能说专靠这些便达到做人的目的。任凭你那些件件学得精通，你能够成个人不能成个人，还是另一个问题。
人类心理，有知、情、意三部份，这三部份圆满发达的状态，我们先哲名之为「三达德」— 知、仁、勇。为什么叫做「达德」呢？因为这三件事是人类普通道德的标准，总要三件具备才能成一个人。
三件的完成状态怎么样呢？孔子说︰「知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。」所以教育应分为知育、情育、意育三方面。现在讲的知育、德育、体育不对，德育范围太笼统，体育范围太狭隘。 — 知育要教导人不惑，情育要教导人不忧，意育要教导人不惧。教育家教学生，应该以这三件为究竟﹔我们自动的自己教育自己，也应该以这三件为究竟。
怎样才能不惑呢？最要紧的是养成我们的判断力。想要养成判断力︰第一步，最少须有相当的常识﹔进一步，对于自己要做的事须有专门知识﹔再进一步，还须有遇事能判断的智慧。假如一个人连常识都没有了，听见打雷，说是雷公发威﹔看见月蚀，说是虾蟆贪嘴。那么，一定闹到什么事都没有主意，碰着一点疑难问题，就靠求神、问卜、看相、算命去解决。真所谓「大惑不解」，成了最可怜的人了。学校里小学、中学所教，就是要人有了许多基本的常识，免得凡事都暗中摸索。但仅仅有这点常识还不够。我们做人，总要各有一件专门职业。这职业也并不是我一人破天荒去做，从前已经许多人做过。他们积了无数经验，发见出好些原理、原则，这就是专门学识。我打算做这项职业，就应该有这项专门学识。例如我想做农吗？怎样的改良土壤，怎样的改良种子，怎样的防御水旱、病虫‥‥等等，都是前人经验有得成为学识的。我们有了这种学识，应用他来处置这些事，自然会不惑﹔反是则惑了。做工、做商‥‥等等，都各各有他的专门学识，也是如此。我想做财政家吗？何等租税可以生出何样结果，何种公债可以生出何样结果‥‥等等，都是前人经验有得成为学识的。我们有了这种学识，应用他来处置这些事，自然会不惑﹔反是则惑了。教育家、军事家‥‥等等，都各各有他的专门学识，也是如此。我们在高等以上学校所求得的知识，就是这一类。但专靠这种常识和学识就够吗？还不能。宇宙和人生是活的，不是呆的﹔我们每日所碰见的事理，是复杂、变化的，不是单纯的、印板的。
倘若我们只是学过这一件才懂这一件，那么，碰着一件没有学过的事来到跟前，便手忙脚乱了。
所以还要养成总体的智慧，才能得有根本的判断力。这种总体的智慧如何才能养成呢？第一件，要把我们向来粗浮的脑筋，着实磨练他，叫他变成细密而且踏实。那么，无论遇着如何繁难的事，一定可以彻头彻尾想清楚他的条理，自然不至于惑了。第二件，要把我们向来昏浊的脑筋，着实将养他，叫他变成清明。那么，一件事理到跟前，我才能很从容、很莹澈的去判断他，自然不至于惑了。以上所说常识、学识和总体智慧，都是知育的要件。目的是教人做到「知者不惑」。
怎么样才能不忧呢？为什么仁者便会不忧呢？想明白这个道理，先要知道中国先哲的人生观是怎么样。 「仁」之一字，儒家人生观的全体大用都包在里头。 「仁」到底是什么，很难用言语来说明。勉强下个解释，可以说是︰「普遍人格之实现。」孔子说︰「仁者，人也。」意思说是人格完成就叫做「仁」。但我们要知道︰人格不是单独一个人可以表见的，要从人和人的关系上看出来。所以「仁」字从二人，郑康成解他做「相人偶」。总而言之，要彼我交感互发，成为一体，然后我的人格才能实现。所以我们若不讲人格主义，那便无话可说﹔讲到这个主义，当然归宿到普遍人格。换句话说，宇宙即是人生，人生即是宇宙，我的人格和宇宙无二无别。体验得这个道理，就叫做「仁者」。然则这种「仁者」为什么会不忧呢？大凡忧之所从来，不外两端︰一曰忧成败，一曰忧得失。我们得着「仁」的人生观，就不会忧成败。为什么呢？因为我们知道，宇宙和人生是永远不会圆满的，所以易经六十四卦，始「乾」而终「未济」。正为在这永远不圆满的宇宙中，才永远容得我们创造进化。我们所做的事，不过在宇宙进化几万里的长途中，往前挪一寸两寸，那里配说成功呢？然则不做怎么样？不做便连一寸两寸都不往前挪，那可真失败了。 「仁者」看透这种道理，信得过只有不做事才算失败，凡做事便不会失败。所以易经说︰「君子以自强不息。」换一方面来看，他们又信得过凡事不会成功的，几万里路挪了一两寸，算成功吗？所以论语说︰「知其不可而为之。」你想︰有这种人生观的人，还有什么成败可说呢？
再者，我们得着「仁」的人生观，便不会忧得失。为什么呢？因为认定这件东西是我的，才有得失之可言。连人格都不是单独存在，不能明确的画出这一部分是我的，那一部分是人家的，然则那里有东西可以为我所得？既已没有东西为我所得，当然亦没有东西为我所失。我只是为学问而学问，为劳动而劳动，并不是拿学问劳动等等做手段来达某种目的 — 可以为我们「所得」的。所以老子说︰「生而不有，为而不持。」「既以为人，己愈有。既以与人，己愈多。」你想︰有这种人生观的人，还有什么得失可忧呢？总而言之，有了这种人生观，自然会觉得「天地与我并生，而万物与我为一」﹔自然会「无入而不自得。」他的生活，纯然是趣味化、艺术化。这是最高的情感教育，目的是教人做到「仁者不忧」。
怎么样才能不惧呢？有了不惑、不忧功夫，惧当然会减少许多了。但这是属于意志方面的事。一个人若是意志力薄弱，便有很丰富的知识，临时也会用不着﹔便有很优美的情操，临时也会变了卦。然则意志怎样才会坚强呢？头一件须要心地光明。孟子曰︰「浩然之气，至大至刚。」「行有不慊之心，则馁矣。」又说︰「自反而不缩，虽褐寛博，吾不惴焉？自反而缩，虽千万人，吾往矣。」俗词说得好︰「生平不作亏心事，夜半敲门也不惊。」一个人要保持勇气，须要从一切行为可以公开做起，这是第一着。第二件要不为劣等欲望所牵制。论语说︰「子曰︰『吾未见刚者。』或对曰︰『申枨。』子曰︰『枨也欲，焉得刚？』」被物质上无聊的嗜欲东拉西扯，那么，百炼钢也会变为绕指柔了。总之，一个人的意志，由刚强变为薄弱极易，由薄弱返到刚强极难。一个人有了意志薄弱的毛病，这个人可就完了。自己作不起自己的主，还有什么事可做！受别人压制，做别人奴隶，自己只要肯奋斗，终能恢复自由。自己的意志做了自己嗜欲的奴隶！那么，真是万劫沉沦，永无恢复的余地，终身畏首畏尾，成了个可怜人了。孔子说︰「和而不流，强哉矫。中立而不倚，强哉矫。国有道，不变塞焉，强哉矫。国无道，至死不变，强哉矫。」我老实告诉诸君吧，做人不做到如此，决不会成一个人。但是做到如此真是不容易，非时时刻刻做磨练意志的工夫不可。意志磨练得到家，自然是看着自己应做的事，一点不迟疑，扛起来便做，「虽千万人吾往矣」。这样才算顶天立地做一世人，绝不会有藏头露尾、左支右绌的丑态。这便是意育的目的，要人做到「勇者不惧」。
我们拿这三件事作做人的标准，请诸君想想，我自己现在做到那一件？那一件稍为有一点把握？倘若连一件都不能做到，连一点把握也没有，嗳哟！那可真危险了，你将来做人恐怕就做不成！
诸君啊！你千万不要以为得些片断的知识就是算有学问呀！我老实不客气告诉你吧︰你如果做一个人，知识自然是越多越好。你如果做不成一个人，知识却越多越坏。你不信吗？试想想全国人所唾骂的卖国贼某人某人，是有知识的呀，还是没有知识的呢？试想想全国人所痛恨的官僚、政客 — 专门助军阀作恶、鱼肉良民的人，是有知识的呀，还是没有知识的呢？诸君须知道啊！这些人，当十几年在学校的时代，意气横厉，天真烂缦，何尝不和诸君一样，为什么就会堕落到这样田地呀？屈原说的︰「何昔日之芳草兮，今直为此萧艾也？岂其有他故兮，莫好修之害也。」天下最伤心的事，莫过于看见一群好好的青年，一步一步的往坏路上走。诸君猛醒啊！现在你所厌、所恨的人，就是前车之鉴了。
诸君啊！你现在怀疑吗？沉闷吗？悲哀、痛苦吗？觉得外边的压迫你不能抵抗吗？我告诉你︰你怀疑、沉闷，便是你因不知才会惑。你悲哀、痛苦，便是你因不仁才会忧。你觉得你不能抵抗外界的压迫，便是你因不勇才会惧。这都是你的知、情、意未经修养、磨练，所以还未成个人。我盼望你有痛切的自觉啊！有了自觉，自然会自动。那么学校之外，当然有许多学问，读一卷经，翻一部史，到处都可以发见诸君的良师呀！
诸君啊！醒醒吧！养定你的根本智慧，体验出你的人格人生观，保护好你的自由意志。你成人不成人，就看这几年哩！
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為學與做人 梁啟超 1922年
問諸君︰「為甚麼進學校？」我想人人都會眾口一辭的答道︰「為的是求學問。」再問︰「你為甚麼要求學問？」「你想學些甚麼？」恐怕各人答案就很不相同，或者竟自答不出來了。
諸君啊！我替你們總答一句吧︰「為的是學做人。」你在學校裏頭學的數學、幾何、物理、化學、生理、心理、歷史、地理、國文、英語、乃至甚麼哲學、文學、科學、政治、法律、經濟、教育、農業、工業、商業等等，不過是做人所需要的一種手段，不能說專靠這些便達到做人的目的。任憑你那些件件學得精通，你能夠成個人不能成個人，還是另一個問題。
人類心理，有知、情、意三部份，這三部份圓滿發達的狀態，我們先哲名之為「三達德」— 知、仁、勇。為甚麼叫做「達德」呢？因為這三件事是人類普通道德的標準，總要三件具備才能成一個人。
三件的完成狀態怎麼樣呢？孔子說︰「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」所以教育應分為知育、情育、意育三方面。 現在講的知育、德育、體育不對，德育範圍太籠統，體育範圍太狹隘。— 知育要教導人不惑，情育要教導人不憂，意育要教導人不懼。教育家教學生，應該以這三件為究竟﹔我們自動的自己教育自己，也應該以這三件為究竟。
怎樣才能不惑呢？最要緊的是養成我們的判斷力。想要養成判斷力︰第一步，最少須有相當的常識﹔進一步，對於自己要做的事須有專門知識﹔再進一步，還須有遇事能判斷的智慧。假如一個人連常識都沒有了，聽見打雷，說是雷公發威﹔看見月蝕，說是蝦蟆貪嘴。那麼，一定鬧到甚麼事都沒有主意，碰著一點疑難問題，就靠求神、問卜、看相、算命去解決。真所謂「大惑不解」，成了最可憐的人了。學校裏小學、中學所教，就是要人有了許多基本的常識，免得凡事都暗中摸索。但僅僅有這點常識還不夠。我們做人，總要各有一件專門職業。這職業也並不是我一人破天荒去做，從前已經許多人做過。他們積了無數經驗，發見出好些原理、原則，這就是專門學識。我打算做這項職業，就應該有這項專門學識。例如我想做農嗎？怎樣的改良土壤，怎樣的改良種子，怎樣的防禦水旱、病蟲‥‥等等，都是前人經驗有得成為學識的。我們有了這種學識，應用他來處置這些事，自然會不惑﹔反是則惑了。做工、做商‥‥等等，都各各有他的專門學識，也是如此。我想做財政家嗎？何等租稅可以生出何樣結果，何種公債可以生出何樣結果‥‥等等，都是前人經驗有得成為學識的。我們有了這種學識，應用他來處置這些事，自然會不惑﹔反是則惑了。教育家、軍事家‥‥等等，都各各有他的專門學識，也是如此。我們在高等以上學校所求得的知識，就是這一類。但專靠這種常識和學識就夠嗎？還不能。宇宙和人生是活的，不是呆的﹔我們每日所碰見的事理，是複雜、變化的，不是單純的、印板的。
倘若我們只是學過這一件才懂這一件，那麼，碰著一件沒有學過的事來到跟前，便手忙腳亂了。
所以還要養成總體的智慧，才能得有根本的判斷力。這種總體的智慧如何才能養成呢？第一件，要把我們向來粗浮的腦筋，著實磨練他，叫他變成細密而且踏實。那麼，無論遇著如何繁難的事，一定可以徹頭徹尾想清楚他的條理，自然不至於惑了。第二件，要把我們向來昏濁的腦筋，著實將養他，叫他變成清明。那麼，一件事理到跟前，我才能很從容、很瑩澈的去判斷他，自然不至於惑了。以上所說常識、學識和總體智慧，都是知育的要件。目的是教人做到「知者不惑」。
怎麼樣才能不憂呢？為甚麼仁者便會不憂呢？想明白這個道理，先要知道中國先哲的人生觀是怎麼樣。「仁」之一字，儒家人生觀的全體大用都包在裏頭。「仁」到底是甚麼，很難用言語來說明。勉強下個解釋，可以說是︰「普遍人格之實現。」孔子說︰「仁者，人也。」意思說是人格完成就叫做「仁」。但我們要知道︰人格不是單獨一個人可以表見的，要從人和人的關係上看出來。所以「仁」字從二人，鄭康成解他做「相人偶」。總而言之，要彼我交感互發，成為一體，然後我的人格才能實現。所以我們若不講人格主義，那便無話可說﹔講到這個主義，當然歸宿到普遍人格。換句話說，宇宙即是人生，人生即是宇宙，我的人格和宇宙無二無別。體驗得這個道理，就叫做「仁者」。然則這種「仁者」為甚麼會不憂呢？大凡憂之所從來，不外兩端︰一曰憂成敗，一曰憂得失。我們得著「仁」的人生觀，就不會憂成敗。為甚麼呢？因為我們知道，宇宙和人生是永遠不會圓滿的，所以易經六十四卦，始「乾」而終「未濟」。正為在這永遠不圓滿的宇宙中，才永遠容得我們創造進化。我們所做的事，不過在宇宙進化幾萬里的長途中，往前挪一寸兩寸，那裏配說成功呢？然則不做怎麼樣？不做便連一寸兩寸都不往前挪，那可真失敗了。「仁者」看透這種道理，信得過只有不做事才算失敗，凡做事便不會失敗。所以易經說︰「君子以自強不息。」換一方面來看，他們又信得過凡事不會成功的，幾萬里路挪了一兩寸，算成功嗎？所以論語說︰「知其不可而為之。」你想︰有這種人生觀的人，還有甚麼成敗可說呢？
再者，我們得著「仁」的人生觀，便不會憂得失。為甚麼呢？因為認定這件東西是我的，才有得失之可言。連人格都不是單獨存在，不能明確的畫出這一部分是我的，那一部分是人家的，然則那裏有東西可以為我所得？既已沒有東西為我所得，當然亦沒有東西為我所失。我只是為學問而學問，為勞動而勞動，並不是拿學問勞動等等做手段來達某種目的 — 可以為我們「所得」的。所以老子說︰「生而不有，為而不持。」「既以為人，己愈有。既以與人，己愈多。」你想︰有這種人生觀的人，還有甚麼得失可憂呢？總而言之，有了這種人生觀，自然會覺得「天地與我並生，而萬物與我為一」﹔自然會「無入而不自得。」他的生活，純然是趣味化、藝術化。這是最高的情感教育，目的是教人做到「仁者不憂」。
怎麼樣才能不懼呢？有了不惑、不憂功夫，懼當然會減少許多了。但這是屬於意志方面的事。一個人若是意志力薄弱，便有很豐富的知識，臨時也會用不著﹔便有很優美的情操，臨時也會變了卦。然則意志怎樣才會堅強呢？頭一件須要心地光明。孟子曰︰「浩然之氣，至大至剛。」「行有不慊之心，則餒矣。」又說︰「自反而不縮，雖褐寛博，吾不惴焉？自反而縮，雖千萬人，吾往矣。」俗詞說得好︰「生平不作虧心事，夜半敲門也不驚。」一個人要保持勇氣，須要從一切行為可以公開做起，這是第一著。第二件要不為劣等欲望所牽制。論語說︰「子曰︰『吾未見剛者。』或對曰︰『申棖。』子曰︰『棖也慾，焉得剛？』」被物質上無聊的嗜慾東拉西扯，那麼，百鍊鋼也會變為繞指柔了。總之，一個人的意志，由剛強變為薄弱極易，由薄弱返到剛強極難。一個人有了意志薄弱的毛病，這個人可就完了。自己作不起自己的主，還有甚麼事可做！受別人壓制，做別人奴隸，自己只要肯奮鬥，終能恢復自由。自己的意志做了自己嗜慾的奴隸！那麼，真是萬劫沉淪，永無恢復的餘地，終身畏首畏尾，成了個可憐人了。孔子說︰「和而不流，強哉矯。中立而不倚，強哉矯。國有道，不變塞焉，強哉矯。國無道，至死不變，強哉矯。」我老實告訴諸君吧，做人不做到如此，決不會成一個人。但是做到如此真是不容易，非時時刻刻做磨練意志的工夫不可。意志磨練得到家，自然是看著自己應做的事，一點不遲疑，扛起來便做，「雖千萬人吾往矣」。這樣才算頂天立地做一世人，絕不會有藏頭露尾、左支右絀的醜態。這便是意育的目的，要人做到「勇者不懼」。
我們拿這三件事作做人的標準，請諸君想想，我自己現在做到那一件？那一件稍為有一點把握？倘若連一件都不能做到，連一點把握也沒有，噯喲！那可真危險了，你將來做人恐怕就做不成！
諸君啊！你千萬不要以為得些片斷的知識就是算有學問呀！我老實不客氣告訴你吧︰你如果做一個人，知識自然是越多越好。你如果做不成一個人，知識卻越多越壞。你不信嗎？試想想全國人所唾駡的賣國賊某人某人，是有知識的呀，還是沒有知識的呢？試想想全國人所痛恨的官僚、政客 — 專門助軍閥作惡、魚肉良民的人，是有知識的呀，還是沒有知識的呢？諸君須知道啊！這些人，當十幾年在學校的時代，意氣橫厲，天真爛縵，何嘗不和諸君一樣，為甚麼就會墮落到這樣田地呀？屈原說的︰「何昔日之芳草兮，今直為此蕭艾也？豈其有他故兮，莫好修之害也。」天下最傷心的事，莫過於看見一群好好的青年，一步一步的往壞路上走。諸君猛醒啊！現在你所厭、所恨的人，就是前車之鑒了。
諸君啊！你現在懷疑嗎？沉悶嗎？悲哀、痛苦嗎？覺得外邊的壓迫你不能抵抗嗎？我告訴你︰你懷疑、沉悶，便是你因不知才會惑。你悲哀、痛苦，便是你因不仁才會憂。你覺得你不能抵抗外界的壓迫，便是你因不勇才會懼。這都是你的知、情、意未經修養、磨練，所以還未成個人。我盼望你有痛切的自覺啊！有了自覺，自然會自動。那麼學校之外，當然有許多學問，讀一卷經，繙一部史，到處都可以發見諸君的良師呀！
諸君啊！醒醒吧！養定你的根本智慧，體驗出你的人格人生觀，保護好你的自由意志。你成人不成人，就看這幾年哩！
