A2.9无政府主义者想要什么样的社会？

        无政府主义者渴望建立在自由结社基础上的分散社会。 我们认为这种社会形式是最大化我们上面概述的价值观念的最佳形式，即自由，平等和团结。 只有在结构和领土上进行合理的权力下放，才能促进和鼓励个人自由。 将权力下放到少数人手中显然是对个人自由和尊严的否认。 无政府主义者不是将自己的事务的管理权交给别人，而是无政府主义者青睐那些将权力最小化，将权力置于根本的组织，而这些组织则受那些受到任何决定影响的人的控制。

‍自由结社是无政府主义社会的基石。 个人必须自由地按照自己的意愿聚在一起，因为这是自由和人格尊严的基础。 但是，任何这种自由协议都必须以权力下放为基础； 否则，这将是一种伪装（如在资本主义中），因为只有平等才能为增长和发展的自由提供必要的社会环境。 因此，无政府主义者基于“一人一票”支持直接民主集体（关于直接民主作为自由协议的政治对立面的理由，请参阅A.2.11节-为什么大多数无政府主义者支持直接民主？）。

我们应该在这里指出，无政府主义社会并不意味着每个人都同意的某种田园般的和谐状态。 离得很远！ 正如路易吉·加里安尼（Luigi Galleani）所指出的那样：“分歧和摩擦将永远存在。事实上，分歧和摩擦是无限进步的必要条件。但是，一旦纯粹的动物竞争的血腥领域（争夺食物的斗争）被消除，分歧问题便会出现。 可以在不对社会秩序和个人自由造成丝毫威胁的情况下解决。”  [无政府主义的终结？  28]无政府主义旨在“激发个人和团体的主动精神”。 他们将“在自由关系的基础上，在彼此的关系中创造运动和生活”，并认识到“多样性，甚至冲突是生命，而统一是死亡”。  [Peter Kropotkin，《无政府主义》，第2页。  143]

因此，无政府主义社会将以合作冲突为基础，因为“冲突本身是无害的……分歧存在[并且不应被掩盖]……造成分歧破坏性的不是事实。 冲突本身，但又增加了竞争。” 确实，“对协议的严格要求意味着将有效地阻止人们将自己的智慧贡献给集体努力。”  [阿尔菲·科恩（Alfie Kohn），“没有竞赛：反对竞争的情况，第23页。  [156]出于这个原因，大多数无政府主义者拒绝大批达成共识的决定（见A.2.12节）。

因此，在无政府主义社会中，协会将由所有参与者组成的群众大会主持，他们基于广泛的讨论，辩论和平等之间的合作冲突，而纯粹的行政任务则由民选委员会处理。 这些委员会将由授权，可召回和临时的代表组成，他们在选举产生的大会的注意下执行任务。 因此，在无政府主义社会中，“我们将自己处理事务并决定如何处理。当将我们的想法付诸实践时，有必要让某人负责一个项目，我们会告诉 他们以这样的方式做[...]，没有其他……就没有我们的决定就不会做。因此，我们的代表不是人们，而是我们有权命令我们的个人，而是人们 ……[没有]授权，只有履行每个人想要的义务。”  [Errico Malatesta，Fra Contadini，第 [第34条]如果代表违背任务规定或试图扩大其影响或工作超出大会已经决定的范围（即，如果他们开始做出政策决定），则可以立即将其撤回，并撤消其决定。 这样，组织就可以由创建它的个人联合起来。

基地组织成员的这种自我管理和召回的力量是任何无政府组织的基本宗旨。 统计员或等级制度与无政府主义者共同体之间的主要区别在于谁拥有权力。 例如，在议会制中，人们赋予一群代表权力，以便他们在固定的时间内做出决定。 他们是否履行诺言无关紧要，因为人们要等到下次选举时才能回忆起诺言。 权力位于顶部，而基础则要服从。 同样，在资本主义工作场所，权力由少数当选的上层老板和经理掌控，而工人则应服从。

在无政府主义社会中，这种关系是相反的。 无政府主义者中没有任何人或团体（当选或未当选）拥有权力。 相反，决策是使用直接的民主原则做出的，并且在需要时，社区可以选举或任命代表来执行这些决策。 决策（与受影响的每个人有关）与任何已通过的政策的协调和管理（代表的工作）之间有明显的区别。

这些由自由协议建立的平等社区也自由地结成联盟。 这种自由的联盟将从下而上运行，而决策则从基本组件开始向上进行。 联盟将以与集体组织相同的方式运行。 将定期举行地方性的区域，“全国性”和国际性会议，讨论影响有关集体的所有重要问题。 此外，还将对社会的基本指导原则和思想进行辩论，并制定，实施，审查和协调政策决策。 代表们只需“将其给定的任务授权给有关会议，并设法协调他们的各种需要和愿望。讨论将始终受与会代表的控制和批准”，因此，“除了 人们的利益将被遗忘。”  [Malatesta，作品。 柠檬 36]

如果需要，将成立行动委员会，以在如上所述的严格控制下，协调和管理大会及其代表大会的决定。 此类机构的代表任期有限，就像国会的代表一样，任务具有固定的规定-他们无法代表其代表的人民做出决定。 此外，像会议和代表大会的代表一样，他们首先要受到最初出现的大会和代表大会的召回。 这样，用马拉特斯塔的话说，任何需要协调参加活动的委员会都将“始终在人民的直接控制之下”，从而表达“在人民大会上作出的决定”。  [埃里科·马拉特斯塔（Errico Malatesta）：他的生活和思想，第152页。  175和p。  129]

最重要的是，基本社区议会可以推翻会议达成的任何决定，并退出任何联盟。 代表在谈判过程中作出的任何妥协都必须退回大会批准。 没有批准，代表所做出的任何妥协都不会对将特定任务委派给特定个人或委员会的社区具有约束力。 此外，他们可以召集同盟会议，讨论新的事态发展，并通知行动委员会有关改变的愿望，并指导他们如何处理任何事态发展和想法。

换句话说，无政府组织或社会中要求的任何代表都不是代表（就像在民主政府中一样）。  Kropotkin清楚地表明了这一点：

如果人们想象一百或两百个男人[和女人]，他们每天在工作中见面，并有共同的关切，那么就可以更好地理解真正授权与代表权的问题……他们已经讨论了与他们有关的问题的各个方面，并已做出决定。 然后，他们选择一个人并派他（或她）与其他同类代表达成协议……代表无权向其他代表解释导致其［或她的］同事得出结论的考虑事项。 他（或她）无能为力，将寻求谅解，并以一个简单的主张返回，他的强制性要求可以接受或拒绝。 真正的授权应运而生。” [叛军之言，第132页]

与代表性系统不同，权力不下放到少数人手中。 而是，任何代表都只是首先选举（或以其他方式选择）他们的协会的喉舌。 将授权所有代表和行动委员会，并应立即召回，以确保他们表达其来自大会的意愿，而不是自己的意愿。 通过这种方式，政府被无政府状态，自由组织和社区的网络取代，这种网络基于授权代表，即时召回，自由协议和自下而上的自由联盟制度，以平等合作的方式进行平等合作。

只有这种系统才能确保“人民的自由组织，即从下到上的组织”。 这种“由下而上的自由联盟”将从基本的“协会”开始，并且其联盟“首先是公社，然后是地区到国家，地区到国家，再到国际兄弟会的联盟”。  [迈克尔·巴库宁，《巴库宁的政治哲学》，第10页。  [298]无政府主义者社区的网络将在三个层面上发挥作用。 根据其不同职能，将有“独立的公社为领土组织，由工会联合会[即工作场所协会]根据男人和女人的组织…………以及自由联合体和社会……。 为了满足经济，卫生和教育上所有可能和可以想象的需求；为了相互保护，进行思想宣传，为了艺术，为了娱乐等等。”  [Peter Kropotkin，《进化与环境》，第2页。  79]所有这些都将基于自下而上的自我管理，自由结社，自由联盟和自我组织。

通过这种方式进行组织，生活的各个方面都将被废除，因为组织基础的人而不是他们的代表处于控制之中。 只有这种形式的组织才能用无政府状态（所有人的主动权和权力）代替政府（少数人的主动权和权力）。 这种组织形式将存在于所有需要小组合作和许多人配合的活动中。 正如巴库宁所说，这将是“将个人融入他们可以理解和控制的结构中”的手段。  [由Cornelius Castoriadis引用，《政治和社会著作》，第1卷。  2，第 [97]对于个人计划，相关个人将对其进行管理。

可以看出，无政府主义者希望建立一个以结构为基础的社会，以确保没有任何个人或团体能够对他人施加权力。 自由协议，联盟和召回权，固定的任务授权和有限的任期是将权力从政府手中夺走，并直接置于那些受决策直接影响的人手中的机制。

有关无政府主义社会的面貌的更全面讨论，请参阅第一部分。但是，无政府状态不是一个遥远的目标，而是当前反对压迫和剥削的斗争的一个方面。 手段和目的是相互联系的，直接行动产生了群众参与组织，并使人们准备直接管理自己的个人和集体利益。 这是因为，正如我们在第I.2.3节中所讨论的，无政府主义者认为，自由社会的框架是建立在被压迫者在此时此刻与资本主义斗争中所创建的组织的基础之上的。 从这个意义上讲，集体斗争创造了组织以及无政府主义需要发挥作用的个人态度。 反对压迫的斗争是无政府状态。 它不仅教会我们如何成为无政府主义者，而且使我们瞥见了无政府主义者的社会将会是什么样，其最初的组织框架可能是什么，以及管理这样一个社会需要的我们自己的活动的经验。 因此，无政府主义者试图创造我们在当前的斗争中想要的世界，而不认为我们的思想仅在“革命后”适用。 确实，通过今天应用我们的原则，我们使无政府状态更加接近了。