【主义主义】符号形式主义（3-2-1-4）——民哲终结者：新康德主义的回光...
3-2-1-4 符号形式主义 Symbolic Formalism民哲终结者：新康德主义的回光返照，卡西尔的泛隐喻主义符号哲学
代表人物：卡西尔《人论》
●模范教师，死在课堂上
●好处：论域划分合理，活在黑格尔、胡塞尔、海德格尔思想已展开时代，\n在【人是符号学动物】①这个基础上研究不同的符号形式：神话、语言、科学、历史、艺术、宗教。——①主体间性、社交网络、文化背景都是靠人的符号活动创造的，人的本质规定性就是符号
场域论 3
形而下（人类世界就是一个不同层级的，通过符号活动动态构造的文化建筑①（可感受体验到的一切）） VS 形而上（符号世界②时时构造的文化世界）
●①最底层的就是语言、神话①（包括康德等前人的理念世界）都是最底层的意识（主体性）符号化构造出来的，所以是一个先验哲学
○①神话就是通过隐喻思维=以偏概全=符号化能力（隐喻能力），所以人要创造出这种属人的、活泛的、代表生命态度的隐喻思维方式，他的思想是以人的生命、价值为目的的，而不是把事物都还原进一个僵死的逻辑框架中，然后在以合理性、可靠性为价值导向，在逻辑框架中任意操作、整饬一切。
⊙人类中心主义（卡西尔经历过二战，知道一种逻格斯中心主义会把人类搞的多惨）
●②用来代替3211~3的静态僵死的理念世界，所有的【体验、感知、异质性他者】都被卡西尔的隐喻性的意识符号学所消解。
○用一种动态的文化批判代替康德等静态的理性批判，所以是一种批判哲学
本体论 2
文化（符号活动产物：隐喻、神话①） VS 人类符号活动（实在的事件，每个主体的思维活动，体验到的事物都是在一个文化背景下显现出来的②）
●①神话：指号=意义，没有清晰的认识，没有二分（打雷=神怒（通过隐喻机制）①），它向异质性他者（会被符号化思维把握）敞开
○新康德主义都是先验哲学，这种文化产物具有一种【拟超越性、拟本体性（栗子：法人）】，感受本身就是符号化活动了，高级的理性思维（概念、同一性）也是符号学拟制的
○①在意识结构中，将光亮+声音组合为闪电，这个过程也是一个隐喻性的事件，人对任何事物的体验都是靠这样的【隐喻机制、符号机制】构造的
●②人类自主活动才是实在的世界
认识论 1
一切都是符号建构
1、表现功能 Expression（神话）；
2、直观功能 Intuition（自然主义分类学：实体（持续性的）与偶性（非持续性的）的本体论二分（自然语言））；
3、概念功能 Conception（按照符号学机制、规则关系性装配起来的）。
目的论 4
人类自由创造符号学艺术，一切都是隐喻性的、以偏概全的。本体论的完备是不可能的（有限无限的真相都不存在）
卡西尔和海德格尔的争论
●卡西尔：人类可以通过符号建构准形而上的无限文化世界（Belike柏拉图理念世界），这个世界具有独立性、超越性，不受有限人类存在与否的影响
○过于迷信一种【先验主体性】，这种主体性好像是能精神永存、文化不朽的，没有意识到【人类有限性】本身就是【准形而上空间超越性】的基础
○卡西尔没有做的就是分析【有限性】与【超越性】之间所必然会延宕开的人类存在的特殊【时间性】结构，没有意识到【时间性】在拟制符号学空间中的纠缠、共生关系，使得【意义】（以偏概全的“全”）产生出来
●海德格尔【此在存在论】：【有限主义】不是一种【否定主义】，【人类有限性】本身就代表【人类超越性】不需要一种符号化的能力来创造超越性。【人类有限性】就是人类不得不生存在【语言之家】中，人类（主体）就是符号阉割这个活动本身（“人是符号学动物”这句话时不太对的，人类就是一个动物（前符号学本体）对自己的阉割）。而不是阉割之后把其他东西符号化、拟制符号学空间。
○齐泽克：卡西尔仅仅把人类【在世有限性】和人作为【伦理主体】的自由对立起来，在人类符号学活动中，人类慢慢建构出了价值、意义的宇宙，而这个宇宙是不能被消解为事实、相互关联的解释（不能被还原的形而上空间）。这样一个宇宙被人类符号学建构出来，它是柏拉图【理念世界】的现代版本，它不同于可朽的自然位面，它是不朽、永恒的，这样人类就超越了【有限性、时间性】。然而所有现代人面对符号世界都是癔症化的，都知道这里面最低限度有问题的，不是真的永恒，【有限性】就是其中的底色，再怎么通过符号隐喻建构也无法彻底永恒。
⊙辩证法：没有一种概念体系、术语范式、分类学态势、等级制框架是可靠的
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我们今天讲主义主义的3-2-1-4
代表人物是卡西尔，恩斯特卡西尔
他的很著名的写过一本书叫《人论》，但是他是个新康德主义者
马堡学派代表人物，也是一个模范教师
死在课堂上、猝死
卡西尔的这个哲学其实可以看成是康德哲学批判哲学的一个变种
我把他这个东西一般公认叫符号形式主义symbolic formalism
卡西尔的这个哲学有一个很好的好处，就是他的论域划分是最合理的
他活在一个黑格和胡塞尔的主要思想都已经展开了的时代
海德格尔的思想已经展开了的时代
他可以看成是一个很正统的康德主义者
思维不够辩证，但是他面对这些人的论域
作为一个防守性的这些人的……
卡西尔的这个就是在人是符号学动物这个基础上，然后去研究不同的文化形式
神话、语言、科学、历史艺术、宗教，研究这些东西的文化形式
我一直说人是符号学动物，这个思想来自于卡西尔
但实际上人不是符号学动物
人（有）主体性subjectivity
可以这样说，就是卡西尔新康德主义，它就是一个非常标准的是人是符号学动物
而主体间性的交往网络、整个文化的
这么一个人类生存的文化背景都是靠人的符号活动来创造的
人最本质的规定性、人最重要的本质就在于他的符号活动在卡西尔这边
但是卡西尔这里的有点蛇，他不是很辩证
我直接看……他其实就是把康德先验哲学里面
康德先验哲学形而下……
直接看他场域论
形而下VS形而上
在卡西这边，形而下就是各个层面的不同的文化
就是人类世界是一个分层的文化层级的一个建筑
只不过这个文化层级是比较动态的，是动态构造出来的，是通过人类的符号活动把它动态构造出来的
一切形而下世界，包括你的体验，你对于这些事物的体验，比如说一个无线网卡，你对它认知、体验，就是整个你可以感受体验的一切都是文化建筑
最底层的文化建筑是神话和语言
这两个东西可以看成是在卡西尔那边稍微牵引一下
就可以看成是我们的感知感觉和我们的思维
神话其实是……感觉本身，所宇本身也是个神话
就是你听到这个响声
在卡西尔看来，听到的这一声声响，其实本质上是一种底层意识构造
它是一个底层的意识构造，也是一种主体性的构造
它不是什么外在的东西，它不是什么完全彻底的异质性的东西
就这些声响你看到的颜色、吃到的味道、别人打了你一拳，感到的疼痛
在卡西尔看来，人作为符号学动物，这也是你的符号学行动操作下来的结果
所以他是个先验哲学
然后在形而上这边就是一个符号世界symbolic world
这个符号世界是用来代替康德还之前那些人那个理念世界的
这个符号世界是实时生成的
通过人的语言行动、人的神话、语言、隐喻的活动，实时构造的一个文化世界
它就叫做文化culture
Everything is culture 对卡西尔来说
你哪怕这种颜色、这种气味、那坨屎、那边臭臭的、那个人大吼一声、声音响响的
这些东西everything 就是异质性的东西是被卡西尔这个意识符号学、意识现象学
他想要用一种隐喻性的意识现象学
把这些东西的生成全都用一种符号学生成机制给他消解掉
形而上就是一个符号世界、一个文化世界
形而上的这个维度是用来代替那个静态僵死的一个理念世界的
为什么理念世界才叫静态僵死的？理念世界要看那个脸色的
本来是比如说像科亨、康德是他的理念世界，还有什么怀特海
他们的理念世界都是就是学术共同体命名的
学术共同体的权利、学术共同体的僵死的一个等级制格局
规定了哪些是高级的理念、哪些是终极理念，还有就是蛇皮小宝宝理念
它是个等级
后来发现哲学共同体面对这个等级是越来越弱小了
我在这个等级这里面的地位越来越低的
全是科学家说了算的
全是数理逻辑学家
他们概念表最屌
那这种情况下
掀桌子呀，你可以看成是
那就是说在卡西尔那边，他就是说他也是一种批判哲学，但是他是要用文化批判
要用动态的文化批判来代替康德，还有其实就是科亨那些人的……
代替一种静态的理性批判
静态的理性批判的话就是我刚刚说的，他借助一个科学共同体，其实学术共同体
只不过哲学家在里面份额越来越低
借助里边的静态、僵死的一个理念、观念格局，它的等级制
形而上学空间里面的这个同一性的什么很高，然后什么完美很高
什么各种抽象概念，它们的在这个空间里面的地位分布情况来搞理性批判
来搞静态的援引这些抽象概念、超越性的概念、形而上概念的理性批判
但是卡西尔就是说“我玩不过你了”
他就是动态文化的
他就说这里面“理性批判概念全是通过语言
全是通过人类的符号符号行为构造出来的
不是原来就有的
都是我后来动态的构造出来的
所以他要构造出的这种不同形式的文化
最底层的是叫神话
神话不是我们讲的那些故事那个神话
最底层的神话是一种符号学最初期的符号学活动
人类最基本、最初始的符号化活动叫神话
就是用部分的东西代表整体
非常牵强、非常无脑的就用部分东西代表整体
这就是这种符号
就是卡西尔的符号学也是蛮蛇的，这就隐喻思维
然后我要说的就是说，协调这两个维度的
这样的话，形而下和形而上这两样东西就可以被一个……都是动态构造
它们被什么东西动态构造出来？
就是援引它，它也是被动态过的，它也是被动态构造
它们什么东西动态构造？一种隐喻思维
隐喻思维说的最简单的四个字“以偏概全”
隐喻思维就是人的符号化能力、人的符号学能力、符号能力
就是语言能力，但是人类语言都是派生的
在这种隐喻思维面前，在这种符号能力面前
就是神话化、就是说神话的那种能力
神话化的那种能力之前，语言都是后来被派生
语言后来才独立出来于思维
简单就是以偏概全，就是符号化symbolize ，就是用于符号代替一个整体
闪电闪下来了
它只有一个闪电，但是你会怕
那这个时候，直接闪电就是神明的愤怒
以及这个局部的这么一个图像、这么一个光亮声响
就直接就是把它作为一个整体态势，代表整体态势——神明的愤怒
背后幻想了大他者的愤怒
那实际上这些东西，这个东西要用一种意识现象学来研究的
但是卡西尔，我只看论文看比较多
那个《人论》，小时候稍微翻过
我对这个家伙的哲学不很感兴趣，就不聪明
我学现象学为什么要跟他学？他又不懂，对文化批判那些东西，他不懂辩证法
这个结构没有辨证，就说读了很膈应
我不想看他美学，像小宝宝一样的
为什么不是看拉康，爱欲与分析
就是卡西尔还跟那个海德格尔吵架
以偏概全就基本上，这个语言本身彻底的就是隐喻
语言只有隐喻，语言本身……
后来这种逻各斯化、逻辑化的，就是一是一，2是2
还是要用语言编织一整个形而上学大厦，然后覆盖到这个世界上
甚至比世界更要完备、更要完整
语言代表所有的可能性组合，而世界只是一部分组合（怀特海所思的）
那这种东西在在这个老哥看来就是没有意义的
语言就是符号化活动，就是符号性的活动
人类的实实在在的符号性的一个活动
所以他是人类中心主义者
卡西尔经历过二次大战
他知道人类有多可怕
他知道有一种逻格斯中心主义的暴烈文明
跑到极端的话，会把人类搞得多惨
所以他非常强调一个就是要对于逻各斯
对于这个逻辑中心主义、逻辑主义这种思维进行
还有对于这种极致的17，18世纪到顶峰的……
就是卡西尔，他论断就是说十七世纪是这种理性精神
18世纪是这种理性精神抵达抵顶端的
而什么东西拮抗它？就是德国浪漫主义精神，费希特、谢林、黑格尔、康德已经开始
康德后面两本已经开始反思
《纯粹理性批判》那种过度理性主义的这种姿态了
《实践理性批判》是一个中间的转折
而卡西尔他直接说“我们就是要强调一种属人的、活生生的符号学
创造性的、代表生命态度的一种思维方式
一种隐喻化的思维
他是以人的生存为目的的，以价值、以生命的意义为目的
而不是以这个原原本本的还原某个东西
或者按照一个逻辑框架把所有东西都给它还原到这个逻辑框架下面去
然后在这个逻辑框架里面做任性的操作、任意的操作
或者说以合理性，或者说以一种可靠性作为价值导向去诊治一切
他认为不能这样
所以在目的论上是4，我们后面要说
在本体论上是2，实际上这个2也是一样的
这个只有两种本体
一种就是文化，还有一种是人类的符号活动
作为一个产物的文化，作为人类符号化活动产物的文化
还有作为这个人类的符号活动，就是这个隐喻，就是语言，就是神话活动
就是这个它是向异质性他者敞开的
因为最底层的那个叫做神话，而神话那边是符号或者用他的货就指号signifier
指号signification， 不是symbol， signifies指号和它的意义、含义是没有二分的
神话的符号学活动就是一种表象活动、直观功能、表现功能Ausdruck Funktion
富于表现力的express function，这个东西它是文化的最底层形态就是这种表象功能
它是向异质性他者敞开的，他这个环节是向异性他者敞开的
但是这个异质性他者一定要被你的这个隐喻性的思维、被你的这种符号化活动把握
它会被你把握
就是符号化，最原始形态也是要符号化的
人们对于这种差别没有得到一个清晰的认识
人们对于这个在其中就是指号和意义的差别没有得到清晰的、差异的一个认识
就就我刚刚所说的那个打雷了，他就会说雷声就是神明在发怒
不是代表神明在发怒，雷声就是神明的怒
在这里符号起的就是一个以偏概全的一个联结作用
它以偏概全把意义整体连接起来
然后我们的意识焦点只关注在这么一个闪电上面
你甚至还可以进一步把闪电就画成一个闪电的形状
然后甚至一些魔法咒语里面就会的一些词汇
这个词汇就代表神明的怒火或者这个词汇被道出的时候，神明就在发怒
那么这种就是靠这种短路，不停的短路……
在这个意义上就是，我要说的……就是说新康德主义都是先验哲学
所以你要说他要有一个什么彻彻底底一个本体论，底层的本体论的一个东西
我觉得哲学家的目的就是……本体论上你可以这样说
我觉得本体论上这个2应该就是说这个作为文化产物的这个东西
它具有一种拟超越性
它能拟制出超越性出来
你的底层感知、你的感觉、你的感受本身就已经是符号化的活动了
再进一步的话，比如高级的理性思维
它设立的那些概念，比如说同一性
甚至科学思维设计的一些概念、一些模型，就是原子
这些东西也是一种符号学拟制的
它也是人类符号活动所拟制
这个东西（符号活动）可以使得这个东西（文化）具有一种拟超越性
它具有一种拟制的本体性
就法人这个概念，其实好多东西都是法人
只不过国家老实说……如果你以一种拟人化的方式去把握所谓的国家
他是个超级法人
而符号活动本身在本体论上则被看成是实实在在的事件
因为它是人类中心主义的
你的意识活动，你的每一个主体的思维活动、意识活动是实实在在的
左边这个文化、甚至事物，你日常体验到的事物无不是在一种文化构造下
它显现出来的，就是说这个神话活动本身……
我甚至可以说就是原始人为什么能看到闪电？闪电为什么会像原始人显现？
为什么会向意识显现？因为它有符号学机制，它有一个最低限度的隐喻性的符号学机制
就是在这里是同构的：闪电和这个神明的愤怒
闪电就等于……就是通过它的这种隐喻机制
闪电就等于神明的愤怒在原始人的眼中
我进一步要告诉你
你看你看到的光亮和听到的声音为什么会在原始人意识当中显现？
它会等于闪电，因为你的意识结构本身也是隐喻性的
你的认识体验结构、你的意识的认识体验结构也是隐喻
所以你会看到光亮、听到声音，然后你就说有闪电存在
你对于任何基本事物的体验
最底层的知觉都是依靠一种隐喻化的一个符号学机制
都是通过一个符号机制来构造的
你能看到光亮、听到声音也是靠符号机制构造的
但是这个就是比较矬
进一步那主体性本身怎么构造的？时间性是怎么构造的？
那卡西尔就蛇了，他是康德的这个水平
康德的本体论、康德的这个哲学……
他是一个新康主义者
这temporality卡西尔就反思不了，底层的subjectivity 他就反思不了
因为他不懂辩证法和现象学
为什么他德国观念论他也没有进……就是马堡学派这些人，老实说不要给他们太多面子
这是很蛇的、这些孩童，在他们那边自主的、活动的active那种主体的实实在在的行动
符号化行动构造活动、建造活动才是实在的事件
本体论上这个东西（符号活动）它是动态的，这个（文化）是相对静态的
左边作为整个文化的相对静态的
然后在认识论上是1
一切都是符号建构，只能用construction
symbolic construction
不太能说symbol constitution 了
我可以说subjective constitution，但是我不能说symbolic constitution
我们还是要尊重他的术语体系
symbolic constitution 它是康德主义范式，符号学活动的构造
一般有三种功能，之前已经说过了
一个是表现功能express，还有一个直观功能，最后是一个概念功能
基本上这个东西跟还有黑格尔的存在逻辑、本质逻辑，最后一个notion观念概念之逻辑
是对照的，这个也是这个，就concept
这个（表现功能）是expression
这个（直观功能）是intuition
这个（概念功能）是conception
它们分别对应不同的东西
表现功能是对于神话
这个（直观）对应前现代的科学，就是自然主义的分类学
这个直观功能这个已经讲过了
直观功能的话就是很简单
就是说后来人在符号构造的时候、人在进行符号的那种隐喻式的把握的时候
隐喻思维的时候，他会发现有些东西是比较持续的存在
他就把它作为载体
有些东西是比较转瞬即逝的、比较飘忽的、比较短暂的
那么这些东西就会被作为偶性，然后把这些偶性派到这个载体上面
这就形成了一种实体属性二元论的一种本体论
就直观功能
然后这个直观功能也会基本上是自然主义分类学
所以我们的语言其实也是隶属于这个直观功能
最后到符号的概念功能的话，就突破了这种实体偶性二分，载体或者实体偶性的二分
这里被突破掉了
概念功能是什么？不再具有一个东西是僵死的，然后其他飘忽的东西附着在这个上面
变成一个存在
它的存在论就不一样了
在概念功能那边就是都是关系性
就是你如果有个entity
如果说有一个实体，实体不再会被把握成substance上面有好多attribution
attribute或者是上面好多它的属性quality，traits
实体是entity
实体是关系性的、装配起来的
实体是通过一些符号学机制，按照主导性的规则，然后用关系装备起来的
就是这个就进入这个函数时代的，有点那种函数
我们举个例子，就是说在上面这个自然主义分类学里面
他对应的是命题逻辑的话
那么概念功能这边对应的就是一阶谓词逻辑
就是只有变量和函项这样东西
函数和变量……那么就不需要去假设有常量
常量本身也是……就是他会用当时的一些符号学的一些成就还有逻辑学的一些成就来去
都是关系性、都是功能性的，并不具有实体
它一个实体可能是它里面有……
就相当于它和其他几个东西有什么样的一种功能纠葛、有什么样的一种差异
它处于和其他东西处于什么样的关系之中，而这些关系本身不是实体性的
这个关系本身就是一个双边性的或者多边性的一种态势
概念功能就是符号学的一个符号构建能力，符号构建活动的一个最高级别
它对应的就是现代科学物理学，还有是一些比如说……
他就是用这个东西就是可以让他的学问和一些历史主义的、情境主义东西调和在一起去
这里面的最底层功能还是他那个隐喻思维
所有这三种功能都要靠他的那个隐喻思维
所谓以偏概全，以少连多
在场的只要是少的那个东西，但是它可以代表一整个多的格式塔
但是他得有一个符号学剩余，它得一个最小符号在里面
他得有个少代表着一个整体、一个多
你要感兴趣，你可以去看他讲符号学的一个书
就是符号形式主义什么讲刚还是什么的，我记不记得这个名字，你们感兴趣的话……
然后在这个目的论上是这个4
认识论上是1就是全都是符号学操作、全都是符号
人本身就是符号活动
人不是什么什么……人就是符号学主体
人就是符号系统
人就是一个自转的符号系统
但是他会告诉你……还有一个分类学
我跟你讲一下
就是说文化形态分层：最底层是神话，然后是这个日常语言
这是比较底层的
然后稍微高级一点的是科学和这个历史
然后再高级一点，就是这个艺术乃至宗教
这是（神话-日常语言）最低级的
这是最低级的就是对应的那个表现功能
它还没有恒长的一个符号学空间
就是它没有意识到符号活动本身可以形而上学化，变一个符号学空间出来
就是它们这两比较搓，就在它们是临时性
它要不停的临时创制一个符号学空间
而科学和历史不需要，科学可以创制他自己的一个形而上学自然
就是那个时空、定律，三元体，还有当中的物质实体
四元关系：时空、定律和物质，这形成了一个它的形而上学空间
但这也是靠符号拟制的
而历史也是它有它的时空、有它的事件、有它的这个人物体验者、行动者
它也形成一个四元
只不过历史相对于科学，它是实际上有一个时间上不停的演变的
就是科学……但是在卡西尔看来
这两个依然都是文化
历史和科学活动也是文化活动、也是文化构造
因为它背景性的这个形而上框架是文化构造出来的
它预设了一个形而上学背景
你讲历史的时候，是不是脑子里面幻想有一个什么，有一个上下五千年飘的
你告诉我现在上下五千年在哪儿？它在当下现在它不实存的
他是你符号学拟制的，科学也是一样的
时空背景……那你告诉我，你现在直接把什么中子星拿到我脸上给我看
第一人称目击证明不行的，你必须要超越、要去拟制
你难道不需要拟制嘛？太阳的存在一定要最低限度有一个符号学拟制
你中间这些环节说它是完全确证的，这里面的这种确认关系也是符号学拟制的
你以为这里面的同一律、这里面矛盾率、这里面的数学量化关系
所有这些东西都是符号学拟制的，都要通过一种隐喻性的权利
其实都是需要一种隐喻性的权利、以偏概全
但是大家认这是对的，大家就认这个小部分代表是一个整体、局部代表是整个整体
它是个权利
人类固有的呀，人类就符号学动物
但是就是说他卡西尔就会告诉你，历史和科学它不是什么中立客观、完全僵死的
科学家和历史学家在以他自己的框架去重构、重新描述整个事件流
重新描述整个这个空间时间能量分布态势这些东西或者它的运行基本模式
都是创造性的文化活动
他不是一个僵死的一种就是把概念体系应用到上面去
或者就是如实的编年体的，按照客观材料把它编进去
不是这样的
因为你一个历史学家
你自己的那个形而上学框架的，一个科学家自己有形而上学框架
这些都是非常活的，都是你的实实在在的当下的符号学构造
那么这个东西（科学-历史）看上去还不太自由
最自由的就是后两个（艺术-宗教）
尤其是这个是最自由的：艺术、美学活动
它是最自由的符号学构造的活动，它不需要被这个所谓的事实性和客观性这种东西束缚
不需要被编年史的顺序或者说一个第一人称目击、经验性的目击
或者科学共同体里面一些实证规则所束缚
艺术的话，直接就是进行符号性的创造、进行符号空间的一个构造
它是直接的……
就是符号学空间的构造在卡西尔里面就相当于是一个本体论上诞生新的可能性
有新的样态的存在、新的意义上那种存在
艺术在卡西尔那边应该是……他可能是，不过他再活的久一点
他肯定是要向谢林、费希特这种人到最后一个环节去了
但是他死在讲台上，在世时，应该也有一些讨论
所以我们刚刚也讲，他目的论上是4 ，是一个人类完全的自由创造，人类的自由创作就是艺术
人类完全自由的符号学创造
就是一切都是隐喻性的、一切都是以偏概全的
没有东西可以实现本体论上的完备
本体论上的完备是不可能的
有限什么叫倾向无限，没有无限种本体论完备是不可能的
一切都是隐喻性的，意味着以偏概全
就是你没有办法用一个完美的本体论态势去描述或者去对应这个世界的形而上学的真相
no 不存在这种真相
所有都是……他背后是一种有点结构主义姿态的，卡西尔
就是一切都是隐喻性的
不再有什么我是康德主义者
我要有限倾向无限
那你无限什么是个什么玩意儿，无限是你自己构造的、是你的符号学构造的
我要什么无限要吸引有限，我的什么无限的可能性
这种东西都在他看来一种隐喻性的构造
你说什么无限可能性的组合排布
在搞笑，你说这话的时候，你怀特海说这种话
本来就是你这个人在用一种隐喻在吸引别人注意力、吸引别人关注而争权夺利而已
也是一种自由创造的一种活动
但是在卡西尔看来会觉得很无聊，因为这太愚蠢了
就是脸上摆了一个无限种可能性
说这里面是最丰富的，其实它是最匮乏的，因为它一个都没说
他就那个什么过程和事件里面稍微第一部分讲了一点点
还有一个就是3的那个调和，也失败了
因为科亨那边这个3所谓的无穷小量，也是被构造的
我觉得在卡西尔看来，这种无穷小量它也是人类自己设定一个边界性的一个东西
但是他并没有消解他他还是个隐喻性的东西
你面对最小单元的存在
因为卡西尔会反过来说，你这无穷小量本身是个构造，本身是一个隐喻性的
它不代表本体论的真相
就是卡西尔那里就是说想要用这种科学范式
微积分里面建个概念过来就构造本体论了，这都不可能的
因为在他看来，这种科学理性的这些理念概念、这东西都上层建筑
你如果不承认……你就是说它是个上层建筑，所以它的下面是隐喻性的
大家都是平等的，没有你这无穷小量作为一个整个世界运行的一个最底层机制在那边
在由他来缘结出一切
不可能的
这个东西没有一个特别高的地位或者中心的一个地位
一切都是隐喻性的、一切都是开放性的、一切都是以偏概全的
这是这过程当中就是说……这个体系是挺有意思
但是我最后要讲一下，他和海德格尔的那个区别
卡西尔和海德格尔的争论
就是说卡西尔就会认为这是有限的人类可以通过符号学拟制出一个文化空间
一个无限的、准超越性的、准形而上的的一个文化空间
共同体文化……这个东西就有点像就是柏拉图的理念世界
但是它是人类通过符号学给它创造出来的
创造出来之后，它就在很大限度上就具有独立性的
它就不再受一些什么有限人类
你们死一个两个，就是这个文化是不会消失
他死了之后，他甚至他自己还会在文化体系里面得到一个死者的一个位置还会有
这个文化就是超具有一定的超越性的，但是就是说卡西尔在这里过于迷信一种意识活动
一种主体性的，他过于迷信一种先验主体性的
就是说这种主体性好像是无所不能的，它可以自己为自己设立一个
我们是有限人类，但是精神永存、文化不朽，这是永存的
但是这里面你过于……就是他没有意识到人类的有限性本身是这个准形而上的无限文化
就是超越性的不可避免的东西，是超越性的基础
你一定要有有限性，而且要指向人类的有限
就是海德格尔他的此在存在论，他就表明就是有限主义不是一种否定主义
不是一种否定判断
就是你主体的有限性，反而就代表主体的超越性
有限性本身就是主体的超越性
他不需要另有一种什么符号学能力，然后让他创造这个东西
人类的有限性就是人类不得不被……不处在这个什么语言之家里面
人类有限就是人类不得不生活在语言之家，这种就是人类不得不进行这个符号学阉割
人类不是符号系统，不是符号学活动
人类是符号的castration
人类主体就是符号学阉割这个活动，而不是阉割之后的符号化活动
把其他东西给符号化或者拟制符号学空间
拟制活动不是人类本身
说人类是符号动物是不太对的
人类是动物对于自己的符号学阉割
动物这种前符号学的本体性的一个什么有机的一个格式塔怎么怎么样的
他当中发生的不一致性，他自己对自己进行符号学阉割
是动物的符号化
人类是动物本身的符号化，而且也就是说这种矛盾和张力一直会有
然后卡西尔没做的就是分析这种有限性和超越性之间
它所必然会延宕开了一个时间性，时间性上的一个张力
时间就不再会被看成是……就是说卡西尔还这里矬的地方
就是说他会说人类通过符号学活动创造一个无限的文化空间
他是准先验的、准超验的、准形而上的飘在就是中立的历史时间里面
他没有意识到时间性本身在这个当中，它是具有一个非常重要的作用
temporality本身在你所说的你拟制符号学空间的这个关键当中
它是同时纠缠的，其中一并被生成出来的
而不是说我拟制出一个符号学空间，然后它在时间里面
is not that 不是这样的
卡西尔就是他的批判停留在比较表层
他没有反思时间性，他也没有反思主体的有限性
主体和符号化……这个主体总是在符号化
其他东西总是在给这些东西命名，给其他东西进行隐喻
主体本身是怎么符号化起来的？人类的有限性本身才是这个超越性的最重要的根基
他有点就是隔靴搔痒的卡西尔的体系
还是要提醒用齐泽克的话说，《the ticklish subject》就是那个《敏感的主体》
这本书里面，他是这样说的
就齐泽克的说法是，这个卡西尔简简单单是把这个有限的人类、在世的有限时间当中、有限性的条件
和人类作为伦理主体的自由给它对立起来了
然后在人类的符号学活动当中，人类慢慢的建构出了这个价值和意义的一个宇宙
然后价值和意义的宇宙是不能被消解成或者说不能通过援引这个事实和他们的相互关联来被解释的
就是好像就是这个东西它是一个有机的一个文化价值
这个网络变成一个不能够被还原的一个形而上学空间了
这么一个价值和意义的这个宇宙，它被人的符号学活动所建设出来、所设置出来
它是柏拉图永恒理念的位面的一个现代版本
这就是说在这个世界里面、在这个空间里面，在其中一个位面
它不同于这个生命的那种动态短路的（口误：是生命回路）、那种就是可朽的那个位面
就是不同于人类那种繁衍和生成和腐朽衰朽的那个位面
它就是破土而出就产生出来
准形而上位面产生出来
它是一个这样的一个位面：尽管它并不外在于现实的人类生活世界的存在但是它自己是不朽的、是永恒的
它准形而上学去的
然后在人类的那种作为符号动物的能力之下
人类就超越了有限性和时间性
但是在关键问题就是说人类把自己看成是包含在这个体系里面
就是人类并不能够以这种方式超越有限性
因為超越性、准形而上就是符号学拟制，这个活动就是要通过和……就是反对这一区分
海德格尔则证明了：价值和意义的符号系统不朽性和无限性
它是不能够还原成可以在经验上被给予的那些积极的事态的
你不能说用人类的什么符号活动去构造
或者说把这么一个不朽的、超越的这么一个空间给它还原成人类的符号活动
不能这样的
人类所拟制的符号学空间只能作为有限的和可朽的存在
就生命的存在的一部分涌现出来
而这个人类作为可朽的存在，是能够和他自己的有限性本身联系起来的
这个不朽的存在并不参与在符号学活动里面
就是说symbolic activity 它并不代表immortality
要有符号化活动本身就代表有限性、就代表割裂
代表被阻断、代表不靠谱
符号化活动以偏概全、代表不可靠、不稳固，代表有限、代表被局限
symbol system 本身
最低限度里面，人们所有人面对符号学世界，都是癔症化的
大家都知道最低限度它是有问题的，不是真的永恒
就最低限度有一个，只要你是个现代主体
你就最低限度有一个癔症化的一个结构在里面
这个有限性是它的底色
你再怎么把它构造，再怎么用这个隐喻性的方式去构造
你没有办法去把它做了一个彻底的一个永恒的（形而上空间）
就是最关键的问题没有被卡西尔回答是这样的
就是说是人类存在的它的特殊的时间性结构是什么？
卡西尔是没有能力思考这个东西
这种时间性结构使得意义产生出来，使得你这个符号学活动最重要的意义这个维度
就是一个最小单元符号学拟制，这个表象背后有一个意义或者这个指号背后有一个意义
这个以偏概全背后有个全，这个全是怎么被符号学拟制出来的？
就是说什么样的时间性结构、什么样主体的体验性结构
什么样的意识的最底层的人类的一种存在方式
使得意义可以涌现，使得以偏概全的这个全可以被符号学拟制
卡西尔没回答
就是说从而使得这个人类能够去体验它的存在是被嵌入在一个有意义的整体当中
从而使他能够以某种拟制的方式感受：我自己是有限，我在这个无限的意义世界里面
卡西尔是没有回答这些问题的
他的这个康德主义的这个背景使得他没有能力回答这个问题
好，今天就讲到这边
下一次我们要开始讲这个费希特
就这样
这里就是康德主义
如果你是一个学康德的人，就是什么其实挺可怜的
就说中国的民哲，基本上就是学了康德就莫了
就是说还有知乎上有个什么那些有一个什么民哲一天到晚说什么他超过了康德
康德没啥好超越的
而且康德徒子徒孙后面是新康德主义这些东西老实说都挺蛇
他们的这个思辨能力，就是问题域的张力都是挺有限的
最聪明的就是，我认为里面文德尔班、李凯尔特这种什么蛇皮
就是科亨和卡西尔的
我但凡我愿意把他名字写出来，然后我觉得他们思想值得一学
怀特海还值得去看一看
他们都是以康德的后继自居
你实在不行去读卡西尔那个叫符号形式主义的哲学还是什么的
实在不行，你去看看卡西好不好
《符号形式哲学》你可以去看看那本书
我这个游戏这样玩儿很没意思的、很笨的
他就是有几张底牌是他不愿意丢的
就是那些基本的概念架构，他把这当个宝的
请你勇敢跳入辩证法
没有什么基本概念要给你跪下来磕头
朝这些概念磕头的
就是说民哲还是恋词癖，恋概念癖就很可怜的
辨证法告诉你：没有概念是可靠的
没有一种术语范式
没有一种什么分类学态势、等级制、理念等级制框架是要你跪下磕头的
这些东西就不可靠
千万别这样搞
你要看到他不可靠性
至少康德这条路走到底，走到卡西尔这里，他自己都告诉你：一切都是隐喻性的，历史底层结构是隐喻性的，本体论底层结构是隐喻性的，世界整个文化架构都是隐喻性的
好，讲到这边
我觉得我是活人无数
你个民哲还有一线生机
只要你年纪不是太大，赶紧多读点书，就讲到这边
❤️❤️❤️
3-2-1-4.符号形式主义（Symbolic Formalism）
- 代表马堡学派的卡西尔的《人论》
- 在场域论上形而上与形而下的对立由隐喻思维调和
- 形而上是实时生成的符号世界，作为有限的人类通过符号活动创造了准形而上的无限文化/符号世界，这一符号世界是永恒与不朽的。卡西尔用这一符号世界来代替康德/怀特海/柯特的僵死的形而上的理念世界，其中的理念都是来自学术共同体的僵化规范/术语等级制，卡西尔认为这些理念都是符号建构的，因此卡西尔用他的文化批判代替了康德的纯粹理性批判，消解了其中的理念。
- 形而下则是人类通过各种层级的文化/符号形式动态地构造出来的人类世界，主体所能体验到的一切都是符号建构的。人类世界的文化层级为∶①神话 日常语言②科学 历史③艺术 宗教
- 神话是文化/符号学构造中层级最低级，最为基础的，而神话本身就是一种隐喻，神话的指号与意义是短路的，是直接同一的，因此神话，隐喻是一种以偏概全。例如当古代人看到闪电，并不认为它代表着神明的愤怒，而是它就是神明的愤怒本身。而通过神话我们则能得知隐喻性思维的本质，即一种以偏概全/部分指代整体的符号学能力，但是卡西特未能解释的是以偏概全中的全是怎么来的，在闪电即神明的怒火这一神话隐喻中，神明的怒火这一全，这一神话的意义是如何被符号/隐喻活动涵盖进去，建构出来的
- 在本体论上是静态的文化与动态的符号活动的对立
- 符号活动实质是一种隐喻性的活动，是真正实在的事件。卡西尔认为人是符号学的动物，或者说主体的本质就是符号活动，并以此为基础来对各种符号/文化形式来进行研究，而有限的主体通过符号活动建构出来的形而上的无限文化具有一种拟本体性甚至超越性。但是卡西尔没有意识到的是有限性并不是一种否定性，反之，有限性本身就代表着主体的一种超越性，因此主体无需去通过符号活动去摆脱有限性。主体的这种有限性的本质是主体不得不对自身进行符号学阉割。人类的动物性自身包含不一致性或者说超越性，会对自身进行符号化，而这种动物性对自身的符号化就是主体的本质，而不是卡西尔所说的在符号学阉割后的再符号活动
- 而文化则是符号活动创造的产物，且都是一种隐喻。如同所有层级的文化，主体的感受/体验本身也是一种符号学建构/隐喻，即事物向主体涌现的过程中也具有最低程度的符号学建构的机制，如同闪电与神明的愤怒的同一，当主体感受到闪电的光亮与声音时，也会直接将它们与闪电本身直接同一，因此主体的认识/体验也是一种符号建构。（但是卡西尔的符号学建构是不能解释主体性本身与时间性的）
- 三个层级的符号/文化形式∶
①神话与日常语言∶在此层级没有意识到可以通过符号活动建构出一个形而上的符号/文化世界，神话与语言都是临时创建的，不是永恒与不朽的
②科学与历史∶两者都建构了一个符号学的形而上背景，科学的符号学背景中是时空，定律与物质，而历史的符号学背景是时空，事件与行动者。因此历史与科学都不只是一种罗列客观要素与事件的僵死框架，而是科学家与历史学家用自己的框架对事件流与时空的重构，两者都是拟制的，但是却能得到公认的合法性与客观性，因此在科学与历史这种符号/文化形式中包含着一种隐喻性权力
③艺术与宗教∶这两者是最为自由的符号学创造的形式，不受到任何客观性，事件性或者规范的束缚
- 在认识论上卡西尔认为一切都是符号学建构，一切都是隐喻。符号学建构/隐喻能力具有三种功能，分别为表现，直观以及概念功能。
- 表现功能（expression）的典型为神话，即通过隐喻性的，以偏概全的符号学活动对异质性他者进行把握
- 直观功能（intuition）的典型为前现代科学，自然主义的分类学，将持续不变的东西作为载体，将转瞬即逝的，不持续的东西作为偶性，将偶性附着在载体上形成实体，由此则产生了属性与实体的二元
- 概念功能（conception）的典型即现代科学，物理学，即实体是通过符号学机制，按照一系列规则，用关系进行装配，作为存在向主体涌现的
- 在目的论上是导向人类的自由符号学创造，强调以人为中心的符号学创造的隐喻性思维，一切都是隐喻。而又因为隐喻/符号学创造总是以偏概全的，所以不存在一个完美的，整全的本体论态势去涵盖整个世界，去把握某种形而上学真相。卡西尔哲学的目的论首先是反逻各斯中心主义的，逻各斯中心主义试图用语言所建构出来的形而上学世界去涵盖整个现实世界，其中的可能性甚至多于现实世界，但是在卡西尔这里语言也是一种隐喻，因此逻各斯中心的那种形而上学大厦的整全性也就因此被消解，成为了多种符号/文化建构中的一种。其次，卡西尔消解了前三位康德主义者的目的论，既然一切都是隐喻，而又不存在一个本体论上完备的隐喻，那么康德的有限到达无限和怀特海的无限吸引有限都是不可能的隐喻，而柯亨的我思设立无穷小量，最小单位我思同样也只是隐喻，和其他隐喻无异，不具有本体论的真相
