【笔记】康德 从二元论到多维度

康德的哲学的主要兴趣在于对科学进行证成，同时破除形而上学的幻象。他的体系先从二元出发，设立了感性与知性之间的对立，建构出一个二元论的体系，并在其后引入理性的概念，描绘出感性世界与理智世界的差异，并通过实践理性建立了两者之间的联系，使得理论最终成为一种多维度的理论。 这一发展脉络区别于费希特和黑格尔等人线性发展的理论（从一个原理出发进而推到出其他原理），同时感性、知性与理性的划分也在其中起到了至关重要的作用，本文尝试通过对于康德体系的基本描绘，尝试去发现这样划分背后的理论支撑。 二元论的体系

康德认识论的出发点是一个二元论，即感性与知性的对立（或者说感觉与认知的区别）而这一概念的提出的目的主要在于去规定对理性洞见的可能性界限。在《纯粹理性批判》中，康德援引了笛卡尔的关于有着树根、树干和树枝的知识树的比喻，提到了我们知识的「两大树干的本性」来对应到感性与知性。 在康德看来，感性与知性为知识提供了基础，同时两者之间有着重大的区分。首先，感性与知性（认知与感觉）不能相互还原：认知不是一种感觉的结合（洛克），同时感觉也不是认知（莱布尼茨）。其次，尽管感性与知性是不同的，但是他们在本质上有着联系。仅仅作为一种联结而不关涉某物的感觉是不存在的，也就是说，对某物、对一个对象的认知无不包含感觉的要素。第三，也是最重要的，认知和感觉不仅仅是作为知识中的形式（先天）要素和质料要素而有关联。感性的纯粹要素即是感性的有是先天的。 对于康德来讲，这两个树干可能有着一个共同的树根，以致它实际上是一棵树，然而我们却并没有任何接近树根的方法。这个「树根」超出了可能经验和反思知识的界限。所以说我们无法说明这两种东西是如何起源的。 这就引出了康德对于自我意识的分析，同时也是基于这一分析康德得以解释知识的基本特征，表明感性知性的必要性。这里一共有这三种自我意识的特征：自我的统一性、自我的活动和（最重要的）自我的空虚性。 自我的统一性

除非我们在所有可能的认知状态和所有可能的思想中意识到自我是同一个自我，否则就不可能意识到我自身是思考任何思想的人，这似乎是自明的。「我」并不能凭借一组特殊的思想而被定义，「我」在自身完全拥有另一种不同思想时仍是保持统一的，也就意味着「我」不根据它所拥有的思想而被定义。康德在此预设了自我具有统一性的特征。 自我的活动

拥有思想是一种特殊的活动关系。任何思想都必须被积极的纳入到自身统一性之中。 我们可以通过「我思」时所思考的特殊思想来明晰这一点：为了思考「我思」，我必须进行反思的活动，也就是思考主体与特殊思想之间活动关系的定义，在这个特殊思想中，自我把自身看作是主体。所以「我思」这个思想总是潜在的伴随着每一个可能的思想（特殊思想），自我也就必须以这样一种方式来拥有所有的思想，即把思想当作是我的思想的活动关系能够使一般而言的思想的「曾被拥有」成为它的一部分。在这一过程中，自我就发生着活动。而这一「曾被拥有」保证了这一思想的被当作是我的东西成为它的一部分。这不仅在反思的情况下是真实的，而且一般地在所有思考中也是如此。 自我的空虚性

在我们思考「我思」时，除了思考思考的主体以外，不存在任何其他的特殊思想，也就是说，「我思」的含义不包含任何思想。但是，一种不同于「我思」的思想的特殊思想的关系对于这个反思的思想本身来说是极其重要的。允许「你是否在思考」（我思）同时又不允许「你正在思考什么」（特殊思想）是没有意义的。在「我思」中总是存在一个「内在的宾格」。 这也就是说，自我不是独立的。这里必须有一个关于X的思想，以便拥有「我」的思想，但是X并不是我的一个蕴含。除非某物被给予，否则不会有主体。 通过这一点，我们可以推导出，在自我与非自我的他物之间必须存在一种远处的关系，否则自我是不可能的，而这一关系就是感性的知识论定义。这一定义与感官或者输入没有任何关系，是一种纯粹先验的定义。 多维度的体系

对于知性来说，与事物的联结总是受限制的（如被限制到现在），保持在一个最低限度。然而显而易见的是，我们总是试图在可想象的最大程度上使用在我们心智生活中可获得的联结的规则。康德把这个扩展联结使它超出它的最低限度应用的原理定义为理性。 这种联结原理之间的区别把现象的总体性理念带到了我们的视野之中。如果我们只保持最低限度的联结（运用知性），那么他不可能会有关于世界的理念，只有运用理性我们才能达到一个总体性的理念。因此，最低限度联结的原则与扩展联结的原则之间的区别（即知性与理性之间的区别）产生了感性世界（现象的总体性）与理智世界（有现象所预设的但我们无法进入的总体性）之间的区别。由此，康德的理论逐渐从一个二元论的体系成为一个多维度的体系。 感性世界与理智世界

理论推进到这一步，就会发现出现了一个问题：如何把这个本体论框架与他所研究的这个基本区分（直观与概念）关联起来。康德在此引入了「实践理性」的概念，同时让「自由」进入到了体系之中。 对于康德来说，自由即是自律，它是自我立法。这就意味着，理性不仅是自主的——也就是说，我们自己规定的行动原则——而且也是我们强加给我自身的法则的根源。在康德思考方式中，自由是一个理性的原则，因为他是保证所有可能行动的相容性的普遍目标的根源。同时，自由也超越了理性的理论形式，它是实践的，是一种实践理性。作为一个产生法则的原则和根据法则行动的动机，实践理性不能被还原为理性论述，它的实在性不能从任何命题或原理中被演绎出来。 对于康德来说，这里没有证据表明自由不存在，因此我们有权相信自由的存在，它是必要的。它既是一个洞见的原则，又是一个现实关联的原则。通过实践理性这一概念，康德使得理智世界与感性世界得以联结：自由属于理智世界，同时又对感性世界有影响。我们需要知性以便达到总体性；我们需要总体性以便达到自由；我们需要自由以便达到这个总体系的总意义。因此，我们可以说自由是这个体系的拱顶石，使得整个体系最终成为一个整体。