帕尔格雷夫-拜占庭历史地图集（十五）
上一章
七、教会和修道院组织
教会管理
从650年到8世纪中叶，君士坦丁堡的领土受到了与世俗国家同样的威胁和损失。尤其是教会的省级基础设施，因为外界不断的袭击和入侵，以及由此造成的经济损失，使许多外围地区的当地神职人员纷纷逃往更安全的地区。这是692年举行的所谓Quinisext会议（或称Trullo会议，因为它是在皇宫的圆顶大厅里召开的）上讨论的一个问题，当时辩论了一些与教会纪律和被暴露的省级教区的命运有关的事项。在680年举行的君士坦丁堡会议上，出席的主教总数为174人；在692年举行的Quinisext会议上，总数为211人，尽管两次会议并非全部出席，因此总数要大一些。到了787年在尼卡亚举行的大公会议，出席的主教人数上升到319人，这是由于国内政治局势的稳定和更安全的旅行环境，部分原因是由于建立了新的主教区，以弥补现在在敌人权力下失去的教区，特别是在东部。当然，亚历山大、耶路撒冷和安提阿的大主教继续派出代表，他们继续按照原有的教区模式管理自己的教会行政。持续的内部稳定，以及九世纪后期政治和领土扩张的开始，给君士坦丁堡教会带来了一个新的扩张阶段。在869年和879年在君士坦丁堡举行的会议上，教区的数量再次增加，特别是在巴尔干地区，到了901-907年尼古拉一世的教长时期，一份主教名单上列举了小亚细亚的约442个教区，巴尔干地区的139个，以及意大利南部和西西里的34个和爱琴海地区的22个。随着10世纪末和11世纪初皇帝们对叙利亚北部和伊拉克领土的重新征服，这种扩张局面继续快速发展，只是在10世纪70年代安纳托利亚中部被土耳其人占领后才出现了逆转。
与国家不同，教会并没有发展新的行政单位。旧的教区名称被保留了下来，尽管一些主教辖区的位置随着它们原来所在的各个城镇的命运而改变，或者随着新城镇和新主教辖区的建立或恢复而改变。主教不仅对教会的管理和对基督教社区的牧养非常重要。他们是社区的精神领袖和教会的代表，但有时作为大量土地资源的管理者，他们的观点也很重要。在政治动荡时期，主教的作用至关重要，因为正是他们可能为某一派别提供线索，而且在任何情况下，他们都要判断这些事情的对错。但是，由于他们总是被卷入政治事件中，如果他们站在错误的派别一边，也会承担后果。皇帝们很清楚高级神职人员的政治意义，他们在这些职位的选择和任命上有既得利益。因此，在圣像破坏时期，绝大多数主教对帝国事业的支持可能是利奥三世至利奥四世的皇帝统治稳定的一个主要因素。高级神职人员也经常有效地充当帝国官员，代表政府或皇帝出访外国和出使。
在这个时期，神职人员的政治影响力有一个重要的变化。自四世纪以来，在君士坦丁堡一直有一个常驻的宗教会议，由族长主持，处理教会纪律、教义和礼仪方面的事务。它由首都地区的主教和来自较远地区的主教组成。但从九世纪开始，其成员仅限于高级主教和教长官员，并开始在君士坦丁堡教会政治中发挥更重要的作用。
从十世纪开始，教规法在帝国的（罗马）民法中占据了更重要的地位，从十一世纪中后期开始，教会法庭在司法行政和普通民众的日常事务中开始发挥更大的作用。最终，这意味着教会在各省的影响力、道德和政治地位及权威因此而大大增强，鼓励了当地人更多的自豪感和自主性，同时也使各省的上层人士愿意质疑法院或主导法院的行动和动机。
修道院和东正教中心
第四至第六世纪期间，个别圣人、隐士和僧侣的重要性大大增加（尽管修道院是社会和文化的一个重要特征--见第51-54页），而拜占庭中期的重点主要是修道院团体而不是个人；虽然隐士和圣人在随后的时期继续发挥重要作用，正如第九和第十世纪繁荣的传记文学所表明的那样，他们也开始与修道院团体有了更密切的联系。这部分是由于教会努力对他们进行更大程度的控制，因为人们担心不受监督的个人的精神力量会对教会的权威构成潜在威胁。然而，与此同时，僧侣团体仍然非常不稳定，流浪僧侣的传统对许多人来说仍然具有强大的吸引力，这在很大程度上导致了许多小型修道院的不稳定，以及它们最终的失败或对大型机构的依赖。
从八世纪开始，修道院中心在君士坦丁堡、爱琴海地区、小亚细亚西北部、巴尔干半岛部分地区、卡帕多西亚和庞都地区蓬勃发展。最著名的是起源于九世纪晚期的阿托斯山，至今仍是修道院活动的重要焦点，位于塞萨洛尼卡东部的Chalkidike半岛，即 "圣山"。在九世纪之前，一些修道院被授予现金或产品或两者的年金，偶尔也会收到土地的礼物。此后，对那些能在宫廷中发挥足够影响力的寺院，越来越多地赋予其土地和租金，许多寺院本身也成为大量的土地所有者。这使得寺院越来越多地进入商业世界，因为许多寺院将他们收到的产品作为租金投入市场。在11世纪中叶，一些阿托尼特修道院已经开始从事贸易，拥有自己的船只，并在宫廷中培养关系，以保护和提高他们的利益。
从八、九世纪后期开始，修道院在教会政治中——也就是在帝国政治中——也变得越来越重要，部分原因是首都及其周边地区的僧侣能够成功地将自己作为正统的英雄，在反对圣像破坏的斗争中，在保持教会和基督教帝国尽可能不被丑闻或无知的经文所玷污的斗争中。在八世纪末和九世纪初，像斯托迪奥斯的西奥多这样的主要修士在公开的政治辩论中尤为突出，他们公开挑战皇帝对经文和教规的解释，结果招致迫害，并由此建立起作为正确解释教会教父和经文的仲裁者的强大声誉。修道院不遗余力地宣传自己的特殊事业，鼓励撰写圣徒的生活，特别是与他们有联系的圣人和妇女的生活，并强调他们的英雄品质。修道院的重要性的一个表现是越来越多的君士坦丁堡元老背后都有修道士的职业，这在九世纪之前是比较少见的。
修道院除了祈祷和沉思之外，主要是慈善事业，一些机构积累的巨大财富将用于这个方向——资助孤儿院、老人院等等。许多人向当地有需要的人分发食物和各种救济品，还设有医务室或医院，照顾有需要人。然而，他们在教育方面的参与程度很低，他们教导那些注定要过僧侣修士生活的人，但很少提供西方僧侣社区的那种教育。另一方面，修士在帝国的所有文士中占了很大的比例，有一种估计认为，在10世纪和11世纪，多达50%的文士是修士。然而，许多修士都是知识渊博的神学家，从五世纪开始，在基督论的冲突和辩论中，修士们积极参与教条和教会政治事务，在圣像破坏期间（至少根据他们自己的传统和宣传，尽管这些材料的准确性可能会受到质疑）以及此后的时期。
在10世纪后期和11世纪，皇帝或他们的亲属开始更多地参与创建或支持修道院，以换取在特定场合为赞助人或施主的灵魂祈祷。到了11世纪中叶，最强大的修道院也开始争夺帝国或贵族赞助人的进一步特权，特别是免除某些类别的税收（例如，为士兵或帝国官员提供招待的义务）。修道院还提供了有吸引力的退休生活，例如，许多高级士兵退休到修道院，或建立一个修道院（他们可以作为住持退休），部分是为了减轻他们对直接或间接负责的杀戮的内疚，也是为了确保自己的未来。
与中世纪西方不同的是，拜占庭没有发展出任何修道会，相反，每个社区都被自己的一套规章制度所统治，这些规章制度被囊括在基金会的宪章或Typikon中。修道院通常被描述为属于四种基本类型之一——宗主制、帝国制、主教制或私人制，但在许多情况下，一些基金会存在着捐赠不足的问题，它们并不总是能够吸引人力来耕种它们所捐赠的土地。当然，这对国家税收产生了直接影响。尽管皇帝尼基弗鲁斯二世·福卡斯试图通过限制修道院获得相对于其资源而言超过一定数量的土地的权利来解决这个问题和相关事项，但他的措施后来被撤销了，改革失败。较小的修道院往往落入较大的机构手中，这些机构因此在广泛的地区获得了土地和财产，并发展了一些附属的子社区或metochia。
君士坦丁堡、罗马和帝王：政治、宗教和精神冲突
皇帝和教长之间的关系经常是紧张的。皇帝被视为东正教的捍卫者，在这种身份下，他们投入大量资金建造和装饰教堂，并捐赠修道院作为其虔诚的象征，许多人还发展了基督教神学的高级知识。他们还直接干预严格意义上的神学问题，这也是他们的角色定义和假设中所包含的权威的一个方面。这经常导致皇帝和教长之间的冲突，有时还导致教长被罢免，促使教会内部意见的两极化。从第六世纪到第十五世纪，超过三分之一的教长因为在某些问题上与皇帝发生冲突而被迫辞职或被罢免。查士丁尼皇帝在六世纪曾试图对这种关系进行总体定义，其中教会和神职人员被定义为基督教社区的牧民和精神监护人，但在这种关系中，皇帝的地位虽然不在法律之上，但却被视为法律的化身，因为他是由上帝选择和任命。这些概念在现实中的应用是有问题的。
皇帝在与教长的冲突中往往比反过来更成功：仅在第九和第十世纪，就有四位教长——伊格内修斯、菲蒂奥斯、尼古拉一世和欧提米奥斯——因拒绝接受皇权路线而被废黜，但这四位都以自己的方式被认为是杰出的教会人士和神学家。但是，皇帝和教长之间暧昧的关系，从友好的支持到公开的反对不等，总结起来就是皇帝有时会自愿或被要求进行忏悔，以弥补他的罪过和其他过错。尽管从短期角度来看，皇帝通常会赢得胜利，但也有很多情况下，元老们能够动员足够有效的反对力量，阻止皇帝一意孤行，正如已经引用的几个例子所显示的那样。
从九世纪开始，随着传教活动、政治转换和一系列其他因素将巴尔干半岛和俄罗斯的大片领土纳入教会，正统的世界不断扩大。虽然君士坦丁堡教区并不直接管理这些土地，但它始终保持着意识形态上的权威。其结果是皇帝和牧首之间的关系出现了某种不平衡，因为后者对一个更广阔的世界行使权力，一个比东罗马的政治帝国更 "普世 "的世界。在这种情况下，可以理解的是，元老们往往认为他们有权力，甚至有责任在政治和道德问题上发表意见，因为整个正统世界都在向他们看齐，就像向皇帝看齐一样，而且往往比皇帝更看重精神和道德指导。
当亚历山大、安提阿和耶路撒冷的宗主国处于穆斯林的统治之下时，罗马和君士坦丁堡之间发生了真正的利益冲突。造成这种情况的主要原因很简单。罗马是第一个教区，由圣彼得建立，因此要求优先于所有其他教区——包括有权干预教义、礼仪习俗和影响整个基督教社区成员的事务。另一方面，虽然君士坦丁堡有一个使徒传统（据说圣安德鲁曾访问过该城），但它绝不像罗马那样强大，事实上，从四世纪后期开始，随着该城逐渐成为帝国首都，它的地位才被强调。正是这后一点造成了问题，因为在西方帝国消失后，东方统治者实际上是唯一的皇帝，他的住所是君士坦丁堡，君士坦丁堡的大主教区可以因这一帝国地位而声称与罗马具有同等地位。问题是，皇帝和牧首之间的关系经常导致牧首（或他们的神职人员或代表）感到沮丧或烦恼，他们可以向罗马的教皇申诉，作为分歧的独立仲裁者，但他们会认为这是对他在教会中优越地位的明确承认。帝国对意大利政治的干预，无论是世俗的还是宗教的，都没有帮助。
因此，对东方教会所遵循的路线的分歧是导致两个宗主教之间关系不佳的原因之一。罗马比君士坦丁堡更倾向于独立的立场是另一个原因。而从八世纪后期开始，罗马决定向法兰克国王寻求政治支持，这进一步加剧了紧张关系。法兰克国王查理在西部加冕为罗马皇帝，是对君士坦丁堡维持其在意大利和西部地位的努力的最后一击。这些问题在860年代罗马和君士坦丁堡之间的通信中得到了明确的体现，在通信中，拜占庭人自豪地宣称他们更有资格成为 "真正的 "罗马人，但却遭到了教皇尼古拉一世措辞尖锐的答复，其中以最明确的措辞指出了东罗马在这些和其他方面的不足。
最终，这些紧张关系反映了前罗马帝国的拉丁与希腊部分之间更长期、更根深蒂固的分歧。它们经常在分歧中浮出水面，而这些分歧的根源往往是相对微不足道的实践或解释上的差异。所谓的Photian分裂和1054年的分裂（见第67页），仅仅是第一次十字军东征后双方态度演变的先驱，这些态度最终促使了1204年第四次十字军东征对君士坦丁堡的洗劫。但在1054年之后，教会的分裂鼓励了教皇对巴尔干各大国的事务进行更大的干预，进一步加剧了已经存在的紧张关系。
未完待续！
