庄子（外篇）
骈拇：骈拇枝指出乎性哉，而侈于德；附赘县疣出乎形哉，而侈于性；多 方乎仁义而用之者，列于五藏哉，而非道德之正也。是故骈于足者， 连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也；多方骈枝于五藏之情者， 淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。
是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是 已！多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄钟大吕之声非乎？而师 旷是已！枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非 乎？而曾、史是已！骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之间 ，而敝跬誉无用之言非乎？而杨、墨是已！故此皆多骈旁枝之道，非 天下之至正也。
彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂；长者 不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。
意仁义其非人情乎！彼仁人何其多忧也。且夫骈于拇者，决之则泣 ；枝于手者，齕之则啼。二者或有余于数，或不足于数，其于忧一也。 今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。故意 仁义其非人情乎！自三代以下者，天下何其嚣嚣也。
且夫待钩绳规矩而正者，是削其性者也；待绳约胶漆而固者，是侵 其德者也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。 天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者 不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生，而不知其 所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁 义又奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉！使天下惑也！
夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也 ，天下莫不奔命于仁义。是非以仁义易其性与？
故尝试论之：自三代以下者，天下莫不以物易其性矣！小人则以身 殉利；士则以身殉名；大夫则以身殉家；圣人则以身殉天下。故此数 子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。
臧与谷，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟策读书；问谷 奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。
伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。二人者，所死不同， 其于残生伤性均也。奚必伯夷之是而盗跖之非乎？
天下尽殉也：彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则 俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉。若其残生损性，则 盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉！
且夫属其性乎仁义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也；属其性于五 味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾 所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧者 ，非所谓仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之 谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已 矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不 自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其 适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。 余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。
马蹄：马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。齕草饮水，翘足而陆，此马之 真性也。虽有义台路寝，无所用之。及至伯乐，曰：“我善治马。” 烧之，剔之，刻之，雒之。连之以羁絷，编之以皂栈，马之死者十二 三矣！饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患，而后有鞭策之威，而马之死者已过半矣！陶者曰：“我善治埴。”圆者中规， 方者中矩。匠人曰：“我善治木。”曲者中钩，直者应绳。夫埴木之 性，岂欲中规矩钩绳哉！然且世世称之曰：“伯乐善治马，而陶匠善 治埴木。”此亦治天下者之过也。
吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。 一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也 ，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长 。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽 兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎 无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义， 而天下始疑矣。澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。故纯朴不残， 孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！道德不废，安取仁义！性情不离， 安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！
夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。夫马 陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相踢。马知已此矣！夫加 之以衡扼，齐之以月题，而马知介倪闉扼鸷曼诡衔窃辔。故马之知而 能至盗者，伯乐之罪也。夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之， 含哺而熙，鼓腹而游。民能已此矣！及至圣人，屈折礼乐以匡天下之 形，县跂仁义以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，争归于利，不可止 也。此亦圣人之过也。
胠箧：将为胠箧探囊发匮之盗而为守备，则必摄缄藤，固扃鐍，此世俗之 所谓知也。然而巨盗至，则负匮揭箧担囊而趋，唯恐缄藤扃鐍之不 固也。然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？
故尝试论之：世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有 不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻 ，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千余里。阖四竟之内，所以立宗庙 社稷，治邑屋州闾乡曲者，曷尝不法圣人哉？然而田成子一旦杀齐君 而盗其国，所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之，故田成子有 乎盗贼之名，而身处尧舜之安。小国不敢非，大国不敢诛，十二世有 齐国，则是不乃窃齐国并与其圣知之法以守其盗贼之身乎？
尝试论之：世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者， 有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣， 子胥靡。故四子之贤而身不免乎戮。故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道 乎？”跖曰：“何适而无有道邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇 也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗 者，天下未之有也。”由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣 人之道不行。天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天 下也多。故曰：唇竭则齿寒，鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。掊 击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。
夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死，则大盗不起，天下平而无 故矣！圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。 为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡 而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则 并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知邪？故逐于大盗，揭诸侯，窃仁 义并斗斛权衡符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。 此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。
故曰：“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”彼圣人者，天下 之利器也，非所以明天下也。故绝圣弃知，大盗乃止；掷玉毁珠，小 盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣 法，而民始可与论议；擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始 人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。 毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人 有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁 义，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪， 则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。 彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱者，皆外立其德而爚乱天下者 也，法之所无用也。
子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗 陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏 ，当是时也，民结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻 国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已 。今遂至使民延颈举踵，曰“某所有贤者”，赢粮而趣之，则内弃其 亲而外去其主之事，足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外。则是上 好知之过也！
上诚好知而无道，则天下大乱矣！何以知其然邪？夫弓弩毕弋机变 之知多，则鸟乱于上矣；钩饵罔罟罾笱之知多，则鱼乱于水矣；削格 罗落罯罘之知多，则兽乱于泽矣；知诈渐毒、颉滑坚白、解垢同异之 变多，则俗惑于辩矣。故天下每每大乱，罪在于好知。故天下皆知求 其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者， 是以大乱。故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施，惴耎之 虫，肖翘之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之乱天下也！自三代以下 者是已！舍夫种种之机而悦夫役役之佞；释夫恬淡无为而悦夫啍啍之 意，啍啍已乱天下矣！
在宥： 闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也；非德也而可长久者，天下无之。
人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！
而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷狌囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之。甚矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以余儛之。吾若是何哉！
故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！
崔瞿问于老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎，无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间而再抚四海之外。其居也，渊而静；其动也，县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形。愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也。尧于是放驩兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎斤锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也！故曰：绝圣弃知，而天下大治。
黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见之，曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳以遂群生，为之奈何？”广成子曰：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！”黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲居三月，复往邀之。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问：治身奈何而可以长久？”广成子蹶然而起，曰：“善哉问乎！来，吾语女至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”黄帝再拜稽首曰：“广成子之谓天矣！”广成子曰：“来！余语女：彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土。故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我缗乎，远我昏乎！人其尽死，而我独存乎！”
云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊脾雀跃而游。云将见之，倘然止，贽然立，曰：“叟何人邪？叟何为此？”鸿蒙拊脾雀跃不辍，对云将曰：“游！”云将曰：“朕愿有问也。”鸿蒙仰而视云将曰：“吁！”云将曰：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”鸿蒙拊脾雀跃掉头曰：“吾弗知！吾弗知！”云将不得问。又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：“浮游不知所求，猖狂不知所往，游者鞅掌，以观无妄。朕又何知！”云将曰：“朕也自以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已于民，今则民之放也！愿闻一言。”鸿蒙曰：“乱天之经，逆物之情，玄天弗成，解兽之群而鸟皆夜鸣，灾及草木，祸及止虫。意！治人之过也。”云将曰：“然则吾奈何？”鸿蒙曰：“意！毒哉！僊僊乎归矣！”云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。”鸿蒙曰：“意！心养！汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟。解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知。浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。”云将曰：“天降朕以德，示朕以默。躬身求之，乃今得也。”再拜稽首，起辞而行。
世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉？因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥幸也。几何侥幸而不丧人之国乎？其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣！悲夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至贵。
大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响。行乎无方。挈汝适复之，挠挠以游无端，出入无旁，与日无始。颂论形躯，合乎大同。大同而无己。无己，恶乎得有有。睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。
贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可；不明于道者，悲夫！何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。
天地：天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。以道观言而天下之君正；以道观分而君臣之义明；以道观能而天下之官治；以道泛观而万物之应备。故通于天地者，德也；行于万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”
夫子曰：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于渊；不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷。不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明。万物一府，死生同状。”
夫子曰：“夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。金石不得无以鸣。故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神，故其德广。其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉；神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小、长短、修远。”
黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望。还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：“异哉，象罔乃可以得之乎？”
尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。尧问于许由曰：“啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。”许由曰：“殆哉，圾乎天下！啮缺之为人也，聪明睿知，给数以敏，其性过人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配天乎？彼且乘人而无天。方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化而未始有恒。夫何足以配天乎！虽然，有族有祖，可以为众父而不可以为众父父。治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。”
尧观乎华，华封人曰：“嘻，圣人！请祝圣人，使圣人寿。”尧曰：“辞。”“使圣人富。”尧曰：“辞。”“使圣人多男子。”尧曰：“辞。”封人曰：“寿，富，多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？”尧曰：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。”封人曰：“始也我以女为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授之职。多男子而授之职，则何惧之有？富而使人分之，则何事之有？夫圣人，鹑居而彀食，鸟行而无彰。天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲。千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡。三患莫至，身常无殃，则何辱之有？”封人去之，尧随之曰：“请问。”封人曰：“退已！”
尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：“昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授禹，而吾子辞为诸侯而耕。敢问其故何也？”子高曰：“昔者尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣！夫子阖行邪？无落吾事！”俋俋乎耕而不顾。
泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生谓之德；未形者有分，且然无间谓之命；留动而生物，物成生理谓之形；形体保神，各有仪则谓之性；性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣。喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。
夫子问于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言曰：‘离坚白，若县寓。’若是则可谓圣人乎？”老聃曰：“是胥易技系，劳形怵心者也。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。丘，予告若，而所不能闻与而所不能言：凡有首有趾、无心无耳者众；有形者与无形无状而皆存者尽无。其动止也，其死生也，其废起也，此又非其所以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”
将闾葂见季彻曰：“鲁君谓葂也曰：‘请受教。’辞不获命。既已告矣，未知中否。请尝荐之。吾谓鲁君曰：‘必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑！’”季彻局局然笑曰：“若夫子之言，于帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣！且若是，则其自为处危，其观台多物，将往投迹者众。”将闾葂覤覤然惊曰：“葂也汒若于夫子之所言矣！虽然，愿先生之言其风也。”季彻曰：“大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心而皆进其独志。若性之自为，而民不知其所由然。若然者，岂兄尧、舜之教民溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！”
子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰然用力甚多而见功寡。子贡曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”为圃者仰而视之曰：“奈何？”曰：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。”为圃者忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中则纯白不备。纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”子贡瞒然惭，俯而不对。有间，为圃者曰：“子奚为者邪？曰：“孔丘之徒也。”为圃者曰：“子非夫博学以拟圣，於于以盖众，独弦哀歌以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，无乏吾事。”
子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而后愈。其弟子曰：“向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？”曰：“始吾以为天下一人耳，不知复有夫人也。吾闻之夫子：事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道。今徒不然。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行而不知其所之，汒乎淳备哉！功利机巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不为。虽以天下誉之，得其所谓，謷然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受。天下之非誉无益损焉，是谓全德之人哉！我之谓风波之民。”反于鲁，以告孔子。孔子曰：“彼假修浑沌氏之术者也。识其一，不识其二；治其内而不治其外。夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉！”
谆芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨。苑风曰：“子将奚之？”曰：“将之大壑。”曰：“奚为焉？”曰：“夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭。吾将游焉！”苑风曰：“夫子无意于横目之民乎？愿闻圣治。”谆芒曰：“圣治乎？官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言自为而天下化。手挠顾指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。”“愿闻德人。”曰：“德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。四海之内共利之之谓悦，共给之之谓安。怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。”“愿闻神人。”曰：“上神乘光，与形灭亡，是谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混溟。”
门无鬼与赤张满稽观于武王之师，赤张满稽曰：“不及有虞氏乎！故离此患也。”门无鬼曰：“天下均治而有虞氏治之邪？其乱而后治之与？”赤张满稽曰：“天下均治之为愿，而何计以有虞氏为！有虞氏之药疡也，秃而施髢，病而求医。孝子操药以修慈父，其色燋然，圣人羞之。至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐。是故行而无迹，事而无传。
孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣、子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之道谀之人也！然则俗故严于亲而尊于君邪？谓己道人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色。而终身道人也，终身谀人也，合譬饰辞聚众也，是终始本末不相坐。垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓道谀；与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人也，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非不惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。三人行而一人惑，所适者，犹可致也，惑者少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也。不亦悲乎！大声不入于里耳，折杨、皇荂，则嗑然而笑。是故高言不止于众人之心；至言不出，俗言胜也。以二缶钟惑，而所适不得矣。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而强之，又一惑也！故莫若释之而不推。不推，谁其比忧！厉之人，夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然唯恐其似己也。
百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。跖与曾、史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。而杨、墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色以柴其内，皮弁鹬冠搢笏绅修以约其外。内支盈于柴栅，外重纆缴睆然在纆缴之中，而自以为得，则是罪人交臂历指而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣！
天道：天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也；万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
庄子曰：“吾师乎！吾师乎！赍万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地驰万物，而用人群之道也。
本在于上，末在于下，要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。
末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道！
是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身；知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。
故书曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。”舜曰：“美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”尧曰：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。
孔子西藏书于周室。子路谋曰：“由闻周之徵藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说。老聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问，仁义，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问，何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”老聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义意，夫子乱人之性也！”
士成绮见老子而问曰：“吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。今吾观子，非圣人也。鼠壤而余蔬，而弃妹之者，不仁也，生熟不尽于前，而积敛无崖。”老子漠然不应。
士成绮明日复见，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正却矣，何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”士成绮雁行避影，履行遂进而问，“修身若何？”老子曰：“而容崖然，而目冲然，而颡頯然，而口阚然，而状义然，似系马而止也。动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。”
夫子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以为之累。天下奋棅而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。”
世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。意之所随者，不可言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉？
桓公读书于堂上。轮扁斲轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问，公之所读者何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斲轮，徐则甘而不可，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”
天运：“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？ 孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已乎？意者其运转而不能自 止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？ 风起北方，一西一东，有上仿徨。孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢 问何故？”巫咸袑曰：“来，吾 语女。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德 备，临照下土，天下戴之，此谓上皇。”
商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？ ”庄子曰：“父子相亲，何为不仁！”曰：“请问至仁。”庄子曰： “至仁无亲。”大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至 仁不孝，可乎？”庄子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。 此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山 ，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而 忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下 易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也，利泽施于万世，天下 莫知也，岂直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉 以役其德者也，不足多也。故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉 ；至愿，名誉并焉。是以道不渝。”
北门成问于黄帝曰：“帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复 闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。”帝曰：“汝殆其然哉 ！吾奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以大清。夫至乐者，先 应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然。然后调理四时 ，太和万物。四时迭起，万物循生。一盛一衰，文武伦经。一清一浊 ，阴阳调和，流光其声。蛰虫始作，吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始 无首。一死一生，一偾一起，所常无穷，而一不可待。汝故惧也。吾 又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚，变 化齐一，不主故常。在谷满谷，在坑满坑。涂郤守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星 辰行其纪。吾止之于有穷，流之于无止。子欲虑之而不能知也，望之 而不能见也，逐之而不能及也。傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟： ‘目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫！’形充空虚， 乃至委蛇。汝委蛇，故怠。吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。 故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不曳，幽昏而无声。动于无方， 居于窈冥，或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣。行流散徙， 不主常声。世疑之，稽于圣人。圣也者，达于情而遂于命也。天机不 张而五官皆备。此之谓天乐，无言而心说。故有焱氏为之颂曰：‘听 之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。’汝欲听之而无 接焉，而故惑也。乐也者，始于惧，惧故祟；吾又次之以怠，怠故遁 ；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也。”
孔子西游于卫，颜渊问师金曰：“以夫子之行为奚如？”师金曰： “惜乎！而夫子其穷哉！”颜渊曰：“何也？”师金曰：“夫刍狗之 未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者 践其首脊，苏者取而爨之而已。将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居 寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。今而夫子亦取先王已陈刍狗，聚 弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，是非其梦邪 ？围于陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪？夫水行莫 如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也，而求推之于陆，则没 世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推 舟于陆也！劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者 也。且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引， 非引人者也。故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之礼义法度，不矜 于同而矜于治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚邪！其味相反而皆可于口。故礼义法度者，应时而变者也 。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龁啮挽裂，尽去而后慊。观古今之异， 犹囗狙之异乎周公也。故西施病心而颦其里，其里之丑人见之而美之 ，归亦捧心而颦其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之， 挈妻子而去之走。彼知颦美而不知颦之所以美。惜乎，而夫子其穷哉 ！”
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：“子来乎 ？吾闻子，北方之贤者也！子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老 子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数，五年而未得也。” 老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未 得也。”老子曰：“然，使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而 可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟； 使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主 而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者 ，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐 也，止可以一宿而不可久处。觏而多责。古之至人，假道于仁，托宿 于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也 ；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者， 不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者，不能与人柄，操之则栗 ，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩 、取、与、谏、教、生杀八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用 之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”
孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播糠眯目，则天地四方易位矣 ；蚊虻囋肤，则通昔不寐矣。夫仁义惨然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴 ，吾子亦放风而动，总德而立矣！又奚杰杰然若负建鼓而求亡子者邪 ！夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩；名誉之 观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”
孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉 ？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘乎 云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋。予又何规老聃哉？”子贡曰：“然则人 固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？ ”遂以孔子声见老聃。老聃方将倨堂而应，微曰：“予年运而往矣， 子将何以戒我乎？”子贡曰：“夫三皇五帝之治天下不同，其系声名 一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”老聃曰：“小子少进！子何 以谓不同？”对曰：“尧授舜，舜授禹。禹用力而汤用兵，文王顺纣 而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。”老聃曰：“小子少进， 余语汝三皇五帝之治天下：黄帝之治天下，使民心一。民有其亲死不 哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲。民有为其亲杀其杀而民不非 也。舜之治天下，使民心竞。民孕妇十月生子，子生五月而能言，不 至乎孩而始谁，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵 有顺，杀盗非杀人。自为种而‘天下’耳。是以天下大骇，儒墨皆起 。其作始有伦，而今乎妇女，何言哉！余语汝：三皇五帝之治天下， 名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精， 中堕四时之施。其知惨于蛎虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者 ，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！”子贡蹴蹴然立不安。
孔子谓老聃曰：“丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》 、《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，论先 王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。甚矣！夫人之难说也？道之 难明邪？”老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君！夫六经，先王之陈 迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹 岂履哉！夫白鶂之相视 ，眸子不运而风化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化。类自为雌 雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道 ，无自而不可；失焉者，无自而可。”孔子不出三月，复见，曰：“ 丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不 与化为人！不与化为人，安能化人。”老子曰：“可，丘得之矣！”
刻意：刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣。此山谷之士，非世 之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣。 此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君 臣，正上下，为治而已矣。此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者 之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣。此江海之士， 避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故 纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此道引之士，养形之人，彭祖寿考者 之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲 ，不道引而寿，无不忘也，无不有也。淡然无极而众美从之。此天地 之道，圣人之德也。
故曰：夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰： 圣人休，休焉则平易矣。平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪 气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，其死也物化 。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应， 迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累 ，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而 不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚 无恬淡，乃合天德。故曰：悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也； 好恶者，德之失也。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也； 无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。 故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则 清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：纯粹而 不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。
夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流 ，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同 帝。纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天 伦。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。” 故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素， 谓之真人。
缮性：缮性于俗学，以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明；谓之蔽蒙之民。
古之治道者，以恬养知。知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐偏行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒。冒则物必失其性也。古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。
逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，浇淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待：此存身之道也。
古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。
古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。
秋水：秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是 焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东 面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野 语有之曰：‘闻道百，以为莫己若者。’我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷也，吾非至于子 之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。”北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于 道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语 大理矣。天下之水，莫大于海：万川归之，不知何时止而不盈；尾闾 泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流， 不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳， 吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！ 计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内不似 稊米之在太仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所 生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？ 五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷 辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”
河伯曰：“然则吾大天地而小豪末，可乎？”北海若曰：“否。夫 物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小 而不寡，大而不多：知量无穷。证向今故，故遥而不闷，掇而不跂： 知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧：知分之无常也。明乎 坦涂，故生而不说，死而不祸：知终始之不可故也。计人之所知，不 若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至大之域， 是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪， 又何以知天地之足以穷至大之域！”
河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎 ？”北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之 微也；郛，大之殷也：故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者 也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言 论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不 能察致者，不期精粗焉。是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；动 不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力 ，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄 不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪 。闻曰：‘道人不闻，至德不得，大人无己。’约分之至也。”
河伯曰：“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？ ”北海若曰：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗 观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因 其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知毫末之为 丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有； 因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反而不可以相无，则功 分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非 之，则万物莫不非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧、 舜让而帝，之、哙让而绝；汤、武争而王，白公争而灭。由此观之， 争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城而 不可以窒穴，言殊器也；骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言 殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故 曰：盖师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情也。 是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣！然且语而不舍，非愚 则诬也！帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其 时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯，女恶知贵贱之门，小大之 家！”
河伯曰：“然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？” 北海若曰：“以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇 。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其 无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其 无所畛域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？ 道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。年不可举 ，时不可止。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理 也。物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。何为乎，何不 为乎？夫固将自化。”
河伯曰：“然则何贵于道邪？”北海若曰：“知道者必达于理，达 于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能 溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸 福，谨于去就，莫之能害也。故曰：‘天在内，人在外，德在乎天。 ’知天人之行，本乎天，位乎得，踯躅而屈伸，反要而语极。”曰： “何谓天？何谓人？”北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，穿 牛鼻，是谓人。故曰：‘无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨 守而勿失，是谓反其真。’”
夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。夔谓蚿曰：“吾以一 足趻踔而不行，予无如矣。今子之使万足，独奈何？”蚿曰：“不然。 子不见夫唾者乎？喷则大者如珠，小者如雾，杂而下者不可胜数也。 今予动吾天机，而不知其所以然。”蚿谓蛇曰：“吾以众足行，而不 及子之无足，何也？”蛇曰：“夫天机之所动，何可易邪？吾安用足 哉！”蛇谓风曰：“予动吾脊胁而行，则有似也。今子蓬蓬然起于北 海，蓬蓬然入于南海，而似无有，何也？”风曰：“然，予蓬蓬然起 于北海而入于南海也，然而指我则胜我，鰌我亦胜我。虽然，夫折大 木，蜚大屋者，唯我能也。”故以众小不胜为大胜也。为大胜者，唯 圣人能之。
孔子游于匡，宋人围之数匝，而弦歌不辍。子路入见，曰：“何夫 子之娱也？”孔子曰：“来，吾语女。我讳穷久矣，而不免，命也； 求通久矣，而不得，时也。当尧、舜而天下无穷人，非知得也；当桀 、纣而天下无通人，非知失也：时势适然。夫水行不避蛟龙者，渔父 之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也；白刃交于前，视死若生者， 烈士之勇也；知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇 也。由，处矣！吾命有所制矣！”无几何，将甲者进，辞曰：“以为 阳虎也，故围之；今非也，请辞而退。”
公孙龙问于魏牟曰：“龙少学先王之道，长而明仁义之行；合同异 ，离坚白；然不然，可不可；困百家之知，穷众口之辩：吾自以为至 达已。今吾闻庄子之言，茫然异之。不知论之不及与？知之弗若与？ 今吾无所开吾喙，敢问其方。”公子牟隐机大息，仰天而笑曰：“子 独不闻夫埳井之蛙乎？谓东海之鳖曰：‘吾乐与！出跳梁乎井干之上， 入休乎缺甃之崖。赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗。还虷蟹与科斗， 莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣。夫子奚 不时来入观乎？’东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。于是逡巡而却， 告之海曰：‘夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。 禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加 损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。’于是 埳井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之竟，而 犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷驰河也，必不胜任矣。且夫 知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非埳井之蛙与？且彼方跐 黄泉而登大皇，无南无北，爽然四解，沦于不测；无东无西，始于玄 冥，反于大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天， 用锥指地也，不亦小乎？子往矣！且子独不闻夫寿陵余子之学于邯郸 与？未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之 故，失子之业。”公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。
庄子钓于濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！” 庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王巾笥而藏之 庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？ ”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂 中。”
惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于 是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名 为鹓鹐，子知之乎？夫鹓鹐发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练 实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹓鹐过之，仰而视之曰：‘吓！’ 今子欲以子之梁国而吓我邪？”
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也。” 惠子曰∶“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知 鱼之乐？”惠子曰“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼 之乐，全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既 已知吾知之而问我。我知之濠上也。”
至乐：天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处 ？奚就奚去？奚乐奚恶？夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身 安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸 ，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者， 则大忧以惧，其为形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽 用，其为形也亦外矣！夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏 矣！人之生也，与忧俱生。寿者惛惛，久忧不死，何之苦也！其为形 也亦远矣！烈士为天下见善矣，未足以活身。吾未知善之诚善邪？诚 不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：“忠 谏不听，蹲循勿争。”故夫子胥争之，以残其形；不争，名亦不成。 诚有善无有哉？今俗之所为与其所乐，吾又 未知乐之果乐邪？果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，硁硁然如 将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？ 吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。” 天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几 存。请尝试言之：天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万 物皆化生。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职 职，皆从无为殖。故曰：“天地无为也而无不为也。”人也孰能得无 为哉！
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居 ，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰 ：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无 生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气 ，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时 行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命， 故止也。”
支离叔与滑介叔观于冥伯之丘，昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生 其左肘，其意蹶蹶然恶之。支离叔曰：“子恶之乎？”滑介叔曰：“ 亡，予何恶！生者，假借也。假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。 且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！”
庄子之楚，见空髑髅，髐然有形。撽以马捶，因而问 之，曰：“夫子贪生失理而为此乎？将子有亡国之事、斧钺之诛而为 此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑而为此乎？将子有冻馁之 患而为此乎？将子之春秋故及此乎？”于是语卒，援髑髅，枕而卧。 夜半，髑髅见梦曰：“子之谈者似辩士，诸子所言，皆生人之累也， 死则无此矣。子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然。”髑髅曰：“死， 无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王 乐，不能过也。”庄子不信，曰：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌 肤，反子父母、妻子、闾里、知识，子欲之乎？”髑髅深颦蹙额曰： “吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”
颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：“小子敢问：回东之 齐，夫子有忧色，何邪？”孔子曰：“善哉汝问。昔者管子有言，丘 甚善之，曰‘褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。’夫若是者， 以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧、舜、 黄帝之道，而重以燧人、神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑 ，人惑则死。且女独不闻邪？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙 ，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢 饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养 鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鳅鲦，随行列而止， 逶迤而处。彼唯人言之恶闻，奚以夫譊为乎！咸池九韶之乐，张之洞 庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与 还而观之。鱼处水而生，人处水而死。彼必相与异，其好恶故异也。 故先圣不一其能，不同其事。名止于实，义设于适，是之谓条达而福 持。”
列子行，食于道，从见百岁髑髅，攓蓬而指之曰：“唯予与汝知而 未尝死、未尝生也。若果养乎？予果欢乎？”种有几，得水则为继， 得水土之际则为蛙蠙之衣，生于陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为乌足， 乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生于灶下，其状 若脱，其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟，其名为干余骨。干余骨之沫为斯 弥，斯弥为食醯。颐辂生乎食醯，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰，久竹 生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆出于机 ，皆入于机。”
达生：达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何 。养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣。有生必先无离形，形 不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以 为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为而 不可不为者，其为不免矣！夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累， 无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣！事奚足遗弃而生奚足遗 ？弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。天地者， 万物之父母也。合则成体，散则成始。形精不亏，是谓能移。精而又 精，反以相天。
子列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不 栗。请问何以至于此？”关尹曰：“是纯气之守也，非知巧果敢之列 。居，予语女。凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远！夫奚足 以至乎先！是色而已。则物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而穷 之者，物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万 物之所终始。壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者 ，其天守全，其神无隙，物奚自入焉！夫醉者之坠车，虽疾不死。骨 节与人同而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生 惊惧不入乎其胸中，是故遻物 而不慴。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫 之能伤也。复仇者，不折镆干；虽有忮心者，不怨飘瓦，是以天下平 均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。不开人之天，而开天 之天。开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽于人，民几乎以其 真。”
仲尼适楚，出于林中，见佝偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：“子巧 乎，有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢 ；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若 蹶株拘；吾执臂也，若槁木之枝。虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼 之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！”孔子顾谓弟 子曰：“用志不分，乃凝于神。其佝偻丈人之谓乎！”
颜渊问仲尼曰：“吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。吾问焉曰： ‘操舟可学邪？’曰：‘可。善游者数能。若乃夫没人，则未尝见舟 而便操之也。’吾问焉而不吾告，敢问何谓也？”仲尼曰：“善游者 数能，忘水也；若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视 舟若履，犹其车却也。覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇！ 以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者殙。其巧一也，而有所矜，则 重外也。凡外重者内拙。”
田开之见周威公，威公曰：“吾闻祝肾学生，吾子与祝肾游，亦何 闻焉？”田开之曰：“开之操拔篲以侍门庭，亦何闻于夫子！”威公 曰：“田子无让，寡人愿闻之。”开之曰：“闻之夫子曰：‘善养生 者，若牧羊然，视其后者而鞭之。’”威公曰：“何谓也？”田开之 曰：“鲁有单豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿 之色，不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。有张毅者，高门县薄，无不走也， 行年四十而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻 其内。此二子者，皆不鞭其后者也。”仲尼曰：“无入而藏，无出而 阳，柴立其中央。三者若得，其名必极。夫畏涂者，十杀一人，则父 子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，衽 席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也！”
祝宗人玄端以临牢柙说彘，曰：“汝奚恶死！吾将三月㹖汝，十日戒，三日齐，藉白茅， 加汝肩尻乎雕俎之上，则汝为之乎？”为彘谋曰：“不如食以糠糟而 错之牢柙之中。”自为谋，则苟生有轩冕之尊，死得于腞楯之上、聚 偻之中则为之。为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者何也！
桓公田于泽，管仲御，见鬼焉。公抚管仲之手曰：“仲父何见？” 对曰：“臣无所见。”公反，诶诒为病，数日不出。齐士有皇子告敖 者，曰：“公则自伤，鬼恶能伤公！夫忿滀之气，散而不反，则为不 足；上而不下，则使人善怒；下而不上，则使人善忘；不上不下，中 身当心，则为病。”桓公曰：“然则有鬼乎？ ”曰：“有。沈有履。灶有髻。户内之烦壤，雷霆处之；东北方之下 者倍阿，鲑蠪跃之；西北方之下 者，则泆阳处之。水有罔象，丘有峷，山有夔，野有彷徨，泽有委蛇 。”公曰：“请问委蛇之伏状何如？”皇子曰：“委蛇，其大如毂， 其长如辕，紫衣而朱冠。其为物也恶，闻雷车之声则捧其首而立。见 之者殆乎霸。”桓公辴然而笑曰 ：“此寡人之所见者也。”于是正衣冠与之坐，不终日而不知病之去 也。
纪渻子为王养斗鸡。十日而问：“鸡已乎？”曰：“未也，方虚骄 而恃气。”十日又问，曰：“未也，犹应向景。”十日又问，曰： “未也，犹疾视而盛气。”十日又问，曰：“几矣，鸡虽有鸣者，已 无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走矣。”
孔子观于吕梁，县水三十仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也 。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也。使弟子并流而拯之。数百步而 出，被发行歌而游于塘下。孔子从而问焉，曰：“吾以子为鬼，察子 则人也。请问：蹈水有道乎？”曰：“亡，吾无道。吾始乎故，长乎 性，成乎命。与齐俱入，与汩偕出，从水之道而不为私焉。此吾所以 蹈之也。”孔子曰：“何谓始乎故，长乎性，成乎命？”曰：“吾生 于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然， 命也。”
梓庆削木为鐻，日成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：“子何 术以为焉？”对曰：“臣，工人，何术之有！虽然，有一焉：臣将为 鐻，未尝敢以耗气也，必齐以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐 五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。当是时也， 无公朝。其巧专而外骨消，然后入山林，观天性形躯，至矣，然后成鐻， 然后加手焉，不然则已。则以天合天，器之所以疑神者，其是与！”
东野稷以御见庄公，进退中绳，左右旋中规。庄公以为文弗过也。 使之钩百而反。颜阖遇之，入见曰：“稷之马将败。”公密而不应。 少焉，果败而反。公曰：“子何以知之？”曰：“其马力竭矣而犹求 焉，故曰败。”
工倕旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎。忘足， 履之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从， 事会之适也；始乎适而未尝不适者，忘适之适也。
有孙休者，踵门而诧子扁庆子曰：“休居乡不见谓不修，临难不见 谓不勇。然而田原不遇岁，事君不遇世，宾于乡里，逐于州部，则胡 罪乎天哉？休恶遇此命也？”扁子曰：“子独不闻夫至人之自行邪？ 忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓 为而不恃，长而不宰。今汝饰知以惊愚，修身以明汙，昭昭乎若揭日 月而行也。汝得全而形躯，具而九窍，无中道夭于聋盲跛蹇而比于人 数亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！”孙子出，扁子入。坐有间， 仰天而叹。弟子问曰：“先生何为叹乎？”扁子曰∶“向者休来，吾 告之以至人之德，吾恐其惊而遂至于惑也。”弟子曰：“不然。孙子 之所言是邪，先生之所言非邪，非固不能惑是；孙子所言非邪，先生 所言是邪，彼固惑而来矣，又奚罪焉！”扁子曰：“不然。昔者有鸟 止于鲁郊，鲁君说之，为具太牢以飨之，奏九韶以乐之。鸟乃始忧悲 眩视，不敢饮食。此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养养鸟者，宜栖之 深林，浮之江湖，食之以委蛇，则安平陆而已矣。今休，款启寡闻之 民也，吾告以至人之德，譬之若载鼷以车马，乐鴳以钟鼓也，彼又恶 能无惊乎哉！”
山木：庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂。伐木者止其旁而不取也。问其 故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”夫子 出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“ 其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日 ，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之 雁，以不材死。先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间 。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不 然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和 为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农 、黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传则不然：合则离，成则毁 ，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。胡可得而必乎哉 ！悲夫，弟子志之，其唯道德之乡乎！”
市南宜僚见鲁侯，鲁侯有忧色。市南子曰：“君有忧色，何也？” 鲁侯曰：“吾学先王之道，修先君之业；吾敬鬼尊贤，亲而行之，无 须臾离居。然不免于患，吾是以忧。”市南子曰：“君之除患之术浅 矣！夫丰狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽 饥渴隐约，犹且胥疏于江湖之上而求食焉，定也。然且不免于罔罗机 辟之患，是何罪之有哉？其皮为之灾也。今鲁国独非君之皮邪？吾愿 君刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。南越有邑焉，名为建德之 国。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知 义之所适，不知礼之所将。猖狂妄行，乃蹈乎大方。其生可乐，其死 可葬。吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。”君曰：“彼其道远而险， 又有江山，我无舟车，奈何？”市南子曰：“君无形倨，无留居，以 为君车。”君曰：“彼其道幽远而无人，吾谁与为邻？吾无粮，我无 食，安得而至焉？”市南子曰：“少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃 足。君其涉于江而浮于海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。送 君者皆自崖而反。君自此远矣！故有人者累，见有于人者忧。故尧非 有人，非见有于人也。吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫 之国。方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒。有一人在其上，则呼张歙之。一呼而不闻 ，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒， 向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之！”
北宫奢为卫灵公赋敛以为钟，为坛乎郭门之外。三月而成上下之县 。王子庆忌见而问焉，曰：“子何术之设？”奢曰：“一之间无敢设 也。奢闻之：‘既雕既琢，复归于朴。’侗乎其无识，傥乎其怠疑。 萃乎芒乎，其送往而迎来。来者勿禁，往者勿止。从其强梁，随其曲 傅，因其自穷。故朝夕赋敛而毫毛不挫，而况有大涂者乎！”
孔子围于陈蔡之间，七日不火食。大公任往吊之，曰：“子几死乎 ？”曰：“然。”“子恶死乎？”曰：“然。”任曰：“予尝言不死 之道。东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翂翂翐翐，而似无能；引援而飞，迫胁而栖； 进不敢为前，退不敢为后；食不敢先尝，必取其绪。是故其行列不斥 ，而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。子其意者饰 知以惊愚，修身以明汙，昭昭乎如揭日月而行 ，故不免也。昔吾闻之大成之人曰：‘自伐者无功，功成者堕，名成 者亏。’孰能去功与名而还与众人！道流而不明居，得行而不名处； 纯纯常常，乃比于狂；削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无 责焉。至人不闻，子何喜哉！”孔子曰：“善哉！”辞其交游，去其 弟子，逃于大泽，衣裘褐，食杼栗，入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽 不恶，而况人乎！
孔子问子桑雽曰：“吾再逐于鲁， 伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡之间。吾犯此数患，亲交 益疏，徒友益散，何与？”子桑雽曰：“子独不闻假人之亡与？ 林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰：‘为其布与？赤子之布寡矣； 为其累与？赤子之累多矣。弃千金之璧，负赤子而趋，何也？’林回 曰：‘彼以利合，此以天属也。’夫以利合者，迫穷祸患害相弃也； 以天属者，迫穷祸患害相收也。夫相收之与相弃亦远矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝，彼无故以合者 ，则无故以离。”孔子曰：“敬闻命矣！”徐行翔佯而归，绝学捐书 ，弟子无挹于前，其爱益加进。异日，桑雽又曰：“舜之将死， 真泠禹曰：‘汝戒之哉！形莫若缘，情莫若率。’缘则不离，率则不 劳。不离不劳，则不求文以待形。不求文以待形，固不待物。”
庄子衣大布而补之，正絜系履而过魏王。魏王曰：“何先生之惫邪？”庄子曰：“贫也，非 惫也。士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非 遭时也。王独不见夫腾猿乎？其得楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间 ，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动 悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。今处 昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪？此比干之见剖心，徵也夫！”
孔子穷于陈蔡之间，七日不火食。左据槁木，右击槁枝，而歌焱氏 之风，有其具而无其数，有其声而无宫角。木声与人声，犁然有当于 人之心。颜回端拱还目而窥之。仲尼恐其广己而造大也，爱己而造哀 也，曰：“回，无受天损易，无受人益难。无始而非卒也，人与天一 也。夫今之歌者其谁乎！”回曰：“敢问无受天损易。”仲尼曰：“ 饥渴寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也，言与之偕逝之谓也 。为人臣者，不敢去之。执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎？”“ 何谓无受人益难？”仲尼曰：“始用四达，爵禄并至而不穷。物之所 利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不为盗，贤人不为窃，吾若取 之何哉？故曰：鸟莫知于鹢鸸，目之 所不宜处不给视，虽落其实，弃之而走。其畏人也而袭诸人间。社稷 存焉尔！”“何谓无始而非卒？”仲尼曰：“化其万物而不知其禅之 者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。”“何谓人与天一 邪？”仲尼曰：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也 。圣人晏然体逝而终矣！”
庄周游于雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者。翼广七尺，目大运寸， 感周之颡，而集于栗林。庄周曰：“此何鸟哉！翼殷不逝，目大不睹 。”蹇裳躩步，执弹而留之。睹一 蝉方得美荫而忘其身。螳螂执翳而搏之，见得而忘形。异鹊从而利之 ，见利而忘其真。庄周怵然曰：“噫！物固相累，二类相召也。”捐 弹而反走，虞人逐而谇之。庄周反入，三日不庭。蔺且从而问之，“ 夫子何为顷间甚不庭乎？”庄周曰：“吾守形而忘身，观于浊水而迷 于清渊。且吾闻诸夫子曰：‘入其俗，从其令。’今吾游于雕陵而忘 吾身，异鹊感吾颡，游于栗林而忘真。栗林虞人以吾为戮，吾所以不 庭也。”
阳子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶。恶 者贵而美者贱。阳子问其故，逆旅小子对曰：“其美者自美，吾不知 其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。”阳子曰：“弟子记之：行贤 而去自贤之行，安往而不爱哉！”
田子方：田子方侍坐于魏文侯，数称谿工。文侯曰：“谿工，子之师邪？” 子方曰：“非也，无择之里人也。称道数当故无择称之。”文侯曰： “然则子无师邪？”子方曰：“有。”曰：“子之师谁邪？”子方曰： “东郭顺子。”文侯曰：“然则夫子何故未尝称之？”子方曰：“其 为人也真。人貌而天虚，缘而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之， 使人之意也消。无择何足以称之！”子方出，文侯傥然，终日不言。 召前立臣而语之曰：“远矣，全德之君子！始吾以圣知之言、仁义之 行为至矣。吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学 者，直土埂耳！夫魏真为我累耳！”
温伯雪子适齐，舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：“不可。 吾闻中国之君子，明乎礼义而陋于知人心。吾不欲见也。”至于齐， 反舍于鲁，是人也又请见。温伯雪子曰：“往也蕲见我，今也又蕲见 我，是必有以振我也。”出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。 其仆曰：“每见之客也，必入而叹，何耶？”曰：“吾固告子矣：中 国之民，明乎礼义而陋乎知人心。昔之见我者，进退一成规、一成矩 ，从容一若龙、一若虎。其谏我也似子，其道我也似父，是以叹也。 ”仲尼见之而不言。子路曰：“吾子欲见温伯雪子久矣。见之而不言 ，何邪？”仲尼曰：“若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣！ ”
颜渊问于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子 奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣！”夫子曰：“回，何谓邪？”曰：“夫 子步亦步也，夫子言亦言也；夫子趋亦趋也，夫子辩亦辩也；夫子驰 亦驰也，夫子言道，回亦言道也；及奔逸绝尘而回瞠若乎后者，夫子 不言而信，不比而周，无器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。”仲 尼曰：“恶！可不察与！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出东方 而入于西极，万物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功。是出则存 ，是入则亡。万物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形， 而不化以待尽。效物而动，日夜无隙，而不知其所终。薰然其成形， 知命不能规乎其前。丘以是日徂。吾终身与汝交一臂而失之，可不哀 与？女殆著乎吾所以著也。彼已尽矣，而女求之以为有，是求马于唐 肆也。吾服，女也甚忘；女服，吾也甚忘。虽然，女奚患焉！虽忘乎 故吾，吾有不忘者存。”
孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，蛰然似非人。孔子便而待 之。少焉见，曰：“丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木， 似遗物离人而立于独也。”老聃曰：“吾游心于物之初。”孔子曰： “何谓邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言。尝为汝议乎 其将：至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成 和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化 ，日有所为而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端 ，而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗！”孔子曰：“请问游是。 ”老聃曰：“夫得是至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。” 孔子曰：“愿闻其方。”曰：“草食之兽，不疾易薮；水生之虫，不 疾易水。行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者 ，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终 始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂 ，知身贵于隶也。贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰 足以患心！已为道者解乎此。”孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至 言以修心。古之君子，孰能脱焉！”老聃曰：“不然。夫水之于汋也， 无为而才自然矣；至人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高， 地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”孔子出，以告颜回曰：“丘之 于道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”
庄子见鲁哀公，哀公曰：“鲁多儒士，少为先生方者。”庄子曰： “鲁少儒。”哀公曰：“举鲁国而儒服，何谓少乎？”庄子曰：“周 闻之：儒者冠圜冠者知天时，履句履者知地形，缓佩玦者事至而断。 君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为 不然，何不号于国中曰：‘无此道而为此服者，其罪死！’”于是哀 公号之五日，而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫，儒服而立乎公门。公 即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：“以鲁国而儒者一人耳， 可谓多乎？”
百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也 。有虞氏死生不入于心，故足以动人。
宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一 史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣磅礴裸。君曰：“可矣，是真画者也。”
文王观于臧，见一丈夫钓，而其钓莫钓。非持其钓有钓者也，常钓 也。文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之，而不 忍百姓之无天也。于是旦而属之大夫曰：“昔者寡人梦见良人，黑色 而髯，乘驳马而偏朱蹄，号曰：‘寓而政于臧丈人，庶几乎民有瘳乎 ！’”诸大夫蹴然曰∶“先君王也。”文王曰：“然则卜之。”诸大 夫曰∶“先君之命，王其无它，又何卜焉。”遂迎臧丈人而授之政。 典法无更，偏令无出。三年，文王观于国，则列士坏植散群，长官者 不成德，斔斛不敢入于四竟。列士坏植散群，则尚同也；长官者不成 德，则同务也，斔斛不敢入于四竟，则诸侯无二心也。文王于是焉以 为大师，北面而问曰：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然而不应，泛 然而辞，朝令而夜循，终身无闻。颜渊问于仲尼曰：“文王其犹未邪？ 又何以梦为乎？”仲尼曰：“默，汝无言！夫文王尽之也，而又何论 剌焉！彼直以循斯须也。”
列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适矢复沓 ，方矢复寓。当是时，犹象人也。伯昏无人曰：“是射之射，非不射 之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？”于是无 人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇 而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：“夫至人者，上窥青天 ，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有恂目之志，尔于中也 殆矣夫！”
肩吾问于孙叔敖曰：“子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾 始也疑子，今视子之鼻间栩栩然，子之用心独奈何？”孙叔敖曰：“ 吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也。吾以为得失之非 我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！且不知其在彼乎？其在我乎 ？其在彼邪亡乎我，在我邪亡乎彼。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎 人贵人贱哉！”仲尼闻之曰：“古之真人，知者不得说，美人不得滥 ，盗人不得劫，伏戏、黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵 禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不 惫，充满天地，既以与人己愈有。”
楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰“凡亡”者三。凡君曰：“凡之 亡也，不足以丧吾存。夫凡之亡不足以丧吾存，则楚之存不足以存存 。由是观之，则凡未始亡而楚未始存也。
知北游：知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言。”知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。’礼者，道之华而乱之首也。故曰：‘为道者日损，损之又损之，以至于无为。无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”狂屈闻之，以黄帝为知言。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明至精，与彼百化。物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物，自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体；天下莫不沉浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知：此之谓本根，可以观于天矣！
啮缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之犊而无求其故。”言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！”
舜问乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！”
孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”老聃曰：“汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，窨然难言哉！将为汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢强，思虑恂达，耳目聪明。其用心不劳，其应物无方，天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣！若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也。运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮。此其道与！
“中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，喑噫物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧、桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴，王之所起也。
“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天韬，堕其天帙。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至；明见无值，辩不若默；道不可闻，闻不若塞：此之谓大得。”
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正、获之问于监市履狶也，‘每下愈况’。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来不知其所止。吾往来焉而不知其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”
妸荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几，阖户昼瞑。妸荷甘日中奓户而入，曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，曰：“天知予僻陋谩诞，故弃予而死。已矣，夫子无所发予之狂言而死矣夫！”弇堈吊闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。”
于是泰清问乎无穷，曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”又问乎无为，无为曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎？”曰：“有。”曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之可以贵、可以贱、可以约、可以散，此吾所以知道之数也。”泰清以之言也问乎无始，曰：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”于是泰清仰而叹曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不当名。”无始曰：“有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”
光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”光曜不得问而孰视其状貌：窨然空然。终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉！”
大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：“子巧与！有道与？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。”是用之者假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！
冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也。”冉求失问而退。明日复见，曰：“昔者吾问‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古犹今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪！无古无今，无始无终。未有子孙而有孙子可乎？”冉求未对。仲尼曰：“已矣，末应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也无已！圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。”
颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’回敢问其游。”仲尼曰：“古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化？安与之相靡？必与之莫多。狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相赍也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐知之，所知则浅矣！”
杂篇：
庚桑楚：老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏垒之山。其臣之画 然知者去之，其妾之挈然仁者远之。拥肿之与居，鞅掌之为使。居三 年，畏垒大壤。畏垒之民相与言曰：“庚桑子之始来，吾洒然异之。 今吾日计之而不足，岁计之而有余。庶几其圣人乎！子胡不相与尸而 祝之，社而稷之乎？”
庚桑子闻之，南面而不释然。弟子异之。庚桑 子曰：“弟子何异于予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春 与秋，岂无得而然哉？天道已行矣。吾闻至人，尸居环堵之室，而百 姓猖狂，不知所如往。今以畏垒之细民，而窃窃焉欲俎豆予于贤人之 间，我其杓之人邪？吾是以不释于老聃之言。”弟子曰：“不然。夫 寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵鳅为之制；步仞之丘陵，巨兽无所 隐其躯，而孽狐为之祥。且夫尊贤授能，先善与利，自古尧、舜以然 ，而况畏垒之民乎！夫子亦听矣！”庚桑子曰：“小子来！夫函车之 兽，介而离山，则不免于网罟之患；吞舟之鱼，荡而失水，则蚁能苦 之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌 深眇而已矣！且夫二子者，又何足以称扬哉！是其于辩也，将妄凿垣 墙而殖蓬蒿也，简发而栉，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉！举贤 则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤， 子有杀父，臣有杀君；正昼为盗，日中穴阫。吾语女：大乱之本，必 生于尧、舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。”
南荣趎蹴然正坐曰：“若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪 ？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此三年，则 可以及此言矣！”南荣趎曰：“目之与形，吾不知其异也，而盲者不 能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾 不知其异也，而狂者不能自得。形之与形亦辟矣，而物或间之邪？欲 相求而不能相得。今谓趎曰：‘全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。’ 趎勉闻道达耳矣！”庚桑子曰：“辞尽矣，奔蜂不能化藿蠋，越鸡 不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣！鸡之与鸡，其德非不同也。有能与不能者 ，其才固有巨小也。今吾才小，小足以化子。子胡不南见老子！”南 荣囗赢粮，七日七夜至老子之所。老子曰：“子自楚之所来乎？”南 荣囗曰：“唯。”老子曰：“子何与人偕来之众也？”南荣囗惧然顾 其后。老子曰：“子不知吾所谓乎？”南荣囗俯而惭，仰而叹，曰： “今者吾忘吾答，因失吾问。”老子曰：“何谓也？”南荣囗曰：“ 不知乎人谓我朱愚，知乎反愁我躯；不仁则害人，仁则反愁我身；不 义则伤彼，义则反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也。 愿因楚而问之。”老子曰：“向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣。今 汝又言而信之。若规规然若丧父母，揭竿而求诸海也。女亡人哉！惘 惘乎，汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！”南荣囗请入就舍，召其所 好，去其所恶。十日自愁，复见老子 。老子曰：“汝自洒濯，孰哉郁郁乎！然而其中津津乎犹有恶也。夫 外韄者不可繁而捉，将内揵；内韄者不可缪而捉，将外揵；外内韄者， 道德不能持，而况放道而行者乎！”南荣囗曰：“里人有病，里人问 之，病者能言其病，然其病病者犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药 以加病也。趎愿闻卫生之经而已矣。”老子曰：“卫生之经，能抱一 乎！能勿失乎！能无卜筮而知吉凶乎！能止乎！能已乎！能舍诸人而 求诸己乎！能翛然乎！能侗然乎！能儿子乎！儿子终日嗥而嗌不嗄， 和之至也；终日握而手不掜，共其德也；终日视而目不瞬，偏不在外 也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇而同其波。是卫生之经已。” 南荣囗曰：“然则是至人之德已乎？”曰：“非也。是乃所谓冰解冻 释者。夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不 相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来。是谓卫 生之经已。”曰：“然则是至乎？”曰：“未也。吾固告汝曰：‘能 儿子乎！’儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。 若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也！”
宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人，物见其物。人有修 者，乃今有恒。有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天 之所助，谓之天子。
学者，学其所不能学也？行者，行其所不能行也？辩者，辩其所不 能辩也？知止乎其所不能知，至矣！若有不即是者，天钧败之。备物 将以形，藏不虞以生心，敬中以达彼。若是而万恶至者，皆天也，而 非人也，不足以滑成，不可内于灵台。灵台者有持，而不知其所持而 不可持者也。不见其诚己而发，每发而不当；业入而不舍，每更为失 。为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽间之中者，鬼得而 诛之。明乎人、明乎鬼者，然后能独行。券内者，行乎无名；券外者 ，志乎期费。行乎无名者，唯庸有光；志乎期费者，唯贾人也。人见 其跂，犹之魁然。与物穷者，物入焉；与物且者，其身之不能容，焉 能容人！不能容人者无亲，无亲者尽人。兵莫惨于志，镆铘为下；寇 莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。
道通其分也，其成也毁也。所恶乎分者，其分也以备。所以恶乎备 者？其有以备。故出而不反，见其鬼。出而得，是谓得死。灭而有实 ，鬼之一也。以有形者象无形者而定矣！出无本，入无窍，有实而无 乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇 也；有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死；有乎出，有乎入。入 出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也。万物出乎无有。有不能 以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣 ，弗可以加矣！其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以 分已。其次曰始无有，既而有生，生俄而死。以无有为首，以生为体 ，以死为尻。孰知有无死生之一守者，吾与之为友。是三者虽异，公 族也。昭景也，著戴也；甲氏也，著封也：非一也。
有生黬也，披然曰“移是”。尝言“移是”，非所言也。虽然，不 可知者也。腊者之有膍胲，可散而不可散也；观室者周于寝庙，又适 其偃焉！为是举“移是”。请尝言“移是”：是以生为本，以知 为师，因以乘是非。果有名实，因以己为质，使人以为己节，因以死 偿节。若然者，以用为知，以不用为愚；以彻为名，以穷为辱。“移 是”，今之人也，是蜩与学鸠同于同也。
蹍市人之足，则辞以放骜，兄则以妪，大亲则已矣。故曰：至礼有 不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。彻志之勃，解心 之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也；容动色理 气意六者，谬心也；恶欲喜怒哀乐六者，累德也；去就取与知能六者， 塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无 为而无不为也。
道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动谓之 为，为之伪谓之失。知者，接也；知者，谟也。知者之所不知，犹睨 也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。羿工 乎中微而拙乎使人无己誉；圣人工乎天而拙乎人；夫工乎天而俍乎人 者，唯全人能之。虽虫能虫，虽虫能天。全人恶天，恶人之天，而况 吾天乎人乎！一雀适羿，羿必得之，威也。以天下为之笼，则雀无所 逃。是故汤以庖人笼伊尹，秦 穆公以五羊之皮笼百里奚。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。 介者拸画，外非誉也。胥靡登高而不惧，遗死生也。夫复谐不馈而忘人 ，忘人，因以为天人矣！故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和 者为然。出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣！ 欲静则平气，欲神则顺心。有为也欲当，则缘于不得已。不得已之类 ，圣人之道。
