帝王太难当？韩非：法术势，掌握核心科技！【百家争鸣13】

关于up视频中韩非子思想与黄老道家的关联

一、黄老与荀韩“性恶论”

up分析韩非此处“趋利避害→不评善恶→自利自为”，恰有一条明显的黄老政治路线。

首先，荀子师从宋荣子。故在人性观点上其延袭了黄老对“性”有自私自欲成分的理念，但黄老并未对此评判出善恶。荀子指出人性本恶显然是在此基础上的再发展，而韩非子则回归了这条主线。

1、性“恶？”

黄老的人性论和老庄只关注人的本性淳朴不同，认为除了与生俱来的自然情感，还当考虑人“趋利避害”的私心“自为”（人都是在为了自己而为的），承认人生而有“欲”“利”“争”之性。“人性”和制度的关系，始终是黄老治国论的干线之一。老庄着力于将“性”与“情”与“欲”以否定的方式对立起来，而黄老则更关注人性中更幽暗隐晦的层面，大多时候并不刻意区别“性”与“欲”，但他们同样都不及简单的善恶来议论人性，这是两家一以贯之的。

2、自为

在此前提下，道家对自驱型成长颇有重视，从黄老“自然”即“自为”的角度看来，这种天性使然的自驱力是人与生俱来的行动发泄。黄老一面推法治以去私情，一面又“因人之情”，指出“人莫不自为”，即都是为了自己而为。慎子一语中的（当然，这段话是袭自《黄帝四经》）：“天有明。不忧人之暗也。地有财。不忧人之贫也。”天是最为光明的，却从不担忧人间存在的黑暗，地具有无穷无尽财富，你毫不关心人间所存在的贫穷与苦难。然而，“天虽不忧人之暗。辟户牖必取己明焉。则天无事也。地虽不忧人之贫。伐木刈草必取己富焉。则地无事也。”只要人愿意去打开门窗，就总能见到光明，只要人愿意去自力更生地割草伐木，就总能与万物共享这份财富。关键是人是否愿意真正去发挥自己的主观能动性，去合理地拥有和使用这些资源。

3、君之“无为”

万物自然自为的背后必然存在一个“无为”之主。大道“毋代马走，毋替鸟飞”，是一种无情的无为，但是正因为这种无为，才能发挥其自驱力而自力更生。于是，这便产生了黄老学上一段著名的言论：“天道因则大，化则细。因也者，因人之情也。人莫不自为也，化而使之为我，则莫可得而用矣。是故先王见不受禄者不臣，禄不厚者，不与入难。人不得其所以自为也，则上不取用焉。故用人之自为，不用人之为我，则莫不可得而用矣。此之谓因。”

无为，所以用人之自为，不用人之为我。

二、乘势vs造势

up提及韩非子批判并吸纳了慎子的学说。而问题正在于，两人对“势”的观念有所不同。

1、黄老（慎子）的“乘势”

齐文化（黄老思想）的内核，即是“乘势”，《孟子》记载当时有闻齐地民语“虽有智慧，不如乘势，虽有镃基，不如待时”，正是黄老思想的题中之意，庄子所引《齐谐》，亦齐国俳谐之书，其中鹏鸟典故也表达的是“乘势（六月之息）”的主题。慎子游于稷下，也作为黄老之学的重要代表，明确提出“飞龙乘云，腾蛇游雾。云罢雾霁，而龙蛇与螾、螘同矣，则失其所乘也。”

继而把这种自然的大势导向人主的权势：“尚法不尚贤，君无事臣有事，不用忠臣，空言忠心。”把老子的“不尚贤”理解为“尚法”，用法治取代人治，人无为而法无不为，这是黄老，也即道法家的基理之所在。又认为“君之功莫大于使民不争”，如若“尊贤”，则“贤与君争，其乱甚于无君”。是因为慎到主“势”，强调君主个人的权势不容质疑。

他说，即便是暴虐如商纣，如果顺应天道而有了权势，天下百姓无不归从，即便是圣贤如尧舜，如果违逆天道而失去权势，天下百姓也都会弃之而走。顺应就能天下大治，违逆便会国家灭亡。

但错就错在，黄老把“势”等同于了“道”。这一点庄子在《逍遥游》也隐晦的批判了宋荣子，简而言之，在庄子看来，黄老学者无一不是“尤有所待者”。

2、经荀子改造后黄老思想影响韩非子的“造势”观（？）

荀子既延续了黄老道家对于“时”的关注，又对这些人“待时而望”的索取态度颇为不满，提出应当“应时而使”。道家明显倾重于自然规律，认为“先动必凶，后动必吉”，所以要待时而行，不鸣则已，一鸣惊人。荀子则认为，人应主动出击，在顺应“时”的基础上，对之进行大刀阔斧的人为改造。我想，这影响了韩非子对于黄老“乘势”思想的看法，从而提出了人可以主动“造势”的观点。

三、小结：老庄与黄老之不同略说

老庄说不争，黄老说“夫作争者凶，不争者亦无成功”，老庄说不任法，黄老说“法虽不善，犹善于无法”，老庄说天地间自有其规律，当辅自然而不敢为，黄老说“天地有恒常”，然“夫人事则无常”，故制刑赏，立法度，又须以“道”作为根本的依据，而有“道生法”（《黄帝四经·道法》）“以道统法”（《文子》）“因道全法”（《韩非子》）“以道变法”（《慎子》）等诸多命题。