18 常常在你天马行空、傻乎乎的想象中，你为自己改变了可能性
点击关注 Mae有光疗愈 2023-03-24 15:12 发表于北京收录于合集#赛斯资料17个#高灵陪伴成长31个
高灵陪伴成长
陪伴你慢慢成为你自己
赛斯资料
身体常常死去，就如你所知的
此生那唯一一次死亡一样确定
对你自己的其它部分而言，你看起来会像是一个梦游者，可是，在任何一刻完全的创造性参与会使你觉醒到你自己的潜力，因而容许你去经验在你自己意识与你身体细胞的理解之间的一个统一。那些细胞就与你的灵魂一样的有灵性。
你身体内的细胞明显的经常在死亡，你现有的身体不是你在十年前有的那个：其物质的组成物自从你出生以来已经完全死去许多次，但再次的，你的意识连接那些空隙。反之，它们可以被接受为，好比说，在七岁或十四岁或二十一岁你是一个转生的自己。
以基本的说法，身体常常死，并且就与你认知的你所认为的那一次死亡同样的确定。
理想地说，你不仅可能记住“过去”世，并且现在可以计划未来世。广义地说，所有这些“世”都同时发生。你们目前的神经结构使得这个看起来好像不可能，然而，你的内在意识并没有如此受阻。
现在，再次理想地说，身体是配备好让它自己摆脱任何疾病的，并且能一直维持其稳定到你们所谓的老耄之年，而只有渐近的整体改变。
现在，某些个人看到了身体的这种了不起的自然治愈能力，并且利用它。医生们有时碰到它，当一个患有所谓绝症的病人突然恢复时。“奇迹式的”痊愈只不过是未受阻碍的自然之例子。
你们的坚持把自己与自然分开，自动地阻止你们信任身体的生物面，而你们的宗教观念更进而使你与肉体的灵性疏离了。
（编注：赛斯这里指的是那种不太健康的“宗教”观念。比如：“我做了XX就是不被原谅的，就要下地狱”“我生来就是有罪的，我来这里就是赎罪的”“我必须要虔诚地向上帝祷告，稍有不慎我就会被惩罚”，诸如此类的观念。
大致是说，你“信”一种某某宗教，一个某某神，把所有的权威的、力量的、健康活力的东西都投射给这个宗教/神，由它们赋予你这一切，而你深深地相信你只要怎么怎么样做，神才会保护你，或者原谅你。这些都是不太健康的“信”法。
宗教的本质是种隐喻，一种讲故事阐明道理的方式。是后来人们把它弄成了执念，跑偏了。
就拿“佛教”来说。你要说你信佛，你是“佛教徒”，所以你吃斋不打诳语，所以你坐在桌前往往对那些大鱼大肉的人有一种隐匿的厌恶、不屑一顾，你有一种隐隐的优越感，觉得他们那样是无明的，是不对的，是不慈悲众生的。
这时候你已经陷进去了，你已经“有所住”了。住在“佛教徒”，住在一种身份、一种教义、一种教条、一种道德优越感或者灵性优越感上。
“佛”这个词，本来也不是指某种教派、某个人，比如释迦摩尼。佛就是“觉悟者”是通称，法是道。所以，真正修行的人，他会说，“我是佛，我修法”。而不是“我信佛教，我是佛教徒”。真理是不需要选择的，道是自然就能符合的。你自然了，你就合道了。
每个人内在都是有佛性的啊，个个都是佛。）
在另一方面，在你们的实相里，你们常常把意识与身体认同——那就是说，你们把你们的意识想作是永远在你们的肉体之内，然而，许多个人曾发现他们自己全然有意识而且有知觉的在身体外面（包括珍和我）。
你们的身体配备得妙极了
“科学”喜欢认为它在与可预测的行动打交道。不过，它知觉如此小量的资料，而且在如此狭窄的一个范围里，以致于任何分子、原子或波之伟大的内在不可预测性并不明显。
科学家只觉知到那些出现在你们系统之内的现象，而那个常常看起来是可预测的。
请等我们一会儿……真正的秩序与组织——即使是有关生物性的结构——只能藉由承认一个基本的不可预测性才能被达成。我知道这听起来非常的令人震惊。不过，基本上，任何的波或粒子或存在体的动作都是不可预测的——无拘无束，而且未决定的。
可是，因为你看到的是一个相当一致的画面，在其中，某些定律好像适用，你就认为那些定律先存在，而物质实相才随之而来。
其实，那一致的画面是所有能量之不可预测的天性之结果，而那个天性是，而且必然是所有能量之基本天性。
统计上来说，一个原子的位置可以被理论化，但没有人知道任何既定原子在任何既定时间位于何处。
你们是在检查可能的原子。你们是由可能的原子所组成的。
请等我们一会儿……意识若要完全自由的话，必得被赋予不可预测性。
在现代物理中，原子是过程，而非东西：原子或其组成物可以显现为波或粒子，要看我们怎么观察它们；而这些特质存在于我们粗糙的时空世界之外。
原子是可能性之模式。而又进一步说，我们描述或摹想此种非具体的品质之意图就不可避免的使我们误解了它们。
在另一方面来说，如我吿诉过你们的，你们持续地改变你们的过去。在你看起来它并没改变，因为你与它一同改变了……你以同样的方式改变你的未来，在这种情形，感知到可能事件的“正确”频道是必要的——“正确”是指最后将会被（这个人）选择（来实现）的那个频道。
“可是，这些选择是建立在你们对过去与现在之改变中的看法上。因为我比你们有一个更大的知觉范围，我就比较能预言将发生什么。但这是依赖我对你们将做的选择之预言，而选择仍然是你们自己的……
自我牺牲不是美德
自豪也不是罪
真正的谦虚也不是不敢自我肯定
不管人家是怎么告诉你的，自我牺牲不是美德。
首先，它是不可能的。自己成长与发展，而不能够被消减。通常，自我牺牲是指把自己这个「负担」丢到别人身上，而使它变成他们的责任。
有些人相信在他们所认为的谦虚里，有伟大的优点及神圣的美德。因此，对自己觉得骄傲似乎是一种罪，而在那个参考架构里，对自己的真正的肯定是不可能的。
真实的自傲是对你自己的完整性与价值的怀着爱心的承认，而真正的谦虚是建立在对你自己这种挚爱的看法上，而再加上这个认知：即你住在一个宇宙里，在其中所有其他的存在也都拥有这个不可否定的个人性与自我价值。
作为一个成人，你必须要靠自己
去扭转你的信念
「我觉得自卑，因为我的母亲恨我。」
当你处理你的信念的时候，你可能发现一种自卑感似乎是由这种插曲而来。
但作为一个成人，你就必须要靠你自己去扭转你的信念，去了悟一个恨她孩子的母亲是已经在困难中，而这样一种憎恨对这个母亲比对她的孩子说明了多得多的事。
你给别人的任何帮助，都是从你对自己而非他人的特性的创造性使用而来的。
当你发现自己沉溺在你生活里的负面问题时，不要对你自己生气，反之，建设性的问你自己，你为什么要这样做，而最后答案是会出现的。
用那知识作为一个桥梁，不管你有什么情绪，都让它发生。
如果你诚实地这样做，对自己无价值的感觉或沮丧将“流通”而消失，它们自己发生变化了。
检查一下你所写下来的，而了悟到它涉及了一套的信念。在「相信你没有价值」与「事实上你没有价值」之间有一个不同。
然后，对你的能力与成就列一张单子，这些应该包括以下这种事实，如：与别人相处得好，有吸引力，对植物和动物很好，是一个很好的木匠，或者厨子。
任何的才能或成就应该如你先前记录最细微的「毛病」一样诚实的记下来。
没有一个活着的人，以他自己的方式，没有一些创造的能力、成就或极佳的特性，因此，如果你照着这些指示去做，你将发现你的确是一个有价值的个人。
当你发现自己陷入一种自卑的情绪里，就看看你第二张列出能力与成就的单子。那么，就用由你自己个人的自我检讨所支持的，对你自己价值的正面的建议。
一旦你开始把自己与别人相比，就永无止境。你永远会发现有些人在某些方面比你更有才华，因此，你将继续的不满足。
反之，透过处理你自己的信念，把你的人生是重要的视为当然；以它开始，以及以你所在的地方开始。
不要因为你没有达到某些伟大的理想而嘲弄自己，却尽你所能的去利用你有的那些才华，而明白在它们内潜存着你自己个人的完成。
如果你害怕自己的情绪的同时去重复这样一个句子：「我是一个有价值的人。我依赖我自己及我的完整性」，这并没有多大用处。
你不能爱你自己的同时却恨那流经你的情感；因为虽然你并非你的情感，但你这么深度地与它们认同，以至于在恨它们的时候，你就在恨你自己。
如果你发现你觉得自己没价值，那么不要只试着把一个更正面的信念置于其上，反之，找出你第一个信念的理由。用你的意识心及其逻辑。
如果你还没有如此做的话，就把你对自己的感觉写下来，要完全的诚实。
要知道，完美是不存在的，因为所有的存在都是一种「变为」的状态。这并不是指所有的存在是在一种变成完美的状态，而是在一个变成「更是它自己」的状态。
“你性”(youness)就是
你的“意义所在”
你把一个“我-自己”（I-self)当作是进化的主要而终极的结果。
实际上，还有其他的本体有着许多这种“我-自己”，每一个都跟你一样觉察而独立，而同时也觉察到它们存在于其中的那个更大的本体。
意识藉着认识自己而成就自己。以你们的说法，那知识把它改变成一个更大的完形，那完形于是又试着认识并成就自己，以此类推。
你的“你性”(youness)就是你的“意义所在”——一个觉察焦点，意识到它自己，并且以它自己独特的癖好选择并且看待经验。
“可能的实相”与“可能的自己”的存在绝没有在任何方面否定你自己的经验或个人性的价值。它们稳稳的在那儿，从确定性之不可预测的范围里，选择那些适合它自己特殊本性的东西。
那个自己以跳蛙的方式跳过那些它不想确实化的事件，而不把这种经验收容到它自己的生活里，可是，你更大的身分之其他部分却的确接受那些被你排斥的同样事件之不同版本，而形成它们自己的生活。
当你在一个系统里发展能力，它们在另一个系统里也多少较容易发展些。
（对我：）（指记录传输的珍的丈夫，罗）在决定做一些写作时，你也在汲取那些你在另一个系统里努力获得的能力，而透过你的意向，你在某个程度是在混合可能性。即使对这一点有个简单的了解也会帮助人了悟到没有—种存在是个死胡同。
所有可能性流过当下
“一切万有”必须经常藉由自由地给它自己自由来令他自己、她自己、它自己惊奇。那么，这基本的不可预测性就贯彻于所有的意识与存在层面上。
以你们的话来说，意识是藉由接受，好比说，一个可能性、一个具体的生命，而终其一生能维持住它自己的身分感（sense of identity）。
即使如此，有些事件会被记住，而其他的则被忘掉。意识当它“成熟”时，也会学着处理替代的片刻(alternatemoments)。当它成熟到这个地步时，它形成了一个新的、更大的身分架构，就像在另一个层面上细胞形成为一个器官一样。
以你们的话来说——这句话是必要的——片刻点(the moment point)、当下这一刻，是所有的存在与实相之间的交会点，所有的可能性流过它，虽然你们的一个片刻点可以被体验为你为其一部分的其他可能实相里的几世纪或一次呼吸。
肯定你自己存在的“正当性”
“肯定”不是指对任何降到你身上的事有一个淡而无味的软弱接受，而不管你对它的感受如何。你不必对使你深感不安的人、问题或事件说「好的」。
“肯定”不是指闲闲地坐著，说：“我什么都做不了，因为一切都是命运的掌控，只有听天由命了！”
反之，“肯定”是建立在你了解到没有一个别的意识是与你相同的，你的能力为你所独有，而你与别人都不一样。
它是对你在肉体中的个人性的一个接受，基本上，它是一个心灵与生理上的必要，而代表了你对你自己非凡完整性的赏识。
就如动物拾起它们主人的个性，细胞也受你的行为和信念的影响，如果你肯定你实质存在的正当性，那你就帮助了你体内的细胞与器官，在无意间仁慈地对待了它们。
爱与恨并非相反的
恨不是一个对爱的否定，却是一个想得回爱的企图，以及是对你与爱分离状况的痛苦的认知。
否定恨就是否定爱。爱与恨并非相反，而是情感的不同面向被不同地体验到。
使用“想象力”的练习能改变可能性
常常当你想到所有你可能做错的事时，你就无意间在使用你的想象去延长了「负面的」境况。
然而，你可以非常建设性的运用它来改变过去、现在与将来。
你现在就可以这么做，去自由的想像一个你在里面感到快乐的情况。一开始你也许觉得这样好像很愚蠢，比如说，如果你又老又穷又孤单，而却把你自己想作才二十岁，既富有又被朋友与爱慕者围绕，这可能仿佛非常的可笑。
的确，如果在这样一个很愉快的练习之后，你看看四周，而把你所想像的与你所有的相比，那么，你可能比先前感觉更糟。然而，你必须了解这个想像的世界真的存在——但不在你所知的实际世界里。
到某个程度，按照你在它之内的自由，这样的一个练习将自动更新你的身体、精神和心灵，而开始把在你所知的实际世界里任何可能的同行物拉到你身上来。
当你以我曾建议的方式来运用你的想像力时，你要故意以一种游戏的态度去这样做，而明白只有在所谓实际的说法里，想像与事实之间才能有不一致。
在你们的实相里，把那个不一致视为当然，然而，常常你天马行空的、傻乎乎的、似乎不真实的想像会为你带来对问题相当实际的解答，因为如果你把这个练习做得很好，你将会自动地把自己由你曾视为理所当然的限制里释放出来。
这样一个练习本身就会创造性地改变可能性，因为，你不再把这个问题当作是一个不变的具体事实，这是一个心理的与心灵的动力，可以改变你习惯性地发送给身体及体内细胞的讯息。那么，你就能在经验的数个层面里创造性地操控。
就拿刚才举的两个例子来说：那个在练习中想象青春的老人，将重新启动某种激素与化学的改变，而真的变得年轻些了；而那个感到被拒绝的女人，当她想象自己被爱时，也做了同样的事。
这样的练习也会在自己之内发动所有无意识却相当有效的经验，而由其他同时存在的人生里引出相似的插曲。
在另一个存在里，那老人是很年轻的。那不被爱的女人，的确是被爱的。通过运用想象力，这些无意识的实相逐渐被打开了。每一天都是进入每一生的窗口。
想要健康，你就要相信你健康
现代医药系统的弊病
想要健康，你就要相信健康。
一个高明的医生其实是个信念的改变者。他以一个“我是健康的”想法取代一个“我是有病的”想法。除非发生了这种信念上的改变，不论他用什么疗法或针药都不会有效。
很不幸的，当人们开始变得喜欢给任何东西都贴上标签之际，医生也开始制造极为复杂的“地图”——可以这样说，比以往更有效得多地将疾病分类，致力于研究死掉的组织以了解置它于死地的疾病的性质。
医生开始把人认作是带菌带病者——而以某种说法，这些疾病却是这些医生自己经由某些新的医药过程而创造出来的。
从前的医生往往比今天的医生更直接地与病人打交道，并且了解信念的作用以及暗示的基本重要性。（不知道赛斯这里的“从前”，指的多久之前，在中国古代的巫医/中医的确是这个样子的，非常了解信念和暗示的作用；不仅如此还掌握万物相联的道理，熟谙万物特性。）
在他们的治病技术中，有许多是因其所具有的“心理震撼价值”而被采用的，在其间病人十分有效地“被洗脑”而放掉了他相信自己所患的那种病。
今日的医药界则很可悲地为他们自己的信念所障碍。这些信念的运作像个架构一样，在其中“不健康”与“疾病”不但被视为正常，并且在其背后的观念还被强化了。在此处，就像在“精神分析”里一样，你们又玩起一个医生与病人都参加的躲迷藏游戏。
当然，双方都相信他们需要对方，在这后面有一种信念的心灵模式，在其中，病人往往把他在信念上认为自己所没有的知识与智慧的力量派给了医生，即使他明知事实并非如此，还是想要把医生认作是万能的。至于医生，则常把他自己与之挣扎对抗的无助感编派及投射到病人身上。
这种交互作用，就在病人设法取悦医生，而至多也只由一组病症转移到另一组的情形下继续的进行。
在绝大多数的情形，医生也“分享”了病人对疾病和身体是“不好的”这种不可动摇的信念。
尤有甚者，医药界还常长提供了疾病的“蓝图”，而病人呢，则往往拿它们试来试去，看哪一个“合身”。
这并不是说医药界往往没给人多大帮助和益处，而是在它运作的价值体系内，它的正面性影响大半被冲消了。
为什么当你要“改变”的时候
你常常感到遭遇“阻挠”或“不被支持”
有着相似想法的人会强化彼此的信念。
当你突然决定借由改变你的信念来改变你的环境时，你也许会遭到一些误解——按照情况的不同，你可能走上一个与你所属的团体完全不同的方向。
其他人也许会觉得有必要维护当初你们大家都认为理所当然的想法。那时候你们的想法融合一体。
每个人为了某些似乎合理的理由对实相抱着他自己的想法。这些信念附合了他们的需要。当你突然改变你信念，那么在这个团体里你便不再有同样的地位——你不再玩那个游戏。
观想他们以新的态度对你反应——这是非常重要的，因为你正以心电感应的方式向他们送出内在的讯息。
你在告诉他们，你正在改变你们关系的状况与行为。你在向大家广播你的地位已经改变了。
有些人能在那个层面了解你。也有些人仍需要老的架构，如果你不干了，他也需要有人来补你的缺。
这些人要么会从你的生活中退出，不然你就必须把他们由你的经验中剔除。
再说一遍，如果你把你的日常生活想象成一幅不断改变的三度空间的动画，而你是作画的人，那么你就会了悟，当你的信念改变时，你的经验也就随之而变。
你一定要了解意识心并没有与内我切断。内我维护这实质的身体活下去，正如它形成了身体一样。
“灵”经常不断地转译成“血肉”，你的存在的这些内在部分以无穷的能量来继续创造这奇迹。
但是不论在何种情形下，你的内我都仰仗意识心对身体状况及外界实相的评估，而形成与意识心所抱持信念相一致的你的形象。
因此，再说一次：你透过你的信念形成实相，而你最切身的产品就是你的肉体。
