【第01章】教亦失道，何以教人

　　为之必有善恶，善为者执善以攻，执恶以亡，不善为者执善以亡，执恶以攻，善恶终不可理，故恶之。

　　为之必有对错，善为者执对以公，执错以私，不善为者执对以私，执错以公，对错终不可解，故弃之。

　　为之必有上下，善为者执上以恭，执下以严，不善为者执上以厌，执下以宽，上下终不可反，故违之。

　　为之必有多少，善为者执多为道，执少为德，不善为者执多无德，执少无道，多少终不可得，故无道德也。

　　是故，为于人，不如贵于人；下于人，不如上于人；贵上于人者，怎能不弃于人？

　　为者下居少，贵者上居多，居多而争，或上或下，上贵而下贱者，贵贱怎可平齐？

　　此矛盾圣人亦不可解，故传仁义礼，此等舍本逐末，且无奈之举，竟成后世之佳话，怪哉乎！

　　为于人者下于人，贵于人者上于人，为下以去，贵上而取；争必乱，乱必抢，抢居正以强者，可称之为王，为王者何故弃此道？

　　用此道而贵之为王，贵此道而用之为尊；王此道下之以臣，尊此道为之以士；下下之下下以民，上上之上上以王；王贵而民贱视为平常，故为王师者言：’爱民如子‘。子之下下由此而来？”

　　子曰：“环环相扣，终不可解，何不剪之？”

　　王曰：“此乃国之根本，怎可弃之？”

　　传于民者贱下以贫，传于王者贵上以足，此教之道，早已失道，何以教人？

【第02章】为公者必亡，为私者必王

　　善为者乱，善乱者贵，善贵者绝为以贵，是以贵不可言；

　　善下者争，善争者上，善上者绝下以上，是以上不可得；

　　善乱争者贵上，善贵上者可称王，善为王者绝乱争以为天下王，是以王不可反；

　　为公者必亡，为私者必王；亡于下者必上，亡于上者必公；王于上者必下，王于下者必反。

　　是以“反者，道动也。”

【第03章】善取利者愚下，善夺欲者智下

　　为之有善恶。

　　王必，为之取之，执之夺之。

　　为之以善则巧取，以其智慧之能，取之于天下；执之以恶则豪夺，以其强权之力，夺之于万民。

　　美其名曰：“我自然！”

　　以善之为，恶之于天下者，非其善，实其利；以恶之为，善之于天下者，亦非其善，实其欲。

　　此等利欲熏心之徒，怎分善恶乎？

　　为之以取，执之以夺；取之以利，夺之以欲；为利者善？为欲者恶？

　　善取其利者，必先愚之，方可以智，巧取其根本，成其利，愚者尚不可知，而其根本已失。

　　善夺其欲者，必先教之，方可以力，豪夺其传承，成其欲，智者尚不敢反，而其凶性已亡。

　　故善者愚之，恶者教之。“兴，百姓苦；亡，百姓苦也。”哪有‘善恶’可言？

【第04章】士必取错成绝对，下者学以行，终为乱

　　为之有对错。

　　士必，为之行之，执之用之，用之有则亲贵，用之无则怠惰，怠惰则求变，变则取错者多。

　　岂不闻：“好的不灵坏的灵，下山总比上山勤；物身受刑者，道神未必显形，道身受轻者，物神势必显灵。”

　　故执对者上，执错者下，为对；取错者活，取对者亡，为绝对。

　　如此怪哉之景行于世，竟成绝对，真是令人叹为观止，世所罕见以稀奇，若此之为圣人之道，圣人亦可弃之。夫亦大笑之，不笑不足以为道！

　　错者成绝对，必以身教之，下者学以行，观其效，不禁赞曰：“今世道浑乱，而古之圣贤无错。”

　　试问，世间岂有舍近求远，弃轻窃重的道理？

　　故，错便也就对了。

【第05章】下德为道为德；上德知清守明

　　为之有上下；为之有多少。

　　民必，为之上，行之下，执之多，用之少。

　　上下多少皆为利欲，善恶对错终不可得；善恶无果，对错无根，上下无道，多少无德。

　　为无为必有，为有为必无。

　　为之无为以利，为之有为以欲。

　　为之无为以有为者，必王，为之有为以无为者，必亡。

　　“為無為，事無事；⼩大多少，報怨以德。”

　　有为之德，为道必争；下德无德，为道为德。无为之德，为道不争；上德有德，为道不德。

　　下德，为道为德，取道之华而物用，以之为德，终不可为道，故弃之以无。

　　上德，为道先修德，知清守明而用之以德，清则一，明则辩，故无咎，终不为弃也。

【第06】天之道，绝其根果；人之道，自食其果

　　自古掘其为者，食其贵；掘其下者，食其尊；掘其根者，食其果；掘其地者，可食其天下。

　　试问，夺根可有果？夺地可有根？若种之必亡，为何不绝？若绝其根，可食其果否？

　　由此可知，为道之人非此善类，亦非此善者，绝其根果以绝后患，是以万物失道而灭绝于世，此为自然之道，道可曾惜之？

　　道造化万物，万物自绝其果，此非道恶，实道德；入道者活，弃道者亡，道可曾惜之劝之，追之阻之？

　　道之所以有德于万物，以其无为之德而处之。

　　自古，掘其根为植其物者，终将自食其果。不为食其果，为何故？

　　是以天之道，绝其根果；人之道，自食其果。

　　天道弃其果，腐化于大地，而润之以有方，草植走兽皆感其造化之功，可知其德尊否？

　　人道拾其果，强植于天地，而润之以强为，巧取豪夺不知其恶为何物，可知其德去否？

　　天之道，无为而善用，故用之有方，有方可化腐朽为神奇，可参造化。

　　人之道，有为者不为，失为者强为？今朝不为当下，它日强为今朝，此为与不为，有何异？

　　虽夺造化之能，却无效用，功而不参，却无智用；无智无效者，可知其德无能否？

　　故“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”

　　有德而不为德，处之以善用，尊道而贵德以能，故无私无欲。

　　無德而不失德，处之以强为，弃道而抱德以功，此为私为欲者，可还有公于天下乎？

【第07章】道为有道；德为无德

　　吾入道而无身，若有身，何以知万物自然。归道于一，可知清，尊道贵德，可守明，知清守明故能无咎。

　　我以道观之，大道伪而无自然，圣人伪而无道德；今有为者少，失为者多，而无为者无；故有为以失为，失为以强为，强为者死矣，岂不知无为之妙哉？

　　修之于德而若身，修之于道而无身；若身可托身于天下，无身可寄生于大道；故我无为则天下无事，我不言则大道不止，无为而无不为，是以无为之德也。

　　我无为而天下莫知有为，不言而天下莫知有争；故有为而争，失为以争，争必果，果必弃，弃则恼，恼而有为，则必失之以为；失之以为则有法，有法必执于乱，乱则弃之于囚，囚则弃之于世；故有为以弃，失为以囚，有为而失之以为以死。

　　此为人之道，而非天之道。“天之道，損有餘⽽奉不⾜；⼈之道，損不⾜⽽奉有餘。孰能有餘取奉於天者？”

　　上之有为，下必强为；故强为者死，无为者活，此自然之道也。

　　岂不闻，道为有道，德为无德。夫何以知，弱之无大用，强之则必反；只知短而近则用，不知远而长且灵；只知物身其用，不知道身以灵；今弃灵而物用其身者，与走兽何异？灵长而不用，有违人之本，故失道也。

　　舍无为弃之于无不为？亡于弱弃之于反，失道弃之于道，无道弃之于天下。是故“贵以贱为本，高以下为基”。只知贵以高者，必失其根本，是为道夸。

【第08章】道亦有道

　　道亦有道。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　夫失道以法；失道而法；失道可法？此之为人法人也。

　　上下多少皆为利欲，善恶对错终不可得；善恶无果，对错无根，上下无道，多少无德。

　　揣而锐之，必受其累；分而治之，必受其乱。若为不得法之法，无法也！

　　人之道，上有穹，下有渊，终不可守；天之道，上有道，下有德，终不以反。

【第09章】道理不理，理为道则

　　理不理，不理亦皆不理，故吾不理。

　　吾不理，莫需理；若强理，强理者不理，吾亦不理。

　　今理者上，不理者下；不理者上，理者上上，亦皆无理。

　　不理者上，理者下，是以理者不理；不理之理，理也不理。

　　吾不理居下，夫或上或下，上则不理；是以理乱而不理清；故道理不理。

　　失道者弃道，为道者灭道。争之以大则弃之以小，故上德不德，上德亦不理也。

　　理为道则，而非道法。吾不理居下则固，以不变应万变也。

【第10章】为过而为祸，失道而无道

　　何为善恶不可理，对错不可解，上下不可反，多少不可得？

　　善者不亏，恶者不损；上者不清，下者不明。对者不参，错者不悟；多者不食，少者不欲。

　　不亏不损不可理，不清不明不可反。不参不悟不可解，不食不欲不可得。

　　善为者善，不善为者恶，此之为上之过，而下者终不可违也。治之以上则善，治之以下则恶。故善恶终不可理，上下终不可反也。

　　对者为对，错者为错，此之为多而不为少之祸，而少者终不可活也。夫以多为对，以少为错。故对错终不可解，多少终不可得也。

　　为过而为祸者，反之；失道而无道者，弃之；何故？

　　自古以道为根者，树皆有果，瓜熟蒂落，而绵延不绝，为自然也。

　　夫失道无果而伐之；伐之以裁之；裁之以种之？

　　何故伐之？失道也！何故裁之？无果也！何故种之？食其果也？

【第11章】物攻其内，法攻其外

　　物攻于其内，道攻于其外。是以物修其外，道修其内也。

　　修其内者攻其外；修其外者攻其内。

　　道不理，可称奇。

【第12章】上智论迹，下智论心，夫下下智可称奇

　　上智论迹，下智论心；论迹有踪，而论心无辙。

　　无踪，可有辙迹否？有踪，可无辙迹否？

　　下智理之，受之。上智灭之，反之。

　　是以王下以下，王上以上。下下之下下以民，上上之上上以王。

　　上者上智而下者亦上智也。上者下智则下者亦下下智也；下者上智以有为，亡也，下者下智以无为，毁也。

　　上智以亡，下智以枉；夫下下智以生者，可称奇也。

　　上者以少而论，取下智而传道以下智，固此道而守之，可守？

　　下者为多而守，尚下智而取道于下下智也。夫狡兔三窟，上者必有一疏；夫取下智以下下智，上者必有一缺；夫以多而攻少，上者必有一亡。

　　以少守多？以少守多多？以少守多多多？劳猝而致死者，理该如此，此为自然之道也。

　　为道者以上智，与民为亲，道法自然；失道者以下智，与民为敌，人法人也。

　　故上智敌不过下智，失道；下智敌不过下下智，无道；可笑乎？夫亦大笑之，不笑不足以为道！