生命的不破不立——打破宇宙维度牢笼

        想以这篇文章，寄给所有曾经怀疑过生命价值的抑郁症患者们。

      生命，什么是生命？在这里下一个定义，可以做熵减的系统。在这里要解释熵，熵就是混乱度，根据热力学第二定律，宇宙系统的熵增是不可避免的，即孤立系统自发地朝着热力学平衡方向──最大熵状态演化。在这里我想说生命的奇特之处，生命本身利用了外界环境的能量使得自身成为一个熵减的状态。也就是说使自己成为有序的个体，这就是说宇宙是无序的，但是生命是有序的。

       生命是有序的，这份有序性成为无序的对立面，人会把各种事物归类，人作为智慧生物的一员，有着高度的理性。这份理性似乎就是生命有序性的最高杰作。

      可是为什么，如此理性的人类，却还有着各种疯狂的行为——自杀呢？

      如果说我们个人，作为理性人，不是应该像经济学所说的考虑边际吗？但是为什么，其实我们有时候其实经常性的不是理性人，甚至连自己的生命本身，我们都可以抛弃！

      显然在这里我想给生命下的定义还是太简单，人作为一个开放系统的本身，也有独立的系统，那就是个人体验。我们无法感知他人的体验，但是却又有着一个开放的系统——肉体。那么我们也可以放眼宇宙，如果宇宙是孤立系统，那么必然走向热寂。同样的道理，如果我们的精神是孤立的，那么也必然走向抑郁。

     人的精神可以感受各种情绪，精神是大海中一叶扁舟，情绪才是大海，而水分子就是我们收集起来的无数记忆。当各种记忆混杂在一起，情绪就是一个巨大海洋，大海可以肆虐我们的精神，当巨浪袭来的时候，我们的一叶扁舟只能感受大海汹涌的肆虐。要彻底掌控情绪，首先就要明白无数记忆碎片构成的连接随时可能是一场惊涛骇浪般的记忆虐杀，但是并不是所有记忆都会造成抑郁，因为记忆并不是大海，只是组成大海的水分子。我们体验到的大海既是水分子又是浪花。感受到的水分子是记忆，但是往往我们感受到的感觉，并不是记忆引起的，而是情绪，也就是水分子的整体以及宏观的一面。

     为此，驾驭情绪的最好方法，其实正如佛家所言，四大皆空。因为当你不再为尘世的一切烦扰，那么无论怎么样的水分子都无法连接成大海，因为一切成空。

     但是我个人认为，佛家的说法确实有道理，但是人的精神作为孤立的系统，（这里的孤立是指不能完全体会他人的体验而肉体却可以通过新陈代谢来让细胞更新换代所以精神的体验只是自我孤立的。）如果没有好的人际交往，是可能会往无序方向迈进的。为此，我们便知，精神作为智慧生命体的杰作，却反而回归到了一种类似孤立的会走向无序的系统，但是我们可以通过感同身受来让孤立的系统变成开放系统，也就是说，我们需要社交。

    换句话，人活着的重要体现，在于人与世界的精神交流是否存在，这里的社交可以不仅仅是人，而是这个世界。也就是说即使是自闭症患者，他不与人交流却可以和在自己精神世界里与自己交流，这也是自己精神与世界交流。因为谁能保证，自己不去玩个游戏，而这个游戏的对手就是电脑。这个时候我们交流对象只不过是程序罢了，甚至到了未来这个游戏对手就是人工智能，那么到那个时候，还能说电脑只是电脑吗？

    所以，对于佛家的四大皆空的精神境界，我们也可以从相反方向去理解，所谓空，就是让自己充分去体验这个世界，让自己感受世界，也就是说，我们不再是孤舟，而是一条会游泳的鱼。我们与我们的情绪的关系，就是感受以及交流。我们体会我们强大的情绪，然后不再是情绪的敌人，而是朋友。

    生命的不破不立，就是让生命的最高杰作，精神，以一种开放的心态去接纳自己的情绪大海。破的是精神的孤立状态，立的是一个更广阔的世界。

    再来引申一下宇宙，如果按照佛家所说的，一花一世界一叶一菩提的说法，那么宇宙本就是生命，宇宙也并不是完全孤立的系统。打破宇宙这个维度的牢笼，也就是去思考，宇宙作为永恒是怎么存在的。用无限的角度去思考宇宙！打破孤立系统的看法，去思考宇宙本身如何成为生命并且设法让自己永恒存在！

     为此，希望每个抑郁的朋友，都可以在生活中找到活下去的动力，自杀这件事就是精神对痛苦记忆的不堪忍受，因为生活没有了原来的期待，所以终结自己。从莫种角度，就是精神作为孤立系统，放弃交流而让自己的精神状态呈现于熵增状态，然后精神热寂！