jt叔叔《庄子•齐物论》笔记（十）

      【夫言非吹也】，庄子说：讲话不是风在吹。这句话是在表达，我们说话是为了要【传递讯息】，我们把人看成是天地的一部分，说话是在传递讯息，信息的价值。就是信息的含金量，也是信息的正确性。是为了让我们能认知【真实】的情况。可是，庄子接着说，【言者有言，其所言者特未定也】，为什么我们人讲的话都会歪掉，你讲的话就会变成【偏离事实】的。就像被人一夸奖就，习惯性回答，“哪有，我很差呀”，虽然是讲了，但是内容超不可靠。【果有言邪？其未尝有言邪？】，这样的话真的有叫做讲吗？还是等于没讲？

        站在【传递信息情报】的立场，这样的说话，是【没有任何价值】的信息。就像刚出生的小鸟饿得吱吱叫，【鷇音】。很多话是没什么事实根据的无病呻吟，不饿也在喊饿，基于谎言的挣扎跟乞讨，很像矫情的状态。

        人和人交流为什么不说【事实上是怎样】这种真实，有意义的情报，而要说【我觉得】是怎样，觉得这样，觉得那样。都变成用【觉得】在打架，人与人之间的我执在对立。我没把握，你也没把握，两个人居然能吵半天。人为什么会疯成这样？人心怎么就坏掉了？而道竟然这样就被人心推了出去，尽管人类留下来那么多人说的话，但是没有一句话是真的。

       【道隐于小成，言隐于荣华】，道是被【小成】消灭的，言是被【面子】消灭的。

         在生活中，我们会时常经验到，有一些进步，别人夸这一点，夸那一点。有人给你一点掌声，人就很容易满足。

        人之所以不能练到庄子要求的那个【心力】，常常是因为他在某个点，已经得到很多【认可】，使他下意识觉得【我足够好了】，这就是道【隐于小成】。

       他在进步的那条路上看不到【前景】，他觉得目前这样已经很好了。他的信念跟实相，没有办法让他看到人还有更多的【可能性】。

       庄子会讲，小麻雀只能到达某个点，但它飞得很开心，觉得这样就够了。对于你人生的幸福指数并没有要求那么高。会很谦虚，觉得这样就可以了。

        【言隐于荣华】，人说话会歪掉基本上，是为了【面子】，也可以说【名利】。

        一般俗话说的【公说公有理，婆说婆有理】。就是因为想要他人【认同】自己，所以都把话歪掉对自己有利的一方。

        当一个人碍于【面子】讲话，你就会隐瞒很多【真实情况】，敢说出口的【事实】就会很少。人讲话的【含金量】就会变低，就是因为内心有很多【害怕】，怕被别人【看不起】，怕人【责怪】，为了【面子】。

        一旦开始【偏离事实】，养成习惯，以后就越来越不会在意，【你说的话必须是真话】。因为【说谎是一个习惯】，只要开始倾斜，就会一直斜下去。

       人随着面子，所说的话，就会【真实讯息】越来越少。而且面子的可怕在于，本人都【很难发觉自己其实在说谎】。

       如果不把【荣华】解作【面子】，而解作【名利】也一样。人会为了附和【名利】讲出【看似高深、高级、漂亮的语言，但事实没有含金量的】演讲，这样的讲座发言，当时听起来很高深玄奥，但实际回归生活现实，并不能【用于生活操作】，达到【实践】意义。

       等同于面子的，还有另一种情绪叫【紧张】。整体紧张兮兮的做事情，往往结果做的很糟糕。

        【固有儒墨之是非】。因为大家都为了面子、名利，讲话都偏离了【事实】，对于真相的要求也不高。于是，中国就变成儒家跟墨家可以打架，可以互相批评的地方。

        墨家，他们追求自然、简朴的生活，要求对别人有平等的爱，这听起来是不是很好？

       儒家，要求人要为了社会秩序，一定要把人的分位做的很安稳，大家都安于本分，贡献自己的力量，让大家在这个社会一起同心协力，发光发热，听起来都很好。

        可是庄子就提出质疑，这是【负面心想事成】。你所有的口号、教条，都是你【不相信人会好起来】，才说的。但是，儒家到了孟子，会有反省。

        孟子不会【逃避】黑暗面，他和君王讲，你好色，你有黑暗面，就在全国推广恋爱社交，我们就来发扬光大一下，让它价值完成，就光明了。

        古代师徒制，会有一个矛盾存在（在儒家也会出现）。如果你一教就会，师父其实不会高兴。但是，如果怎么教都教不会，师父又会觉得被辜负。儒家是建立在【规范的礼教系统】，一定要【执弟子之礼】，才可能会得到真传。

        可是，事实上，也会有师傅，害怕教会徒弟，饿死自己。就会【留一手】。这样就会出现传承的为难：不希望徒弟全都会，可是又不能不会。会变成，礼仪是处于【对徒弟不信任】，而约束的行为规范。本质上还是【基于不相信别人是好人】，而建立的约束行为。

        所以，在儒家的美好世界里，它同样创造出了属于儒家的黑暗面。

        那既然你觉得儒家不好，有缺陷。来相信墨家好了。但你要知道所有的【教义都是听起来很美好】的，但是教义只是一个程式，美好都是相对的。就像相对论很美好，可是利用来做原子弹，从【理论过渡到实际】，就结果惊人。

        比如，墨子讲兼爱，讲人人平等，我们要拥有一样的。狂信徒就会觉得【凡是自己拥有的，都可以平分】，就会在实践里面用偏掉。

        我们这个世界有太多【冠冕堂皇】的理论，但实际生活，你去实践就会走弯路。《庄子》就会一再强调，什么教义都不可以拿来【打高空】，这个世界【最残忍的屠杀都是发生在最正确的教义之下】。

        无论儒家、墨家，都觉得他们支持的是一个【非常正确的理念】。主要辩论点就好像：

        现在没有东西吃了，只剩下一个馒头，儒家只会给亲生父亲吃。墨家就会掰开来，亲父亲也吃，别人父亲也吃。

        到底谁是对的？儒家会觉得，亲生的最好，墨家会觉得不公平。很暧昧。

        庄子的解套是，不去争谁对谁错，都无所谓。你们喜欢争论是非没关系，我不参与其中，我不追求是非心。就像后面讲的【两行】，就是【都可以】，各有各的价值完成。

       如果实践<齐物论>久了，就会经验到内在奇妙转变，就是你没实践以前，觉得很多东西，都有【应该】的部分，有绝对性观念，人家做了【不应该】之事，你就会有意见，你实践齐物论之后，就只认为【都可以】，因为你只看因果。

       实践庄子，【只看因果，不看是非】，就会觉得都可以。你能理解，【每个人要的都不一样】，就像有的人喜欢看西医，有的人喜欢看中医。你只关注他们之间，各自的因果价值完成，去统合得到真相。

        【以是所非而非其所是】。可是濡墨之间，都喜欢把【自己】对的地方【夸大】，把别人【错的】地方【夸大】。人就是这样，人的自我变的【享受权威化】，为了维护面子，讲话的【真实性】就很少了。

       当人变成这样的时候，庄子会教你【莫若以明】，不如只是【单纯】的感知清楚。把濡墨的【因果结构】都看清楚，做出对自己诚实的选择，不必为这些教义去拼。

整理于《庄子白皮书》