为学∥浅谈阳明心学——“心即理”

（ 关于阳明先生生平在此不述。直接就以《传习录》部分章节来浅谈命题“心即理”。）   

一、关于为什么提出“心即理”命题。阳明有自己清楚的解释：

   《传习录下篇·黄以方录》第六则：

先生因谓之曰：“诸君要识得我立言宗旨。我如今说个心即理是如何，只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一个私心，便不当理。人却说他做得当理。只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个心即理，要使知心理是一个，便来心上做工夫，不去袭义于外，便是王道之真。此我立言宗旨。”

      先看阳明举得这个例子：“五伯攘夷狄，尊周室”，说的是在周王朝没落，东迁雒邑建立东周的时代，原本是周的诸侯国的齐国提出“尊王攘夷”的政治策略，扩充军队，随由此开启了春秋五霸、礼坏乐崩的时代。诸侯国出于自己私心，所谓的“尊王攘夷”只是表面上漂亮的口号，实为违反了礼乐规定，走的是壮大自己实力的霸道，而不是天下为公的王道。名为尊王实为违礼。

      阳明提出“心即理”原因在于对治“吾理吾心判而为二”这个问题。心、理为二，不可以一以贯之，是因为有私心阻碍。被私欲所阻碍的心在阳明看来实质是“与心全不相干”、“心有未纯”。私心之下，心理为二，这种状况下的道德实践功夫，只不过是“袭义于外”，寻外理。这样就会导致很多弊病，尤其知行不一，“尊王攘夷”名为尊王实质上去干的礼坏乐崩的事。阳明提个“心即理”就是说要发明本心，也就是孟子所谓的“先立乎其大”的大心，如此的道德实践的功夫就是剔除一己之心的私欲、挂碍，使得自然恢复纯然天理之心。就是“灭人欲，存天理”。

二、具体看阳明提出“心即理”的宗旨“要使知心理是一个，便来心上做工夫，不去袭义于外”。

《传习录中篇·答顾东桥书》第四则：

晦庵谓：“人之所以为学者，心与理而已：心虽主乎一身，而实管乎天下之理：理虽散在万事，而实不外乎一人之心。”是其一分一合之间，而未免已启学者心、理为二之弊。此后世所以有“专求本心，遂遗物理”之患，正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有暗而不达之处。此告子义外之说，孟子所以谓之不知义也。心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。不可外心以求仁，不可外心以求义，独可外心以求理乎？

     即是说，按照朱子的讲法，为学者，即以“圣人”为目标进修成德的人，修行的核心在于“心与理”两个方面。作功夫要在“心与理”上。这种讲法依然不够彻底、通透、贯通，容易引起“心、理为二之弊”。比如，有人就会问，到底在心上作功夫呢？还是在理上作功夫呢？弊病有两种大的表现：第一，专求本心，遂遗物理。没有天理作为内容的本心，只不过是一个空洞抽象的本心。空洞抽象的本心没有天理作为内容不可以称之为儒家所言的“不忍人之心”，不足够作为道德实践的主体。第二，外心以求理，有暗而不达处。理不是纯粹客观外在的理，理的生命的根底在于心。暗而不达的“暗”指的是本心被私欲蒙蔽，此中被私欲蒙蔽的心不再是道德本心、大心，就是再怎么学理，也不明白大心所发之理，也生不了根，没有生命性，学了也白学。        阳明说“心一而已”，成德之教是要在心上做功夫。发明本心，发明“先立乎其大”之心，除却私欲，在心上做功夫——本心足够展现就是仁，本心处自己所安就是义，本心不乱就是理。

      总而言之：阳明提出“心即理”以对治“吾理吾心判而为二”，主张成德之教的方向在于克除自己小我的道德本心的私欲、在于向内不断的剔除私欲才可以真正的达到恢复天理，成为“圣人”、“大人”、“君子”。一切的为学的根本在于明“本心”。

      关于向内克除私欲。我个人体会，其实质在于自我反思，自我突破，生命式自我批判，破除自身局限性。破除自身的一切偶然性，发显本有的道德必然性！所谓“灭人欲，存天理”灭就是突破，存就是把本有的道德本心更好的保存。功夫在灭人欲上，在自我道德本心的刮垢磨光上。

 三、根据“理”的含义不同，“心即理”“心外无理”的理解可以分成两个方面：第一：道德实践的理。“心外无理”中心是道德实践的心、非认识的心、非只寂照的心。理是形上的道德实践的理，非知识所对的万物之理。也就是上面所说的。

      第二：自然科学的理，所谓“冬温夏清”之理，即知识所对的万物之理，物理。

《传习录上篇·徐爱录》第三则：

爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温清定省之类，有许多节目，不亦须讲求否？”

先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求去个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个清的道理，这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容’。须有是个深爱做根，便自然如此。”

      严格说，在知识物理层面，是不可以说心外无理的，知识物理需要去求。不是说一切自然科学只是都在我们道德实践的本心之中，而是说客观的自然科学知识是我们道德本心自实践中求得的。道德本心是“头脑”、“根”；自然科学知识是“条件”、“枝叶”，即科学知识只有在根底上由着道德实践才有其真正的生命意义。

   

   四、关于“心即理”之“心外无物”，阳明的讲法。

  《传习录上·徐爱录》第六则：

   爱曰：“昨闻先生之教，亦影影见得功夫须是如此、今闻此说，益无可疑。爱昨晓思‘格物’的‘物’字，即是‘事’字，皆从心上说。”

先生曰：“然。身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物；意在于视听言动，即视听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。《中庸》言‘不诚无物’，《大学》‘明明德’之功，只是个‘诚意’。‘诚意’之功，只是个‘格物’。

   “物”的含义不是一般理解的物质、物品，而是道德实践之“事”。我觉得这一点对于理解“心外无物”很重要。对于“物”不是从纯粹客观自然的有广延的物质理解的，而是从道德实践的人伦关系的角度理解。如此，自然科学认为认识“物”需要通过大量的实验观察，收集数据；阳明认为认识“物”在于正心。前者是自然物质世界，后者是人文精神世界。简言之，阳明解释“物”为“事”、“意之所在”，从根本上将“物”内在化，物是道德本心所发之意的落处，所以讲“心外无物”。

   （这里关涉一个问题，在“物”的否定性上，道家主张“不累于物”；佛学主张“缘起性空”，物无自性；阳明的“意之所在便是物”，儒释道三家似乎是一致的。暂不详说。）

      综上，阳明提出“心即理”包含两个分命题“心外无理”、“心外无物”，此上都已经简单的解释了，更近一步需要详细读《传习录》。仅就上文，个人而言，成德之教，首在于立志，孔子十有五志于学。学做圣人，然究竟怎么学，学的方向是哪里？阳明指出为学在于“去人欲，存天理”，去除本心的一切非道德的局限。根本方向是内在的自我明觉，外在一切都只是发明本心的条件罢了。

                     浅谈浅谈、不喜勿喷