jt叔叔《庄子•齐物论》笔记（十八）
庄子说，【道昭而不道，言辩而不及】，【道】真的很清楚，你就不会和别人说【道】。你开始【辩论】了，就代表你讲话还不够【力道】。真的够底气，是【不辩论】。
有一种人，【辩论观念】设定是“你的人生有我就很好，有我人生才会好”。这类人最怕你能离开他，所以【完美的抛弃】最能伤到他。所以，辩论很强的亲人，最好的解决办法就是，【什么话都不讲，默默地不理他，随他看扁你，不做回应】，对他杀伤力就最大。
道家认为最厉害的吵架能力是【分分钟钟认怂，柔弱胜刚强】。所以，当你喜欢吵架，【不能承认事实】，你一开始辩论，就代表你【已经输了】。
【仁常而不周】，如果你一天到晚是很有爱心的样子，对谁都付出爱，基本你自己的人生会【垮掉】。不要当爱心树，是庄子第四篇提及的。道家会看来，葆养自己的生命很重要，而不是折损掉。想要成长为一颗巨树，就不能在成长过程中成为有利用价值的树，因为你会被砍伐而夭折。
【廉清而不信】，当一个人身居高位，极致清廉，就没有人会相信你。你的清廉严谨，对别人来讲，没人敢找你做事情，信赖你。你没有破绽，别人就没办法利用你，也不敢去信任你，没办法去制约你。
【勇忮而不成】，当你的勇敢是一种很凶狠的样子，这就代表你的勇敢终究有罩门。
接下来这句，有的版本是写【五者有圆而几向方矣】，但是有的注家认为解释不通，所以就改成【五者无弃而几向方矣】如果五个面向都是完美的，你就走对路了。但是，可能【五去圆而几向方矣】这个文本，有它自己幽默的地方，有点像是“这个东西是圆到极点，就看起来好像是方的了”？当然这句的意思说：这是个相对的世界，浪费的极致跟节俭的极致是一样的；或者说，浪费跟节俭本来就是一体两面；爱跟不爱本来就是一体两面的：勇猛跟认怂本来就是一体两面的；吵架跟闭嘴也是一体两面的。
重要的是，庄子希望我们这两个面都看到，在自己的内在世界，先完成这个【统合（圆）】的功夫，再去面对外在世界，你才会拥有真正的选择权：不然都是被自己只【偏一面的不实念波拖着走】。
所以，还是一句：庄子不是要告诉你【什么才是正确的人生观】，而是要说，其实【你怎么做，都可以】。
世界上好人跟坏人的价值也是这样，往往是最坏的坏人，促进了最多人灵魂的成长；而最有爱的那个好人，促进了最多人灵魂的堕落。所以，你要当坏人还是好人？也都可以。到底怎样才是对，我们是【不知道的】。
庄子在这里强调了下一个实践重点：【故知止其所不知，至矣】。我们要【安于自己的不知道】，那就是最好的。
比如有人说：“别人做错了事，我是讲他好，还是不讲他好？”这真的不知道。有的人是“讲他，会好起来”；有的人是“讲他，反而逞强、抵抗，更坏下去”，所谓道高一尺、魔高一丈。很多时候你都会把人激惹得更坏呢。所以，那种单一线条的童话故事，什么一个小偷偷了蜡烛台，被抓了。然后，神父就跟警察说，这是我送他的，放过那个小偷吧！所以，那个小偷就改过向上了。这是一个童话故事，叫《悲惨世界》是吧？
但是，还有一个童话故事《秋决》就讲，一个杀人犯被判死刑，就是因为这个杀人犯的妈妈很疼爱这个小孩，【慈母多败儿】，所以他就一路变坏了。当两种故事情节都有【可能性】的时候，谁犯错了，我是要骂他好？还是要原谅他好？你会明白【真的不知道】。在这个【相对的世界】，【并不存在绝对正确的人生观】，这是庄子想传递的。
真的不知道的时候，道家会做什么选择？做【我爽的选择】。比我如自己，通常是躲远些，让他害我害不到就是了，也不处罚，也不原谅。
因为，这件事实际上的价值判断我不知道，我不会强迫自己做好人；因为强迫自己做好人，自己会受伤很重。前文讲过，要克服【代偿反应】的重点，是你要拯救一个人以前，先要把他【能害到你的地方摆平】。当他【完全害不到你】的时候，你再决定要不要拯救他。通常都是不再去救。
【我如何帮助他好起来】这种想法，一是【不符合事实】，二者也是【太自恋】了。庄子不要求人的自我【感觉那么良好】。他就说：【知止其所不知，至也】。最好的状态，就是：【你知道自己不知道，所以就停在这个点，这样就最好了，不要再搞了，因为你也不知道自己是搞对、还是搞错】。
庄子说：【孰知不言之辩，不道之道？】到底有谁能像我一样，当然讲这话有点自恋，像我一样懂得【不吵架的吵架，不用说的道理】。他说：【若有能知，此之谓天府】。如果你能像我一样理解这件事的话，那你就会拥有一个【天府】，三次元世界以外的能量世界的大房间，在这个大房间里面，【注焉而不满，酌焉而不竭】，能够包容很多很多的能量进来，它都不会塞爆掉；能量是多到你从里面捞走多少，它也不会枯竭。
如果我们能做到一路从头讲到现在的《庄子》的所有训练，完全不在那些辩论的事情上增加我执、耗损能量的话，你的心，能量真的会大到不得了；而且，而不知其所由來，你都不知道这个能量是从哪里来的。
事实上，真的勤练《庄子》的人会经验到的，都是生活中微不足道的【小细节】，你并没有吞到百年雪莲花、千年人参果之类的东西，没有吃到这些让你能够意识到的能量大补品，你实际在练的，就是【日常生活细节】：“哦，他讲得不对……啊！忍住，我刚才不承认事实了……我现在多讲，他的心也不会好起来……对不起，请容许我承认事实。”
你的人生就只在这种【小地方毛手毛脚地爬爬摸摸】；所以你真的不会晓得，你在这些小地方的小小训练，能够制造那么大的心力。但事实上，它就是能够制造那么大的心力。
不过，庄子每次都很会讲“听起来很让人家摔一下”的话。他就说，这个东西叫做“省能源”，【葆光】这个大到不得了的心力，是你自己省下来的。
比如说：教主病一发作，心力就啪嗒一下打掉一大块，一瞬间就折损很多年的功力。这是实践庄子会经常经验到事情，你在积累心力的时候，也会遇见一些事，损耗心力。
这样的“省能源”，就是庄子他自认为他的心法中最厉害的东西【让你心的能量，能够一直不流散、一直增加的心法】。
他又怕你练不好，于是，他又多举了一个例子。这个例子，其实很可以让人感受到庄于在教学上的诚意。庄子其实是个很会教的人，所以，《庄子》这本书，当你认真读懂他的表述文字时，你也能理解到，下面一个破功点是要注意的。
从前有一天，很贤明的尧帝，问了他更贤明的女婿舜帝，中国历史上的判断，是认为舜更有才。所以，丈人会间女婿。尧帝说：南方有几个国家，是那种很野蛮的民族，没有我中国这么好的文化洗礼。我决定要出兵讨伐他们，把他们纳入中国的版图，接受我们的教化。可是我在北边往南方看，觉得自己很正确的时候，我的心情一点也不好，这是为什么？
其实这就是我们家常中最容易发生的：爸爸妈妈跟小孩讲你以为我喜欢骂你啊？我骂你我舒服吗？的感觉。你做这件事情，你觉得你是正义的一方，可是【你的心并不舒服】。
《庄子》的训练最忌讳的，就是【理直气壮地跟人家理论、讲道理；这一点都不舒服】。因为在结构上你根本就知道，如果遇到一个完全不讲理的人，你就完蛋了，你会受重伤。你越讲理、越理直气壮，遇到不讲理的人，你伤得越重；完全没有理的人，就是你的克星。最弱的人是最强的那种怂人耍起无赖。
任何一种情绪上的不舒服，都是我们右脑在发出警告：【小心、小心，嘟、嘟、嘟，你不承认事实了！】在庄子的世界，【不管你觉得自己再有道理，只要你进行沟通、辩论、说服，你的心就会不舒服；甚至不要说沟通、辩论、说服，你跟任何人发生事情，就算摆明是他理亏、你是对的，可是你的心一样会不舒服】。在道家的世界，这些都还是你错；你的右脑发出惨叫，代表你错了。什么错？你【搞错了，你没有承认事实】。
在《庄子》的世界是：你的小孩，你讲他、骂他，你难过，那是因为你还没有承认【他不想听你的意见】的这个事实。你没有承认【他不想告诉你那么多真心话】的事实；或者你没有承认最大的【爱就是不爱】。
重要是，你要记得，庄子心法是这样：当你做了刚好【承认事实】的选择时，你的【心不会难受】；可是你【不完全承认事实】的时候，你的心就是【会难受】。
所以，这里尧说的那个【南面而不释然】的感觉就是，一件事，不论是谁来评理，你也都是【对的一方】的时候，只要你的【心是不舒服】的，在道家就会说你不是对的，就代表你还有地方【没有承认事实】。所以，这是这里的实践的重点。
于是舜就跟尧讲： 那三个小国的国王啊，他们的存在根本就是比艾草高、比蓬草矮啊，们的意识根本就还没有进化到那个点上，你在那边难过，是干嘛？从前我们地球有十个太阳，它们什么都照，太阳并不会特别觉得【哪些人是不值得活在世界上】就不照他了，只有你觉得这些人【活在世界上应该被你消灭】，这是你【小器】。如果你觉得你的心是比十颗太阳更好的一颗心，就【不要随便乱用你自己的是非观、你自己的条条框框去判断别人】。
你或许会认为说：“某某人很偷懒，不值得活在世界上，应该要努力……哦，谁谁谁怎么样，他应该怎么样才对啊…………”每个人的【人生要完成的功课是不一样的】，这个世界上有很多【不一样的人生设计跟剧情】，往往我们没有办法去知道【一个事件真正的意义】。
庄子的《齐物论》讲到这里，我们要清楚地意识到：要【活在自己的不知道之中】；其实都不是要不要的问题了，而是反正无论如何，就是【不知道】。我不知道你这一生的灵魂呼唤是当乞丐、还是当有钱人，所以，我不知道你应该奋斗、还是应该堕落。要【承认自己的不知道】，然后，就【停在这里】。 当你能够做到了，你就会发现：自己的情绪又少掉很多，辩论冲动又少掉很多。
当然，庄子在这里，其实有点啰嗦了，但因为《齐物论》是最基本的心法，一定要先练起来，或许也是不能不啰嗦吧。所以，紧接着下面一段是《庄子》中很有名的四问四不知，强烈地告诉读者：其实，你，真，的，不，知，道。
整理于《庄子白皮书》
