原文

《大学》之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

今译

《大学》的道理，在于彰明自身天赋的完美德性，然后使他人也能除去后天的污染而自我更新，从而达到最完美的境地［指人民具有完关的 道德境界，使整个社会成为“王道"之世］。

这一章是孔子的经文，这一节是经文中的纲领。孔子说：“大 人为学的道理有三件：一件在明明德。上明字，是用工夫去 明他；明德，是人心虚灵不昧，以具众理而应万事的本体。但 有生以后，为气禀所拘，物欲所蔽，则有时而昏，故必加学问之功，以充 开气禀之拘，克去物欲之蔽，使心之本体，依旧光明，譬如镜了昏了，磨 得还明一般，这才是有本之学，所以《大学》之道，在明明德。一件在亲 民。亲字，当作新字，是鼓舞作兴的意思；民，是天下的人，天下之人， 也都有这明德，但被习俗染坏了，我既自明其明德，又当推以及人，鼓 舞作兴，使之革去旧染之污,亦有以明其明德。譬如衣服涴了，洗得重 新一般，这才是有用之学，所以《大学》之道，在新民。一件在止于至 善。止，是住到个处所不迁动的意思；至善，是事理当然之极；大人明 己德、新民德，不可苟且便了，务使己德无一亳之不明，民德无一人之 不新，到那极好的去处，方才住了。譬如赴家的一般，必要走到家里才 住，这才是学之成处，所以《大学》之道，在止于至善。”这三件在《大学》 如网之有纲，衣之有领，乃学者之要务，而有天下之责者，尤当究心也。

《大学》有三纲八目。本节所述即《大学》的三纲：明明德、新民、止于至善。根据朱熹的解释，认为人的天性至灵不昧，具有一种完美的德性, 叫做明德;这种明德被后大外界的物欲所污染，《大学》的根本道理就是教人

 

自我修养，发扬光大这种完美的德性，就叫做明明德;清除后天外界的物欲 污染而自我更新品德，就叫做新民，人不仅自己明明德.而且要以此推己及 人,从而使所有的人的道德和社会达到最完善的境地，就叫做止于至善，这 三条纲领即僵家推行的“内圣外王"之道。所谓“内圣”，就是君子追求的自 身具有最完美的道德境界;所谓“外王”.就是君子不仅追求自身道德人格的 完美.而且要将“内圣”外化为推己及人的道德实践和经世胸怀：既要使人 民具有最完美的道德境界，也要使国家和社会成为“王道”之世。《大学》以 “明明德”为“内圣”，并以此推己及人作为“新民"、“止于至善”之本而达到 “外王"，这是儒家所追求的理想人格境界,也是一种理想化的人生取向，要 求人们将修德与经世相结合。这正如张居正解说《大学》首章文意时所说: “有天下之责者.尤当究心也。”也就是说《大学》之道，就是治国之道。

原文

知止而后行定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

今译

能够知道达到至善的境地，内心才能有确定的志向.有了确定的

志向之后，心就能安静而不妄动，心不妄动而后才能安稳,安稳之后才能 思虑周密.思虐周密之后才能达到当止的至善境地。

这一节是承上文说明德、新民所以得止至善之由。止.就是止 于至善的止字;定,是志有定向。人若能先晓得那所当止的去 处,其志便有定向，无所疑惑.所以说知止而后有定。静，是心不乱动，所向既定.心里便自有个主张，不乱动了，所以说定而后能静。 定,是安稳的意思•心里既不乱动.自然随处皆安.凡物都动摇他不得，所 以说静而后能安。虑，是处事精详.心里既是安闲，则遇事之来.便能仔 细思量.不忙不错，所以说安而后能虑。得，是得其所止，既能处事精详. 则事事自然停当,凡明德、新民，都得了所当止的至善.所以说虑而后能 得。夫由知止而后至于能得，可见欲止至善者.必当先知所止也。

今评

这里强调人们在进行自身修养时，先要有一个明确的认识目标.这个目标就是指应该达到的那个“至善”的境地。然后循序渐进.定其心志，不为任何外物所干扰，安心静静地对自己所处的各种事物进行思考， 最后在自已内心上得到关于“明德”、“新民"的正确认识。这就是《大学》 在认识上的次序。

物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。 

凡物都有根本和末节，凡事都有终结和开始，能够知道这些先后次序，就接近于《大学》的道理了。

这一节是总结上面两节的意思。物，指明德、新民而言；本， 是根本，末，是末梢。明德了才可新艮，便是明德为本，新民 为末,恰似树有根梢一般。事，指知止、能得而言；终，是临

了；始，是起头；知止了，方才能得,便是知止为始,能得为终，如凡事都 有个头尾一般。这本与始，是第一要紧的，该先做；末与终，是第二节 功夫，该后面做。人能晓得这先后的次序顺着做去，则路分不差，自然 可以明德新民，可以知止能得，而于大学之道，为不远矣。

这里告诉人们，在进行自身修养时，必须抓住根本,凡事先从根本 做起，循序而进,才能达到预期的目的，绝不可本末倒置，这是《大学》之道的 又一重点。从原则而言，这个提法是对的，但把知止作为始,能得作为终,则 是属于先验性质的，在人们认识之先，先规定了一个固定的认识目标，然后 要人们朝这个目标走去，不可逾越雷池一步，则是错误的。因为人们的认识 产生于实践过程之后，而且是随着实践过程不断发展和前进的，不可能完全 局限在事先规定的目标界限之内。这是我们在读《大学》时应该注意的一点。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者, 先修其身；欲修其身者，先正其心;欲正其 心者，先诚其意;欲诚其意者,先致其知，致知在格物。

古之人君要变天下人都能彰明其天性的美德，首先要治理好自己 的国家；要想治理好自己的国家，就先要整治好自己的家庭；想要整治好 自己的家庭,就要先修养好自巳本身；要修养好自己本身，就先要端正自 己的心志;要端正自己的心志，就要使自己的意念真诚;要意念真诚，就必 须先获得知识;要获得知识，就在于穷究事物的根本道理。

这一节是《大学》的条目功夫，其序如此。诚,是实;致，是推极; 知,是识;格,是至;物，是事物。孔子说:“明德新民，固大人分 内之事，而工夫条目，则有所当先。在昔古之人君,任治教之 责,要使天下之人，都有以明其明德者，必先施教化，治了一国的人，然后 由近以及远。盖天下之本在国，故欲明明德于天下者，先治其国也。然 要治一国的人，又必先整齐其家人，以为一国的观法,盖国之本在家，故 欲治其国者,先齐其家也。然要齐一家的人，又必先修治己身，以为一家 之观法，盖家之本在身，故欲齐其家者，先修其身也。身不易修,而心乃 身之主宰，若要修身，又必先持守得心里端正，无一些偏邪，然后身之所 行，能当于理。所以说，欲修其身者，先正其心。心不易正，而意乃心之 发动，若要心正，又必先实其意念之所发不少涉于欺妄，然后心之本体能 得其正。所以说，欲正其心者，先诚其意。至于心之明觉渭之知，若要诚 实其意,又必先推及吾心之知，见得道理无不明白，然后意之所发或真或 妄，不至错杂,所以说，欲诚其意考，先致其知。理之散见寓于物,若要推 及其知，在于穷究事物之理，直到那至极的去处，然后所知无有不尽,所 以说，致知在格物。”这格物、致知、诚意、正心、修身，是明明德的条目；齐 家、治国、明明德于天下，是新民的条目；人能知所先后，而循序为功，则 己德明、民德新，而止至善在其中矣。《大学》之道，岂有外于此哉！

这节是说欲“外王"必先“内圣"的具体途径。格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，被认为是《大学》的八目。前五项是“内圣", 后三项是''外王”,只有依次完成这八项条目，才能明明德于天下，人人都 作新民，达到最完善的道德境界和“王道”之世。其中心思想就是修身，通 过格物、致知、诚意、正心达到修身。儒家是大一统思想，以平天下为己 任，修身以后，才可以齐家、治国、平天下。张居正则明确指出，格物、致 知、诚意、正心、修身是明德条目，齐家、治国、平天下是新民条目，只有这两项都达到了，才止于至善的境地。《大学》之道的这种思想所提供的价 值基础是：人要做好一切事情，尤其是为政治国者，必须先提高自身的修 养和素质，以身作则,才能言出令行。所以《大学》的修身思想，在今天看 来，仍有积极意义。

物格而后知至，知至而后意诚;意诚而后心正，心正而后身修；身修而后家齐,家齐而后国治，国治而后天下平。

穷究事物的道理之后认识就达到了明确的程度，认识达到明确程度之后意念就诚实了，意念诚实之后心志就端正了，心志端正之后身就修养好了 .身修之后家庭就可以整治好了，家庭整治好了之后，国家就可以 治理了，国家治理好了之后，天下就可以太平了。

这一节是复说上文的意思。至，是尽处，人能于天下事物的 道理,一一都穷究到极处,然后心里通明洞达，无少亏蔽，而 知于是乎可至。夫物格而后知至，可见致知在于格物也。知既到了至处,然后善恶真妄，见得分明，心上发出来的念虑，都是真实， 无些虚假，而意于是乎可诚。夫知至而后意诚，可见欲诚其意者，当先 致其知也。意诚，然后能去得私欲，还得天理，而虚灵之本体，可以端 正而无偏。夫意诚而后心正,可见欲正其心者，当先诚其意也。正心， 然后能检束其身，以就规矩，凡所举动，皆合道理，而后身无不修。夫 心正而后身修，可见欲修其身者，当先正其心也。身修，然后能感化那 一家的人，都遵我的约束，家可得而齐矣。夫身修而后家齐，可见欲齐 其家者，当先修其身也。家齐，然后能感化那一国的人，都听我的教 训，国可得而治矣。夫家齐而后国治，可见欲治其国者，当先齐其家 也。国治，然后能感化那天下的人，都做良民善众，与国人一般，天下 可得而平矣。夫国治而后天下平，可见欲明明德于天下者，当先治其 国也。物格知至，是知所止了。意诚、心正、身修，是明德得其所止的 事；家齐、国治、天下平，是新民得其所止的事；圣经反复言之，一以见 其次第不可紊乱，一以见其工夫不可缺略，此入大学者之所当知也。

儒家思想是以人为本，主张推己以及人，由近至远。这一段文字是进 一步阐述八目的方法，如何能达到修身、治国、平天下，人必须从自己做起，把 身修好了，就可以感化一家人，把一家人整治好了，就可以感化一国之人,把一 国之人治理好了，就可以感化全天下的人。告诉人们必须一步一步地做，前 后次序不可错乱，每一段功夫都不可缺略。尤重祝认识上的正本清源，关键 是知至，即要先了解天下事物的根本道理，就能对善恶真妄见得分明，由此而发 的意念就会真诚，意念真诚了，心也就正了，这就给修身打下了良好基础,等等。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。

今译

从天子到普通老百姓，一切都要以修养自身作为根本。

壹是解做一切。孔子说:“大学的条目虽有八件，其实上自天 子，下至庶人，尽天下的人，一切都要把修身做个根本。”盖格 物致知，诚意正心，都是修身的工夫。齐家、治国、平天下，都是从修身上推去。所以人之尊卑，虽有不同，都该以修身为本也。

   儒家是主张君君、巨臣、父父、子子的，上下尊卑地位是严格的，但 不论君也好，臣也好，从天子一直到庶民百姓，都要以修身为本，这就是 说，他主张用道德和模范行为去感化人，而不是用权力和地位去强迫人。 人人在道德面前是平等的，无德的君主，要受到人们的谴责，有德的平民， 同样会受到社会的赞扬。

其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚，未之有也。

今译

根本乱了而枝节能够治好，是不可能的。应该重视的反而轻视，应该轻视的反而重视，是从

来没有的。

本，指身说;末，指家国天下说；否，是不然;身既为家国天下的 根本，必修了身，才可以齐家、治国、平天下，若不能修身，是根 本先乱了，却要使家齐、国治、天下平,就如那树根既枯了，却要他枝叶茂盛,必无此理,所以说，否矣。厚，指家人说;簿,指国与天下之 人说;家国天下之人，虽都是当爱的，然家亲而国与天下疏,亲的在所厚， 疏的在所薄，必厚其所厚，而后能及其所薄也。若不能齐家，是所厚的且 先薄了，却要治国、平天下，将那所薄的,反得加厚，必无此理,所以说，未 之有也。前一节，是就八条目中指出修身最为紧要;这一节，是明修身之 所以为要,而因言齐家又为治国、平天下之要，皆所以结上文两节之意也。

右经一章

右，是指以前说。经字，解做常字。一 章,是一篇。这以前说的自大学之道至 未之有也一篇，是孔子所作的，备言修己治人的道理，乃万世不可易者，所以谓之经文。

在人们的社会关系中，有亲有疏，有近有远，这是很自然的，处理 这种关系，也应顺乎自然，以自身与天下国家而言，自身是本是亲，家、国、 天下相对为末，就比较蒲远了。只有亲其所亲，才能推己以及人，厚及天 下。不先重视自己修身齐家，却要妄谈把国家天下治好，这就是“所厚的 且完薄了 "，根本是办不到的。用亲疏厚薄的关系，比喻应先修身齐家而 ，后治国平天下，很切中时理。

《康诰》曰：“克明德。”《太甲》曰:“顾是天之明命。“《帝典》曰:“克明峻德。”皆自明也。

《康诰》上说：“要彰羽本有的德性。''《太甲》上说：“（成汤）重视英明的天命。"《尧典》上说：“要发扬崇高的德性。"这都是说要由自己弘扬原 有的德性。

这一章是曾子解释经文,'明明德"的说话。《康诰》是《周书》篇 名。克,是能;德,是人生所得之理。武王作书告康叔说:“人皆 有德，但为气禀物欲所蔽，以致昏昧不明，惟文王能明之，无一毫之昏昧，所以为周之圣君。"《太甲》是《商书》篇名，顾，是常常地看着。

是字，解作此字。明命，即是明德，以其为天所赋予之理,所以又叫做明 命。伊尹作书告太甲说:“人皆有此明命，而心志放逸忽忘者多，惟成汤 能心上时时存着，恰似眼中时常看着的一般，无一时之怠玩，所以为商之 圣君。"《帝典》是《书经》中《尧典》。峻,是大。《尧典》中说:“人皆有这大 德,被私欲狭小了，惟尧能明之，至于光四表而格上下,所以为唐之圣 君。"自是自己，曾子解说:“这三书所言，虽是不同，然曰德、曰明命、曰峻 德,即是经文所谓明德也。曰克明、曰顾是，又曰克明，即是经文所谓明 明德也。"总来，都是自明己德的意思，所以说皆自明也。

右传之首章，释明明德。

传，是训解其义以传于世的意思。首章是头一章，释字,即是 解字。曾子将上面孔子的经文,逐渐解释其义，分为十章，这 首章是解明明德，后九章仿此。

孔子主张祖述尧舜，宪章文武，以效法先王为师。这里举出《.康诰》、《太甲》、《尧典》，是为了阐明《大学》中所提出的明明德是有历史根据 的，是古圣先贤提出来的。古圣先贤主张治理国家要祟尚道德，用自己的 道德去感化教育人，这可以说是第家主张德治的历史渊源。殷纣以暴虐 无道而失国，武王伐纣吸取了纣亡的经验教训，一个主要的历史结论就是 用德治。

汤之盘铭曰：“苟日新，日日新,又日新。"

今译

汤在沐浴的盘上刻着铭文说：“如果能一天自新，天天自新，就能每日不断地自新。"

这一章，是解释经文新民的说话。盘，是沐浴的盆；铭，是刻 在盆上以自警的言语；苟字，解做诚字。商王成汤以人心本 自清明,却被私欲污了，必须洗去那私欲,使其从新清明，就如人身本自干净，却被尘垢污了，必须洗去那尘垢，使其从新干净一般。乃刻铭于沐浴的盘上说道：为人君者，诚能一日之间，着实用力 洗去那旧染之污,而复其本然之善，这功夫却不可间断了，必当因其已 新者，而曰新之，又曰新之，务使私欲净尽,心地极其清明，如沐浴的一 般，洗得身子极其干净方可,这是自新的事，曾子引此，以明新民之本。

《唐诰》曰:“作新民。”

《康诰》上说:“要鼓励自新的人。"

《康诰》是《周书》篇名，武王告弟康叔的说话。作，是振作。 《康诰》中说：百姓每，旧日虽为不善，而今若能从新为善，为 人君者，就当设法去鼓舞振作他，使之欢喜踊沃，乐于为善,曾子引此，以明新民之事。

《诗》曰：“周虽旧邦,其命维新。”

《诗经》上说：“周朝虽是旧的邦国，到文王能新其德接受了天命成为一个新的国家。"

《诗》，是《大雅·文王》篇；邦，是国都；命，是天命。诗人说： “周自后稷以来,千有余年，皆为诸侯之国，到文王能新其德， 以及于民，乃始受天命而有天下，是其邦虽旧，而其命则新也。”曾子引此，以明自新新民之极。

是故,君子无所不用其极。

所以，君子对于新民明德的事，要尽心做到至善的境地。

是故，是承上文说。君子，是大人成德之名。极,即是至善。 曾子说：“由上文盘铭、《康诰》、文王之诗观之，可见自新新 民，必要到那极处才好，所以君子无所不用其极。”新自家的德，与新民的德，都要到那至善的去处而后已也。这一章虽是释新民,然起头说日新，便是明德的事，末后说无所不用其极，便是止至善的 事，而大学之道，备在是矣。

右传之二章，释新民。

    以上几段文字，都是在说明作新民的重要性。商汤在沐浴的盘子 上刻着铭文，自警并告诫后代,要天天不断地清除自己身上习染的私欲, 所谓“苟日新、日日新、又日新''也。周朝在殷商时代就是一个旧的诸侯 国，但由于文王能自新其德，所以受天之命而奄有天下。有德的君子或者 在上的统治者，应该把新民的事坚持不懈地做到至善的境地，所谓“无所 不用其极”也,这就是要人们不断地提高自身的道德品质，去除私欲。