旧文一篇

最理想的人生就是始终保持游戏精神，也不缺乏道德担当。人生本质上是游戏的，只有游戏的人生才是自由的，因为人是被判为自由的。当然我不像萨特那样，认为人是绝对自由的。一个枪毙犯，明天要被执行死刑了，关在死囚房里，自在的我都那样了，还梦想自为的我是“自由”的，那是唯心主义。你也许会问，你王谷老是拿最极端的做例子，这离现实也太远了。但哲学就是要刨根揪底。从字面上来说，绝对自由好像是干啥都行，随心所欲，就像以前复旦有个才子顾刚在一篇文章中所说的，这种自由好比“极乐器”，大街上看到个绝色美人，然后看中她了，随时可以和她结婚生子。你当你是皇帝啊！？游戏精神也是要遵守现代社会的规范的。这就关渋道德。其实，游戏精神就好比佛洛伊德所说的“本我”，代表哪怕是最下流的欲望在里面的人最深处的潜意识，对，人做梦时就是游戏精神不管社会理性的“大爆发”。而道德担当就是“超我”，服从的是道德原则。“本我”和“超我”的结合即妥协即“自我”即现实的人生。知道了游戏人生和道德人生是相互作用的，只是“人生”这个概念的最基础的把握。概念从自身出发通过“绝对精神”的诸环节返回到概念本身。写到这里，我也有些糊涂了。好像黑格尔附身。开玩笑了，这只是我对文字的游戏精神而已。但真正从哲学上说，语言的边界即世界的边界，“语词破碎处，无物存在”。游戏玩到极端，语言会“自动修正”游戏的方向。正是从这个意义上说，“人生就是体验”。哥德就是个很好的实例。有人也许会说，我在你的博文里没看到你所说的游戏精神啊？注意，这儿举的是极端例子，”极乐器“就意味着你有游戏精神的最好的”处境“，而死囚犯就意味着你处于游戏精神的最坏的”处境“，”极乐器“当然是不存在的，而你也绝不可能沦落到死囚的下场。中国的道家思想和禅宗思想有大量宏扬人生的游戏精神的思想精华。但所谓”本来无一物，何处惹尘埃“的绝对自由，只是心灵的自由，而不在现实世界中。我发现我越来越胡说八道了。说明我的心灵是自由的，就像我前几天半夜里听复旦哲学王子王德峰的讲座，我是很认真得听的，但后来我发现他的”布道“正说明了哲学、文化这些东西除了说明人的心灵是自由的以外，就是维特根斯坦说的”重要的胡说“。

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