文化视角看世界（续）
前言
1980年代，英国前首相撒切尔夫人公开讲道，中国不可能成为一个大国，因为中国没有可以输出的普世价值观，这句傲慢的话恰恰说明了在终极意义上，我国的崛起必须是文化的崛起。
如果说每一代人都有每一代人的使命，那么我们这一代人的使命就是用中国的价值取向，成就中国故事和中国声音的国际化表达与传播。
当今世界的文化格局是怎样的？中国文化的主体是什么？中国文化领域组织的根源是否在传统文化？中国在文化领域的处境如何？中国文化的传播途径有哪些？中国又是如何与其他国家进行文化交流的？
Hello大家好，这里是提前给审核大大的磕头的乔克里特，今天我们继续来聊文化。上期视频中我们全面的概述了美国的文化战略，今天我们就来聊一聊我们自己的文化。但是在此之前需要先声明，我们既不是迎合政治正确的喉舌，也不是其心当诛的走狗，因为我们一直在强调文化没有对错之分，只有强弱之分，我们不能说自身的文化就是对的，也不能说他国的文化就是错的，反之亦然。文化是始终在历史的进程中生成、演进和变化的，所以我们不能用对错的价值体系来对其进行评判，如果你认同这个前提，那么接下来我们就步入正题。
中国文化简述
在漫长的岁月里，在历史的长河中，中华民族一直在不屈不挠的与大自然抗争，我们的祖先凭借勤劳与智慧创造了璀璨的中华文明，这些文化遗产不仅让中华民族生生不息，也对世界文化的发展产生了深远的影响。在上个视频中我们对文化下过一个定义：“文化是建立在经济基础上的上层建筑；其具有独立性，现实性，传承性，开放性以及多样性。”
文化的发展离不开经济，因为无论是文化形象的建构还是文化价值的推广，最行之有效的方式就是借助市场的力量，也就是说一个国家的文化和经济实力是相辅相成的。但是我国在二者之间却形成了极不相称的情况。
这其中的矛盾关系我们在后面会详细分析。这一章，我们主要了解我国在文化领域的处境。
在全球化的背景下，人类社会实现了前所未有的发展速度，但经济发展的不平衡也成为了这个时代最为突出的问题。过往几年由于众所周知的原因，全球经济陷入低迷，我国的经济发展也遇到了诸多难题，出现了产能过剩。在外部经济环境不利、内外需均不足的情况下，大国崛起之路也遭受了巨大的阻力。这个时候积极推进众所周知的倡议，就成为了大国崛起的关键。
在上个主要讲述美国文化的视频中，很多朋友调侃美国没有属于自己的文化，这一点不假，美国确实文化的底蕴不足，但美国对文化的重视程度却值得我们去学习。
人们在了解一个国家时，普遍把眼光集中在该国的经济和军事实力上，但一个国家的综合国力主要由三方面构成——经济力，军事力和软实力。我们可以把经济力简单理解为物质基础，军事力理解为大国崛起的坚持实盾，而软实力就是形成经济力和军事力的可靠保障。换句话说，要想发展好这三种核心力量，归根结底需要强大的文化力。
冷战之前国家之间比拼的是硬实力，冷战之后则主要依靠文化的竞争。
在国家发展的初级阶段重视的主要是硬实力巩固，而在中级或者高级阶段则转移到文化力的提升上。
现在我们去衡量大国崛起的标志，不仅仅是看物质财富的积累，还要看其文明样式和价值观念是否能够成为他国争相效仿的典范，只有成为文明样式和价值观念的创造者，才是真正意义上的大国崛起。
纵观历史，我国的崛起大多属于和平崛起，核心观念可以浓缩成四个字——“和而不同”，后面的章节中我们会具体讲述这个字背后的文化观念。
新中国成立以来，我国一直致力于发展经济。政治上的完全独立，使得我们可以快速地集中资源，随着改革开放的步伐，经过40多年的努力，我国的经济总量跃居世界第2位，成为了经济上的巨人。但是我国在文化领域的建设却没有同步跟上，与世界发达国家相比还存在很大的差距。用官方的话表达是：“如果说我们中国用了30年时间改变了挨打的局面，又用了30年时间改变了挨饿的状况，那么我希望下一个30年它将会逐渐改变目前这种经济与文化极不相称的现象，这是下一代两代甚至三代中国知识分子的历史使命。”
上述结论的参考依据是，我国的文化贸易总额占比较低，文化价值观念也没有得到西方的广泛认可。
中国威胁论在欧美等发达国家依旧广泛存在，诚然这其中有国外媒体谓语歪曲诋毁的成分，但问题的根源在于我国的文化交流和传播没有达到与经济实力相当的水平，没有让其他国家国民了解到我国文化的真实面貌，这才给了西方某国可乘之机。因此加强文化交流与传播迫在眉睫。
人们都清楚此刻我们需要文化自信，但不能盲目自信，必须清楚的自我认知。文化的交流与传播绝不是一厢情愿之举，在对他国进行文化交流的过程中一定会存在各种各样的阻碍，因为在不同的社会结构下，人们对文化的理解也不相同，有实力的国家要在自己的政治思想下，最大限度的发挥本国文化的力量；而对于那些没有实力的国家，则应该竭尽全力保护好自己国家和人民的文化特色。
以我国而言，加强自身文化建设的同时，也要让他国民众认识到我国文化的价值，体会到我国文化的魅力，这样才能更好地传播中国文化，建立大国地位。
接下来我们就带着问题一起走进充满魅力的中国文化。
中国文化的主体是什么？
开篇我们就阐明了观点的核心——“文化不分对错，只分强弱”；中华文明延绵数千年，历久弥新，从未间断，中国文化的强是毋庸置疑的；但中国文化的影响力不够，也是人尽皆知的。这就好像一个演讲者登上了世界的最高舞台，但台下的观众却听不懂他的发言一样。用官方的话说，“落后就要挨打，贫穷就要挨饿，失语就要挨骂”，前两个问题我们的先辈都解决了，现在我们这代人主要面对的就是挨骂的问题，所以这一章节我们就来了解一下中国文化的主体。
自鸦片战争以来，中国文明就开始遭受西方文明的猛烈冲击，在国家危亡之际，无数爱国者团结在一起，开始向西方学习，并不断的摸索和探究中国的新生之路。这其中包括我们在小学历史中都知晓的师夷长技以制夷的洋务运动，戊戌变法，辛亥革命等等。虽然最终历经万难取得了部分成功，但也在政治体制和思想文化方面搁置了我们的传统文化。
在此之后以教员为代表的领导下中国实现了马克思主义与中国实际的结合，成功找到了革命成功的道路。如今随着中国经济的不断发展，我们终有余力去重新思考世界文化格局中的中西关系，和重新认识中国文化的主体性。
当然，这些大问题一定会有一些老先生身先士卒其中，包括季羡林先生的天人合一理论，费孝通先生的多元一体理论等。而本视频，主要带大家了解一些更新的理论观点，即北京师范大学资深教授，现在中国文化国际传播研究院院长黄会林教授提出的“第三极文化构想”为基础。
简要概括，第三极文化构想只需要一句话：“当代中国新文化将以“和合”方式追求“会通与超胜”的伟大复兴，并最终形成和欧洲文化，美国文化三足鼎立的第3极文化——即中国文化。”
接下来，我们用一些篇幅来铺叙阐释此问。
中国文化的主体其实涉及很多问题，但是最重要的问题只有一个，那就是——“中国文化主体性所依靠的资源是什么？” 这个资源含义是非常多维的，不仅仅局限在物质资源上，在黄会林教授的构想下，中国文化的主体性资源可以简要地概括成三部分：
第1部分，文化资源。也就是经过数千年形成的，以儒释道为主的传统文化。这其中包含了很多深奥的概念和理论，恕在下才疏学浅，只能概括性的给大家介绍一下概念，欢迎有深入了解的朋友在评论区或弹幕为大家补充完整。其中包括天人合一，和而不同，己所不欲，勿施于人，天下大同等等；可以说这些基本概念对全人类都有参考价值。
第2部分，精神资源。自鸦片战争以来，中国人民就一直在寻求独立自主，在这个过程中自然而然的形成了抗争精神和爱国传统。这个传统，既有 “为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平” 的中国传统；也有中国文化在西方文明的碰撞中上下求索的现代转型。
第3部分马克思主义与中国现实的结合，这个部分比较晦涩，我们就简单理解为独立、平等与正义的基本观念即可。
至此，我们做个总结，可以说中国文明是以儒释道尤其是儒家文明为主的学习型文明。正是这样的包容和求索的理念，使得在经受了一段时间的西方强势文明冲击后，中国文明依旧没有被冲垮，反而在学习吸收后变得更富有活力。如果更深入的去探究中国文明的根源和基因，我们会发现其中有很多超越民族国家界限的真理。比如在人与自然关系中，中国传统观念的理想状态是天人合一、对人类未来前景的理念是天下大同；而正是这些传统观念与现今某些国家强调的自我优先、自我独特，或者说大家自扫门前雪的态度形成了鲜明的对比，这也是中西方文化存在分歧的根源所在。
因此黄会林教授才在这样的时代背景下提出重新认识——既要重新认识西方，也要重新认识中国，重新认识古典与现代。目的就是要找到适合现代思想的新文化观念。
中国的文化观是怎样的？
这里我们会简要的概括一下文化观，或者说文明态度，因为所谓的文化战略也是基于文化观念的一种延伸和落实。首先，是中国的文化观，如果回顾历史，你会发现文明的交流需要依赖一定的世界观和价值观，而中华文明的世界观与价值观可以简要地概括为四个字——“和而不同”。
在《国语．郑语》中记载了西周末期史伯的话“夫和实生物，同则不继”。
同就是单一的重复，而和就是多样性的协和。展开来说，这种思想认为，不同事物的调和、配合是事物产生的根本，而相同事物单纯的重复并不能持续，只有多样性的存在才是生成新事物的前提，这便是这种思想的雏形。比如我们熟知的五行就是有5种不同的元素相互结合而生成新事物的。后来孔子把这一思想加以概括，并融入到了自己的学说当中，所谓推崇和而反对同，也就是“和而不同”，从此这种强调多元要素调和配合结合要优于单一性的思想，也成为了一种中国智慧。当然这也是一种价值理想和态度。至此我们可以说和而不同的观念，为中华文明关于文明交流和文明多样性的态度提供了基础的世界观。可别小看了这四个字，因为从这四个字身上还能延伸出很多普世的价值观念。
和不仅是多样性的协和，它也代表着一般和谐或者说普遍和谐。相信这一点大家都非常清楚，正是这种对永久和谐的追求，慢慢塑造了中华文明的思维方式和价值取向，从而影响着中华文明对待外部族群的态度。
随着历史的推进，在孔子仁学思想的支持下，中华文明逐渐形成了对其他文明包容的态度。正如孔子所说“仁者，仁也”。其实就是儒学强调的对他人友爱与关怀，这是一种他者优先的伦理。这种思想的主要表现有两种，第一种是前面我们提到的和而不同，第二种是与人为善；和而不同是孔子的话，与人为善是孟子的话。如今这种思想已经逐渐成为我们处理文明关系的原则。
但遗憾的是世界上有一些人，一些民族始终抱着异者为敌的狭隘观念，坚持以自我为中心的单一性，立马与自己不同的民族国家甚至包括文明在内都当做敌人，试图用一切包括武力在内的手段改变与消灭对方。
那么由此便延伸出一个问题，虽然文明与文明之间确实存在差异，那么较强的文明与较弱的文明之间应该如何形成交流呢？
这个问题在古代中国就有了答案。古代儒家思想认为文明之间存在差异，分为先进和后进之别，而先进之所以为先进，其评判标准在于道德文明的高度。从这个角度我们就明白了，如果一个民族没有道德，那何谈先进呢？因此先进文明如果想吸引和感化后进文明，应该用道德的优势去吸引，而非用强势优势去压迫和阉割后进文明。
当然我预见很多比喻儒家思想的人，并不认同我上面的观点，让我们不妨看看外面的世界，看看巴尔干半岛，看看非洲，看看伊拉克，看看阿富汗，看看叙利亚，看看东欧那片黑土地，看看在西方现代价值观念下的千疮百孔；再看看西方的文化观是否解决了区域内的合作关系。
毫无疑问此刻我们必须进行一些探索去改善如今的世界格局，谁能保证未来主流的文明态度，不是和而不同、不是与人为善呢？
中国的文化战略是怎样的？
在大致了解了我们自身的文化观后，接下来我们面对的问题就是如何传播我们的文化，这时候就需要一套战略，在内外均实现正向的反馈：对内针对增强国民的思想道德素质和科学文化素养，对外提高国家的影响力，号召力和竞争力。简单概括一句话，文化是强国的源泉与动力。
进入正题，中国文化的国际化传播同样可以概括成四个字，那就是“文化强国”，从字面理解就是让文化成为强大国家的力量，但是作为这种千年文化底蕴的国家，这个说法显然太没文化，那么接下来我们就换一套有文化的说法。
文化强国，其中包含两个方面，那就是文化和强国，这不是句废话，因为文化即“以文化人”，根据辞源研究的解释，文通纹，也就是纹理花纹。易经记载：“物相杂，故曰纹”；说文解字也曾记载：”画错也，象交文”，也就是说二者皆指线条与色彩交错的纹理，是客观事物给人的直观视觉印象。同理，化通花，指色彩鲜艳，变化多端；从此引申为生成造化，后来又引申为教化、培育、改造之意。当然了这些引申都是可以追本溯源的，感兴趣的朋友可以详见《易经》和《文选补之诗》《说苑指武》等经典古籍，这里我们就不赘述了。
说这么多，主要是想让大家清晰的知道中国对文化一词的理解从何而来，简单的说起初天文和人文其实是一对概念，这里的天文指的是天之运行之理，正所谓天道。而人文指的是人的行为举止，正所谓人道。在西汉时期文和化再结合在一起，成为一个完整的词汇。
而西方文化一词则来源于拉丁文——“cul-tural”，意思是农业耕种和作物栽培，后来引申为道德心智的培养。
通过对文化一词的理解，我们就能看到中西方文化的差异，不仅仅是文化底蕴的差异，还有对客观世界的观察角度与理解方式的差异，这才造就了中西方文化起源的差异性。但好在后来殊途同归，他们的引申之意，这都是指人的精神思想方面产生教化改造的东西，简单理解为逐渐形成的对事物的统一理解。当然了，这是基于UP自身文化观的一种解释，在上个视频中UP我也强调了，学术界对文化的定义其实并不统一，因为其涉及的范围实在太广阔了。
接下来我们来了解战略。战略一词，同样来源已久。战指战争，略指谋略，春秋时期的孙子兵法被认为是中国最早运用战略进行全局谋划的著作，而战略一词最早出现在西晋初史学家司马彪所著的《战略》一书中，从作者的名字不难看出此书的含金量。而近代中国对于战略的定义则来自于能够多次出现在我们频道的伟大的教员同志，其在中国革命战争的战略问题中指出，“战略问题是研究战争全局的规律的东西”，这句话就是现代中国战略定义的基础。
了解了以上这些历史背景和基础知识，我们就可以给文化战略下一个定义。
“ 文化战略 —— 通过传承借鉴，融合创新中国与世界一切优秀文化，从而使国家变得更加富强，民主文明使人民幸福安康和谐，使国家形象好、国际地位高的策略与方法。”
那么具体的文化强国战略需要做好哪些工作呢？大致可以分为5种力量的建设，最重要的就是第5th.种力量，所以我们重点说第5th.种，前面4种，尽量简化来帮助大家理解。
第1种，文化凝聚力。相信大家都听过这个词，在人类的发展史中人口总是不断的迁移，从而形成多民族融合，各民族之间的长期融合，也导致族群之间的文化和语言慢慢向主体民族靠拢，比如中国的汉族。而在这个较大的族群间，各民族对彼此文化有着高度的认同感，这种认同感使得大家能够和谐相处，这时候我们就可以说对文化的认同感越强，这个国家或民族的文化力就越强，而文化力越强，文化凝聚力就越强。
相信聪明的朋友已经开始用逆向思维在思考问题了，既然民族间的文化认同感会促进这个国家和民族走向繁荣，那么如果，我是说如果，我通过文化渗透扰乱一个民族的核心价值观，就可以破坏其团结，是不是就可以使该国家或民族走向分裂和衰落呢？而从这个角度来看文化不仅培育了一个国家的民族精神，也凝聚了一个民族的力量，同时对于维护社会的稳定也发挥着至关重要的作用。尤其是在国际形势动荡的当下，越强的文化凝聚力可以让民族和国家形成的共同体越牢固，因此我们可以说文化是凝聚这个共同体的精神纽带。
当然，单从理论的角度叙述是很难服众的，所以我们需要一些历史作为例证，这里我想问大家一个问题，什么时候是发挥文化凝聚力最好的时候呢？没错，是当一个民族和国家处于危机存亡关头的时候，回顾近代的历史维新变法，辛亥革命新文化运动，新民主主义革命，包括今天的中国梦，其实都是国家在用文化的力量来凝聚和激励我们这个民族奋发图强，摆脱封建束缚和外来侵略。
至此我们做一个总结，当国家处在危难关头之时，文化是凝聚民族的力量；当社会趋于稳定繁荣之时，文化是社会发展的矛盾性，当民族内部出现矛盾时，文化是春风化雨，是润物无声，是潜移默化引导人们的生命力。
三国演义的开篇讲到，话说天下大事，分久必合，合久必分，其实这就是文化凝聚力的真实刻画。或许屏幕前的你并不认同自己民族的文化，但你无法否认文化是国家和民族走向繁荣的重要力量，而保护武力的你也是文化的终极使命。
第2种文化生产力，这时候我们需要请出另一位伟大的导师，马克思先生。马克思认为人类社会存在两种生产力，一种是物质方面的生产力，另一种是精神层面的生产力，这其中包括语言、文学、技术等等。现在我们更习惯称这种精神生产力为文化生产力。
教员在《人的正确思想是从哪来的》中对马克思主义的辩证唯物主义认识论进行了发展。其实认为物质与精神在一定条件下是可以相互转换的，也就是说物质可以变成精神，精神也可以变成物质，由此得出结论，文化生产力不仅仅局限在文化产业领域，还包含在经济军事等其他领域中。
我想马克思和教员都不会想到随着全球化的深入，文化产业能够成为一个独立的经济领域，并在GDP中达到高占比，甚至成为一些国家和地区的支柱产业。
根据2020年到2021年的数据，美国最赚钱的500家企业中有72个是文化与娱乐产业的企业，日本文化产业占GDP的20%，韩国是15%，根据经济日报2018年的数据，中国文化产业占GDP的比重是4.48%，可以看到我们与发达国家相比还是有相当的差距的。
好在随着经济的发展和科技的进步，中国文化产业已经从起步阶段进入到快速发展时代。
我们拿电影行业来看，过年期间《流浪地球: Ⅱ》的火爆，其实就非常说明问题，很多网友都评论流浪地球系列为中国科幻电影打开了大门，我想这种进步不仅仅表现在特效的进步和郭帆导演讲故事的能力上。更重要的是郭帆导演在《流浪地球: Ⅰ》之上完成了跃迁，在西方擅长的科幻题材与中国元素之间找到了一个平衡点，换句话说，流浪地球系列用我国的意识形态在西方人的领域里讲述了一个中国的故事。
所以后来我们才看到纽约时报急了，美媒主流媒体也急了。
电影中最让我记忆深刻的是我们的导演对英雄主义的诠释，比如吴京让出返回仓的位置，独自一人留在月球上，但是一个人的力量是有限的，因此沙溢喊出了那句“中国航空编队50岁以上出列！”。从这里我们看到在西方主流的个人英雄主义背后，我们还有牺牲精神，还有民族情怀，还有大国担当，这是独属于中国人的浪漫，我想从此以后拯救世界的不再是内裤外穿的披风肌肉男，也可以是血肉之躯的普通人。
接下来第3种——文化竞争力。竞争是自然的法则，自人类社会存在意识，竞争就始终存在。随着全球化时代的到来，这种竞争关系也由区域性竞争扩展到全球化竞争，文化领域也不例外。
文化领域的竞争主要包括两个领域，一个是文化价值观念的竞争，一个是文化产业的竞争，那么既然是竞争就一定有排他性，甚至是对抗性。每一种文化都是经过长期的历史进程而沉淀下来的，其能存在就必然有其合理性，所以我们说文化只有强弱之分没有优劣之别。而最好的文化碰撞方式前面我们已经提到过，那就是在竞争中合作，在合作中竞争。依此，取长补短才是文化发展的明智之举。
国际文化竞争力主要取决于文化产业的实力，我们已经多次提到文化产业，因为文化产业的背后，是一个国家的综合国力，其不单单是一个孤立的产业，还与政治 经济 科技 军事等多个领域紧密相连。
在上个视频中我们提到过，美国凭借强大的综合国力形成了完整且成熟的文化产业链、文化市场和文化消费群体，在全球文化产业占据霸主地位。全球大型文化企业中美国企业占据一半以上。同时美国控制了全球3/4的电视节目制作和生产，世界新闻节目大部分也由美国企业垄断，是世界其他国家发布信息总量的100倍。
这里我们再补充一个数据，按照人口比例来讲，美国每1.3万人拥有一家图书馆，中国的数据是每46万人才拥有一个图书馆。从小我们就读过关于书籍的名言警句：“书是人类进步的阶梯”，图书馆无异就是人类进步的殿堂，可以说图书馆的数量就是不同国家文化氛围的写照，也是文化竞争力差距的一个缩影。
由此便产生一个问题，历史证明拥有5000年文明史的中国文化曾在世界文明史上产生过深远影响，特别是唐宋明三个朝代，辉煌的文化曾吸引万国朝觐，但是为什么后来中国文化走向衰落了呢？
原因在于，至清朝后期，落后的封建制度制约了资本主义的发展、而文化专制制度有禁锢了知识分子的思想、加上自己自足的封建经济形态，难以为科技进步提供动力和物质基础；这些方面的叠加因素，导致了中国的科技由领先变为落后，经济也就自然而然的处于落后地位。综合国力的削弱不仅导致了我国文化上的落后，也使得我国丧失了国际话语权，在之后的100多年里一直处于被动挨打的局面，这段屈辱的历史至今依旧是国人心中挥之不去的痛，也成为了西方诸国贬低中国的借口。
时至今日，即便中国已经改头换面，但西方发达国家为了遏制中国的发展与崛起，并借助强大的媒体手段，打着所谓人权的口号，不断的抹黑诋毁中国形象，使得在西方普通民众眼中，中国还是100多年前那个封建落后的国家，加之白人至上的种族歧视观念，使得中国的国际地位依然处于不利境地。
第4种，文化扬弃力。所谓扬弃包含两种含义，一种是对旧事物的肯定，另一种是对旧事物的否定。扬是对旧事物中积极部分的肯定，通俗来说，就是保留和传承，并在此基础上进行创新和改进；而弃是对旧事物中消极部分的否定，也就是舍弃和终止。
因此在这个部分我们主要来讨论如何看待传统文化，近代以来对传统文化其实存在三种态度——全盘否定论，全盘肯定论，以及辩证折中论。
第一种态度是对传统文化的过分贬低和全盘否认。这种观点并不是现代才出现的，早在1870年代起因洋务的需要而出现。当时政府派出了大批的学生出国留学，到1900年代初因实行新政而派遣的更多。很多出国留学的青年，接受了西方资本主义的思想，在面对西方列强的强盛和对中国的欺凌时，心理上产生了巨大的落差。于是对落后就要挨打的反思转化成了对传统文化的抨击，尤其对儒家思想进行了全盘的否定，这种思想时至今日还在部分人群当中盛行。
那么如何评价这类思想呢？我想就如同马克思形容费尔巴哈批评黑格尔的方式一样，“把婴儿和洗澡水一并泼到门外去”。
持这种心态的人，是企图通过对传统文化的否定以求民族文化的浴火重生。但这种过分贬低的方式不仅伤害了文化自信，还形成了文化自卑的心态。并让部分人陷入到对外来文化的盲目崇拜当中。
回到历史的轨道中，我们都清楚，后来在我党的领导下，在马克思主义理论的唤醒下，我们觉醒了民族意识，找回了文化认同，重拾了民族向心力和凝聚力，但如今想来依旧会感到脊背发凉，如果当年再踏错一步，最终的结果就是丧失民族之根并逐渐走向消亡。
第二种态度就是对传统文化的完全肯定，这种肯定在原有传统文化的基础上还进行了不切实际的延伸，过分夸大了传统文化的普世价值和意义，用一个词概括就是无中生有，这种过度解读与诠释会导致人们产生盲目自信，也会导致传统文化止步不前，甚至倒退。
第三种态度是对前两种态度的矫正，或者说折中。既承认传统文化的积极性，又看到了传统文化消极的一面，这个内容涉及到文化观念，所以我们后面会用一个完整的章节来详细分析，这里就不做赘述了。
最后说一些我们对传统文化的理解，以上仅代表个人看法，如有雷同，纯属巧和，如果争议，以你为准。我们频道对传统文化的理解是偏向积极的，因为在传统文化中有一部分精华是超脱任何时代的束缚的，就意味着其不受社会形态的制约，也融入在了中华民族的血液当中，成为了我们一贯的行为准则和道德。
这里我们就简单的举几个例子：比如厚德载物的宽容胸怀，自强不息的坚毅品格，“民为贵”的民本思想，“己所不欲勿施于人”的仁爱情怀，“天下兴亡，匹夫有责”的爱国精神，“三军可夺帅不可夺志”的人格正气，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的胸襟胆魄，杀生成仁，舍生取义的人生气节等等。这是传统文化的瑰宝，也是中华民族生生不息白荣发展的根基。
文化绝不是一个空泛的领域，而是必须立足于人民群众的社会生活实践，只有通过切实的体验才能完成对传统文化的扬弃。也就是说我们每个人都是文化进步的参与者。
第5种，文化传播力，2002年7月原文化部部长孙家正首次提出实施“文化走出去”战略，这就是树立中国崭新的形象。而这个文化走出去的战略能否实现，很大程度上就取决于文化传播力的大小，以及传播效果的好坏。那么问题也接踵而至，在如今社会信息化的背景下，文化传播力受到哪些因素的制约呢？
主要集中为两点：
第1点就是信息化时代，文化传播的形态发生了改变。我们都知道信息技术的变革和创新使得新媒体得到了迅速发展，我们从最初的口口相传、文字雕刻，到纸质印刷，再到如今的电子媒体传播，新媒体的出现改变了传统媒体单一僵硬的传播模式，也让每个人都成为了信息源，人们从受众变成了传播的主体。新媒体的广泛参与性、时效性与平面化结构，虽然打破了身份，地位，年龄，地域，性别等限制；但缺乏约束力的网络环境，也让社会主流文化与边缘文化形成碰撞，潜移默化地影响着人们的认知、心理、世界观人生观价值观等方方面面，因此希望看到这里的朋友对每天获取的信息都仔细甄别，不要在庞杂的信息中迷失自我。
第2点就是我国对外文化传播的现状主要表现在几个方面：自信力不足，支撑力薄弱，适应力不强，商业化导致文化信息低俗化等。
接下来我们逐一拆解，
首先是中国文化对外传播的自信力不足。
前面我们提到过，文化自信对于一个国家和民族有多么重要，同时也基本概述了近代的屈辱史，导致国民逐渐丧失了文化自信，因此这里我们不再重复，我们只需要知道提升文化传播力的首要任务就是提升文化自信。
接下来就是对外文化传播的支撑力薄弱，这里的支撑力指的是与之关联的文化政策、法律、资金、人才、信息、技术、服务机构、研究院所、文化创新园等支撑体系。这些综合因素的全方位欠缺导致了文化对外传播支撑力的薄弱。
这里我们就来看一个例子便能理解，那就是孔子学院，孔子学院是中国承担对外语言文化传播的主要机构，然而其分布却不够均匀，同时因为所在国汉语水平接近零基础，所以孔子学院的主要精力只能放在汉语语言的学习上，很难进行到文化内容的传播上。孔子学院规模和数量不足以及分布的布局也间接导致了一带一路的推进困难。对沿线国家而言，仅官方语言就有60多种，如果统计使用语言甚至达到1000余种，可见语言环境的复杂。
语言问题成为了一带一路建设的基本问题，反馈到文化领域就是小语种人才不足，师资力量不够。
但这不能怪学生不努力，核心问题是学习语言类专业的就业面太窄，归根结底是政府机构对大型文化传播机构，语言服务机构和外向型文化企业的建设与人才培养体系建设的缺失。
然后就是中国文化对外传播的适应力不够强。
这种适应力的不强，主要表现在缺乏将中外文化链接的桥梁。这个桥梁可以是具有国际影响力的人，也可以是能够被人们普遍接受的文化产品。
这些年来很多城市都通过宣传片的方式来介绍当地的名胜古迹人文地理，风土人情，城市文化等，这些宣传片提高了城市形象，加快了旅游业的发展，但是却并没有起到桥梁的作用。原因在于这些宣传片需要一定的对中华文化的了解才能看懂，而外国人普遍要么不熟悉，要么不感兴趣，这就导致这些宣传片在国际传播中失去了传播价值，浪费了有限资源。
其实最好的方法就是采取中外合作的方式，至少要有当地的华人华侨参与，因为他们才是既了解外国的受众内容和接受方式，又了解中国文化的群体。
但遗憾的是近些年国内外文化传播只出现了令人尴尬和痛心的现象。最直观的例子就是媒体传播的过程中，年轻一代熟悉的往往是演艺界的明星和导演，对这些明星的信息和绯闻如数家珍，但是看到科技界某些作出杰出贡献的科学家却纷纷摇头一脸茫然。
曾经我们的年轻一代崇拜的是国家伟人，是科学家，是革命英雄，然而今天他们崇拜的却是演艺明星，让人不禁发问，这是不是新闻媒体界在传播领域的缺憾，甚至是失职呢？
正是这样的局面才使得主流媒体和政府开始承担起富含正能量的生产与传播的主要责任。所以部分人群抱怨的主旋律，实则是主流媒体在捍卫中华文化的底线，你可以选择漠视，但请停止嘲讽。正如人民网所言崇尚英雄才能产生英雄，争做英雄才能英雄辈出。
最后是中国文化对外传播的商业化导致部分低俗。
在文化传播的过程中，以文化信息被受众正确完整全面的理解和接受，作为是否成功的标志，但是对于盈利为目的的企业、机构和个人来说，传播成本就成为了首要考虑的因素，因为这关系到自身生存与发展，于是在内容传播是什么，博眼球博关注，什么可以创造更多的利润，就采取什么形式和载体。
所以网络上充斥着娱乐性、非娱乐性的内容、被扩大、杜撰、歪曲、甚至是恶搞的内容，这不仅严重削弱了文化内容的严肃性和权威性，甚至让人们形成了歪曲乃至错误的价值观，这就导致很多人失去了理性思考世界和社会问题的能力。
但这并不是受众群体的问题，如今人们的工作和生活压力都很大，需要娱乐节目来放松心情和缓解心理压力，所以兴趣都集中在奇闻异事和明星八卦方面，而对哲理性文化作品缺乏关注，这一点无可厚非，本期的视频的数据就能很好的验证这一点。
问题的根源在于，作为传播主体的媒体，缺乏责任心，缺乏责任感，以博取点击和关注从而获取高额利润为最终目的，这才导致了信息传播的过度娱乐化。美国媒体文化研究者批判家尼尔波兹曼在《娱乐至死》中写到一切公共话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言甚至无声无息，其结果使我们成为了一个娱乐至死的物种。
传统文化与当代文化
21世纪比任何一个时代都充满希望和挑战，作为民族生存和发展的血脉，传统文化必须实现现代化转变，才能成为其他领域发展和繁荣的动力之源。那么传统文化如何完成时代转型？处在新时代的我们又如何正确的看待传统文化呢？
首先我们要清楚，站在人类历史发展的视角上看，没有任何一个朝代，一个时期，一个阶段的历史，能够称之为传统，只有那些代代相传延绵不绝的历史，才称得上传统。
诚然中国古代儒学中存在这样那样的负面观点，诚然中国传统文化中包含这样那样的故事内容，我们依旧不能放弃对中国儒学的传承，也不能否定中国传统文化。因为传统不只是一种习俗，一种仪式；它还是一种精神，一种信仰。
所以如此，我们在迈向文化强国的历史进程中，更需要一种能够与当代文化对接的传统内容，这样才能让传统文化的精髓在当代现实生活中实现新的文化表达。用一句话概括就是传统文化与当代文化相互兼容。
现阶段，我们对传统文化都存在一种误解，或者说我们都局限在自己的文化形态内，中国传统文化博大精深，源远流长，这种得天独厚的文化优势让我们想当然的认为传统文化资源会自然而然的转化成当下需要的文化软实力。但现实是如果不经过现代性的转化和发展国际化的表达方式，传统永远是传统，它并不能成为一种力量。而这种误解间接导致了许多西方国家的历史认知模式里，他们只知道古代中国的艺术作品和历史人物，对于现代中国的现实知之甚少。
因此我们可以说当代中国正处于一种缺失状态，而要想改变现状，需要通过长期的文化建构和行之有效的文化传播。
我们就当下发生的事情就能够验证这一点：最近内地演员痛斥梅花奖的视频，受到观众一致好评，这背后既有传统戏剧、曲艺、武术等传统文化演员的心酸泪，也是传统文化没能与现代的传播媒介相互整合的结果，换句话说是传统文化没能找到当代的存在方式，才使得传承和弘扬传统文成为了无数艺术家的时代之痛。当代文化形式有很多种，流行音乐、3D电影、网络游戏……这都是文化的当代产物，如果你问我有什么方法可以将传统与当代结合，其实不用我们自己去创新，好莱坞早就开始对中国传统文化资源进行现代性采集了，比如《花木兰》、《功夫熊猫》等电影
1920年代，梅兰芳、周信芳、程砚秋等戏剧大师受时代思潮的影响，积极改革传统戏曲，促进了京剧剧目的现代转型。梅兰芳的《嫦娥奔月》、《天女散花》、《一缕麻》等歌舞戏，时装新戏，都是将传统京剧艺术向流行艺术升级换代的创新。如果说1900年代太遥远，本世纪郭德纲也将天桥下的相声艺术进行了现代性的变革，将相声艺术搬上了大银幕，搬进了小剧场，即便这背后存在诸多争议的声音，相声艺术的变革也不会就此止步，但不可否认，郭德纲让更多的表演相声艺术的演员吃饱了饭，这同样是传统文化的现代转型。过往年代如果想要改变就不能把知识分子禁锢在文字里，如今想要改变就不能把传统文化资源捆绑在舞台上。
最后我想说这个视频虽然很长，但是也并没有完整的表述出中国文化的全貌，还有中国文化对外传播的历史、中国文化外交、中国文化的世界交流、中国戏剧与影视的国际化表达、中国文学与音乐的世界情怀等诸多方面没有涉及。但我想这不是我对视频前各位的责任缺失，而是中国文化太过辉煌，对他的了解和传承需要我们用一生去践行。
站在人类的发展历史中我们可以得出结论，文化是民族的血脉和根基，是民族生存发展和繁荣的不懈动力，如果没有先进文化的引领，一个民族就不能塑造伟大的民族精神；如果没有先进文化的凝聚，国家就会在外力的冲击下逐步走向消亡。
我们是时代浪潮中的一朵浪花，中国文化也是世界文化花园中的一只花朵，在如今动荡的全球格局下，我始终坚信，唯有厚德载物的包容精神和天下大同的和谐思想，才能成为照亮全球民心相通的思想明灯。
好了，以上就是本期视频的全部内容，喜欢的朋友记得一键三连。
