整理者按：為保持原貌，仍保留繁體，給您帶來不便

• 引言：

         金華二字，我相信在每個入的腦子裏，都有一價深刻的印象·尤某是在抗戰以後一個小小的縣城，一躍而為浙東文化政治的中心，更是人們所時常見面的了。不過金華固然大衆都知這的。但是對于金華戲，就不一定了。我想除了浙江人之外很少人會認識牠的吧！

         金華戲雖只盛行于奮金華府屬八縣。連舊府屬以外合倂計算，至多也不過十幾繇。但是

在它本身的各方面，實在有它獨有的特點，今天我姑以「土著」的資格，對金華戲作一價簡單的介紹。

• （一）戲班的來源：

        金華戲是一種雜戲。它的祖宗恐怕不止一個，主要的應當是徽戲，現在金華戲逗是稱為徽班的。徽戲的起源，遠在元明；而其盛行，則在清乾隆嘉慶之閬。據清代楊掌生夢華瑣簿云：「春台，三慶，四喜，和春，為四大徽班。其在茶園（北京茶園）演劇者．出錢百九十二曰座兒餞……．」此外楊氏又敍述許多關於徽班興盛于北京的實況，文長不能盡錄。所以徽班在清乾隆時，賓握有當時劇壇上的霸權。以後因為崐曲衰落，亂彈興起、徽班也倂合亂彈等腔調而衍爲今日的皮黃班，另－面又分到浙東而變為今日的金華戲。這樣看來．金華戲的直系是徽班，當可無疑議了。同時我們再看今日的皮黃班，其一切排場，腳色，劇情都和金華戲沒有多大的出入，所不同的，不過曲調方面。這大概是因為皮黃戲是倂台亂彈等腔調而演成的一種新調子。而金華戲不過把原來的徽戲，稍為加以改變罷了。所以金華戲到今日還是保持着原來徽班的名稱呢。

         其次金華戲的產生，和崐曲也有相當的關係。這在崑曲班里有名的琵琶記，可以看出來。琵琶記在金華戲叫做「趙五娘吃糠」（整理者按：看到這裡我真的憋不住了）雙方除了調子不同外，其他一切的劇情完全相同的。本來崑曲是由而南曲演變而來的，明清二代(明代隆慶以後清代嘉慶以前)傳播最盛。不過因爲文調優美。不免成為上層階級欣當的戲曲，不是普通農民所聽得懂的。（嘉慶以後的皮黃班，名角，到了譚鑫培為止．根抵全在崑曲上面，所以板眼講究，然而聽眾多半是不懂崑曲的）。所以像這種上層階級的娛樂品，要想通行在老奮的農村社會裡面，當然是不可能的。因此為要適合農民的理解能力起見，就把深奧的崐曲，盡量改為通俗化，使這班不文的農民，也可以享受到精神上的娛樂。現在舊金屬八縣，雖然還有崐曲班存在，但是除了幾個由六七十歲以上年紀的腳色，利成老舊的戲班之外，新班已桴無從發生了。說不完過了五年十年以後，崐曲班就會從此而絕種了。

        由上所述，我們可以斷定，金華戲的直系，是徽班。而旁系應當是崐曲班了。

• （二）劇場的形式：

         金華戲的出演，大概都在酬神還願，廟會，的時候。雖然有時農民要想得到精神上的愉快，或是具有其他的目的而開演的，然而大題目總還是擡出一個「神」字來迷感大衆的。他們以為，為神而演戲才是天經地義的。不然的話，就是耗費金錢，怠玩民心。因爲這個緣故，所以金華戲的劇場．也大都是設在神廟裏面，或神廟附近的荒野上。

         至於劇場，大改可以分做三倘部分，卽以戲台為中心．臺前是親衆的場所。臺後是戲房。(就是後臺，包括化裝体息安置衣籟等）。戲台和戲房通常隔着一重板壁，在左右兩邊，各開一門，作爲腳色們出人的門戶。普遍叫做上下場門，臺上的裝製，極為簡便，只有一張桌子，和幾條椅子。桌子擺在臺的中央，椅子分列兩旁。伴奏的音樂（俗稱坐發後），就排坐在桌子的後面。

         金華戲台的建築，很少用圓形或弧形的。檯面概爲方形。可以分爲永久性，和暫時二锺。前者建築在神廟的裏面。後者臨時張塔在空闊的平地上或是田地上面。神廟裡的戲台，在建築上，極為堅固華麗，俗稱雨臺。搭在平地上的那只用四根柱子，從平地塔起，臺頂蓋上竹墊，臺下就是空地略有樓閣的樣子罷了。

         戲房是劇中腳色們登場前準備的場所。並安置着一切戲獻裡所用的東西，像化裝品，服裝，把子，鬍子，以及其他刀槍之類，都規律的各有定所，不得有絲毫雜亂。

        戲房的形式，是因戲台而有不同的，神廟裡的雨臺，它的戲房就是居房。或是緊接戲台，或是在戲台的二後方。不一定的。至於鄉僻地方把戲臺塔在荒場上或秋收後的田地上時，那末這種草牽塔成的戲臺，多半只有一個正方形的戲登面，在臺的後湎，只用竹墊子圍成一隅，上面蓋幾扇竹墊，作爲腳色們上台前的準備，和放置衣箱什物就算了。

• （三）戲班的組織：

        金華戲是由腳色（演員），坐後台（司樂者），和事物管理人三個部分輯織而成的。這三個部分，各有各的專職，現在為便利起見，分別說明於后：

甲•腳色

         腳色是戲班中最重要的分子。如果沒有腳色，那就沒有演劇可言了。所以－個戲班的好壤，都以腳色作為評定的檁準的。金華戲的腳色，可以分為生、旦、淨，三大類。

         生又分老生、正生、小生。旦分老旦、正旦、花旦、小旦．貼旦、武小旦。凈分大花面(淨)、二花面（副淨）、小花面（丑）。在這些腳色中又以大花面、小花面、小生、花旦為最重要，俗稱四大柱頭。假使一個戲班四大柱頭能夠完整的話．那末其他的腳色，雖然稍差，也一定可以發揚他們的名譽的。所以金華戲班，要想求劇務上的發達，完全是從這四大柱頭着手的。

        小花面除在劇務上占四大柱頭之一以外，還負領導全班腳色的責任。所以小花面是腳色們之中最高的領袖。很像今日話劇中的前台主任。所有的腳色都要服從他的指揮。無論衣、食、住、行、各方面都唯小花面之命是從的。在戲房裡，小花面所擺着的衣箱上面，其他腳色是不得任意坐臥的，否則一定要受－種嚴厲的處罰，所以戲班中規律的嚴格，極像今日的軍隊，是不許半點的通融的。

       小花臉的權力．所以如此之大，自然有他的來歷的。相傳唐玄宗戲班中小花面始祖。玄宗是一國的皇帝，因此小花面當然毫無問題的成爲腳色們的「皇帝」了。現在金華戲班裡，都供奉唐玄宗偶像。所有的腳色，在登台演戲以前，一定先參拜這個偶像。據說這樣才能夠演的出色。否即臨時就會發生害羞、唱錯、微錯、等等的毛病。至于這個所供奉的偶像，在戲班移動的時候也是由小花面負責背著的：所以小花面是腳色之王，共由來自唐玄宗，概相當有理的。

乙•坐後台（司樂者）

        金華戲所伴奏的音樂，和其他的有點不同。它所用的樂器，有羯鼓、大鼓、小鼓、大羅、小羅、大鈸、小鈸、笛、喇叭(喇叭分長中小三種）、號筒、胡琴、月琴、弦子、等等。這些樂器，並不是一個人專司一樣的，而一個人兼司數樣的。如擊羯鼓的，兼打大鼓，大鈸兼絲弦，吹喇叭的兼司笛、胡琴。小羅兼檢場。所以金華戲中的司樂者都是身兼數職的。人選很不容易的。

         司樂者以羯鼓手（俗稱鼓板）爲傾袖。一切曲調都由鼓板指揮。在指揮的時候，有它各種不同的暗號。不是內行的人．是不懂他們的號令的。所以鼓板也很像今歌裡的指揮官。鼓板因為負有指揮合奏音樂的重實，無論直接間接都可以影響绱腳色的技巧和整個戲班的聲譽。所以他的技能也比普通的優越。其次比較重要的，要推吹喇叭的人了。吹喇的又可分爲正副二人，俗稱正吹副吹。正吹的吹奏技巧，是要相當高明的。不然的話．就很容易犯上「不入稠」和脫節的毛病．說不定便會因此而塌了整個的台。所以正吹的人選．是極乎嚴格的。至於副吹的責任，在于協助正吹，有時正吹因故不能出場了，那末，副吹就得代掌正吹的一切任務了。

丙•事物管理人

        事物管理人又可以分為管事和管箱的二種。前者專門對外接洽正班瀛裡的事物，(如向名地農民推行劇務，俗稱「寫戲」）這大概都是戲班裡比校有權力的人所擔任的。後者的職務．在於管理衣盔，雜把，等戲箱，俗稱「管衫箱」。凡劇中所用的服裝，把子以及其他雜物，都歸他準備安置。同時在腳色準備登台以前，所著的服裝，也由他負責穿換。所以「管衫箱」的也要頭腦清楚，對劇情相當熟識的人才能担任的。不然的話，是無法盡其職責的。此外戲台面的照料人，俗稱「檢場」，也是重要的分子，這大概是由司小羅的兼任旳。「檢場」的職務．是在於戲劇登場前後的戲台面。一切的布置，都歸他一手料理所以要無戲不知的。此外還有一種「撒火彩」的人，就是戲劇中扮演鬼怪出現時候的火燄，或在劇情中有火燒的演出，都靠他手中的一把松香末，分別撤出種種不同的火燄。這雖然是一種小道，但是如果沒有相當的綠習，也不容易做得好的呢。

• （四）戲班的外觀：

        所謂外觀，是指腳色們所穿戴的衣冠．所勾的臉譜，和出演時候的各種表情動作而言的。金華戲所演的戲劇，都是歷史的故事。所穿的服裝．也都是前代的衣冠。這種所用于裝扮的衣飾，器具，總稱爲「行頭」。也稱為六箱。就是大衣箱、二衣箱、三衣箱、把子箱、旗包箱。這和今日的皮黃班略同。

        金華戲班的「行頭」，離然稱為古裝。慣是對於時代的劃，卻不十分明顯的。所用的服裝，都承襲崐班的樣式，其中或者有更改過的也不過爲了便利穿著和外表的美觀罷了。不過金華戲的服裝，雖然不能以朝代區分，但是劇中人物的品位是分得很清楚的。像皇帝、官吏、員外，平民所穿的服裝，都因於地位而有分別的。所以在金華戲班裡有「穿破不穿錯」的俗語。至于「行頭」的樣式，分為文武二種。顏色也不各相同，通普以紅黃綠白黑爲正五色，紫粉藍絳湖爲閒七色（整理者按：京劇為粉藍紫湖香），劇中人穿那種顏色的衣服都是有規定的。

         金華戲班裡「花面圖」（淨）的畫花面，也有一定成例的。某劇某人應畫某種花面，也各有規定。這種所畫的花面，就是今日所稱的臉譜。臉譜的設色，大概取於「象徵的色彩J。如紅色表示忠耿，黃色表示幹練，藍色表示桀驁，白色表示陰鷙、黑色表示憨直，綠色表示兇狠，紫色表示忠謹，紛紅色表示忠耿的暮年，金銀色表示超特之類。這種臉譜於寫實上，雖然不大符合，但在戲劇的收效上，倒是相當可觀的。

         金華戲既然都是取材於歷史故事，那麼人物的扮裝也皆取法于平話小說中所描述的各樣人物的臉兒。如三國志演義中的關雲長有「面如重棗」的話，所以涂以赤色。又如水滸傳中的李逵「有黑凜凜大漢」的話，所以途以黑色。他如「面如藍靛」「面如傅粉」等等也就都作爲臉譜的根據了。

        金華戲除「畫花面」以外，還有用假面具的。任扮裝神怪的時候，就戴上各式各樣的假面具．這對于寫實上．當然是不合理的，但是中國戲劇，都帶有點兒誇張的神氣，因爲要誇張，那就非應用這起家伙不可了。

        再談到金華戲的各種表情和動作．大概和皮黃班湿崐曲班相差不遠。金華戲沒有舞台的佈景，所以腳色的動作，也最長於虛擬。如開閉窗戶，上下棲梯，騎馬乘車，做鞋．摘桃，吊水砍柴等，都在動作上表示出來。並且做工逼肖，若有其事的。此外如以鞭代馬，以槳代船，也都用虛擬的動作表現出來。能使觀眾看了之後．腦子裡虛構出一種臆想的佈景。所以金華戲雖然沒有完備的布景，但是觀對於全本的劇情倒可以一目了然的。這不能不算是金華戲上，也就是中國舊劇上獨有的特點了。

         金華戲還有門武技，這雖然不及皮黃班真刀真槍來得專門，來得出色，但是普通幾項武技，也演的相當不錯的。在對於武技稍為講究的戲班，恐怕也不在皮黃之下吧！金華戲的腳色，大概是文武相兼的。如正生、小生、大花面、二花血、小花画，花旦等都是以文兼武的。不像皮黃班中有文武班的分別。所以金華戲中的武技，比較皮黃班為差，也是事理當然的了。

• （五）開場與散場：

         金華戲的開場和散場，實具有－種特別風味。每逢戲劇未登台以前，一定先奏一番音樂，俗稱「打台」。「打台」的開始，最先響動的樂器，是長喇叭，俗稱「先鋒」。由「先鋒」引後，跟着各種樂，同時奏出許種動聽的調子來。長喇叭因為負有先導的責任，所以名叫「先鋒」。就像軍隊出征時候的先鋒一樣。

        金華戲「打台」的作用大約有二點，一在吸引觀衆，二在催促腳色從事準備工作。「打台」不但在金華戲中有的，其他像崐班皮黃班，紹興班等也都是如此的。所以「打台」已經成為中國戲劇上不可缺少的一部分了。

     「打台」完畢之後，便是「八仙」登台俗稱「踏八仙」。所謂「踏八仙」就是由腳色扮成八仙的模樣，在台唱舞。唱舞完後．就下台了，「八仙」下台後，接着魁星，白面，金面又先後上台了。

       魁星的容貌，雖然很醜，但是會發奮讀書，最後終於狀元及第，白面就是五代的馮道，曾經身事五朝。自稱長樂老人。（另一說，說是唐代的魏徵）。金面就是財神，身穿金衣，手捧元寶，無一處不是金光耀目的，所以金華戲在八仙下台後繼以魁星，白面和金面用意是在於希望大家都能夠升官發財，長福長壽，永享人閒的快樂。

      金華戲在正式口劇目開始以前一定先「踏八仙」，這也有它的埋由的。因爲金華戲的出演大都在於酬神廟會和還願。既然是酬神，當然一定先供神了。八仙在金華的風俗算是吉祥的。至於所以吉祥的原因，我們顧名思義，也可以想像得到的。所以金華戲在正式劇目關始以前，「踏八仙」的意思，就是說要「求神祈福」。「踏八仙」完後正式的劇目就開始了。這在全場中又可以分為前後二半。

       前半場所演的戲劇，大概是短小戲。是從全本戲劇中折出三段精彩的來演的，俗稱「三劇頭」。「三劇頭」完後，就有五分或十分鐘的休息，俗稱「開台」。「開台」後所演的劇本．就是整本的「正目」了。

    「正目」的劇本，大概都是「大將拜帥出征番，列土封侯還故鄉」的武俠故事，「私訂終身後花園，落難公子中狀元」的寫情故事以及「流芳百世，遺臭萬年」的忠奸故事等。這種劇情，雖然其中有許多不合埋的，但以整個劇本來講，牠所給民眾思想上的影響，是相當大的。例如演到武將和番將交戰的時候。觀眾的心裏沒有一個不希望快點把番將殺死的。演到奸臣弄權謀害忠良的時候，沒有一個不切齒痛恨大罵奸賊誤國的。演到公子小姐話別後花圈的時候，那種依依不捨的悲哀情緒，沒有一個不替他們感傷流淚的。總之像這樣的劇情很多。實在不勝枚舉。

     最後到「正目」演完了的時候，有「田公田婆」上台。到「田公田婆」一下臺，那全日的劇情就完結了。以「田公田婆」來了結戲劇，可說是金華戲種最特別的地方。其他的戲班，是沒有看到的。至於說到毎次戲劇結束的時候，一定以「田公田婆」來了解，也有他們的道理的。因為舊金屬八縣大多數是農民，專靠耕種為生的，所以豐收是他們唯一的希望了。相傳「田公田婆」是管理種作的神明，如果能夠得到「田公田婆」的幫忙，那末秋收一定可以豐足的。所以金華戲每當戲劇結束的時候，一定請出「田公田婆」來了結，就是表示，也可以說是希望，以後秋收都能夠得到豐足的意思哩。

• 尾聲：

        金華戲的一切倩形，當然不會如此簡單的。也不過將我平日所經歷到的，和在父老口中所聽到的以及腳色從口中所敍述的一二材料，稍為加以整理，擇其重要的說說罷了。至於對於金華戲的詳細情形，還需要長時間的考究和探訪，才能敍遊群盡的。現在為了時間和篇幅的限制，不得不暫先結束。所以對于金華戲的詳細介紹，只好等到以後了。

原著：龔志溥一九四二、四、四於協大十三樓

整理：意卿帝二零二二、十、九於浙大藍田園