【笔记备份】《韦布西方哲学简史》
韦布西方哲学简史
克莱蒙特·韦布
59个笔记
◆ 第二章 从泰勒斯到柏拉图
或许可以从柏拉图为理性辩护中发现其对诗的留恋，至少是对理性的迟疑？考察柏拉图对话，或许有蛛丝马迹表现其对逻格斯与密托斯更复杂的态度
>> 柏拉图如此总结：感官世界永远变动不居，忽大忽小，忽寒忽热，因此它是方生方灭的，从来就不是一个完全真实的世界，不同于另一个世界，即超越时空的形式或性质的世界。我们在感官世界所得的只是意见，它的先决条件是知识，而知识是对后一个世界的认识。除非我认识你，我才不会把你与另一个人相混淆；除非我知道何谓诚实，我才不会胡乱猜测如此这般的行为是诚实行为。
>> 柏拉图如此总结：感官世界永远变动不居，忽大忽小，忽寒忽热，因此它是方生方灭的，从来就不是一个完全真实的世界，不同于另一个世界，即超越时空的形式或性质的世界。我们在感官世界所得的只是意见，它的先决条件是知识，而知识是对后一个世界的认识。除非我认识你，我才不会把你与另一个人相混淆；除非我知道何谓诚实，我才不会胡乱猜测如此这般的行为是诚实行为。
>> 像不少米利都思想家一样，毕达哥拉斯还是一位科学家，被追认为几何学之父，并且发现了八度音程。与柏拉图同时代的毕达哥拉斯派成员，从事着数学和音乐研究，并对灵魂的终点抱持严肃兴趣——这些都是他们的传统。
>> 那么到底什么是万物的动因？阿那克萨戈拉的回答是：心。
◆ 第三章 亚里士多德·伊壁鸠鲁学派·斯多亚学派
>> 亚里士多德与柏拉图一致之处在于，都认为知识以事物的恒常性质为对象，因为恒常性质不能由感性只能由理性来把握。亚里士多德笔下的形式，也即柏拉图的理型，二者是一个词（都是Form）。柏拉图是Form与Idea不加区别地混用，亚里士多德却除了复述柏拉图的观点，几乎不用Idea。因此，Idea一词在哲学传统中就与柏拉图特别联系在一起。
>> 亚里士多德认定形式（或曰事物的共相）并非与心无关。但他区分了两种形式：一种是实质，如人性，一种是属性，如大、白、明智等。后者只有在属于前者时才是真实的
>> 亚里士多德心目中的理想政治原则如下：平等的公民应该既是统治者，同时也是被统治者，“轮流坐庄”。柏拉图要将城邦统治权交付给洞晓宇宙大道的哲学家，亚里士多德对此持不同观点，原因不在于他看轻哲学的地位，而在于亚里士多德将人类行为归属于变迁易朽的世界，而哲学研究的是永恒不变的事物，因此人类社会与“高人一等”的哲学无涉。
>> 对事物终极性的研究，我们称之为形而上学（metaphysics），它的字面义是指“编在《物理学》这卷书后面的那卷书”。
>> 该哲学学派将有神论视为影响人类最甚的毒瘤，因为有神论使人害怕死亡以及死后世界。在较为晚近的年代，科学家往往抱持原子论与有神论双重观点，一般认为原子是“被造的微粒”（电磁学家麦克斯韦的说法），天地间还存在着非物质的存在，这些存在完全不由原子构成。相比之下，古代的原子论者则认定，唯原子永存，除原子之外，只剩虚空。将原子论作为一味药，来疗治宗教带来的白色恐怖，我这里提到的哲学派别便是伊壁鸠鲁学派。
>> 对于“享乐乃是至善之事”，斯多亚学派予以反对，认为“至善在于德行”。
>> 苏格拉底不使自己卷入名利追逐中，保持人格独立，也激发了两名同时代伟大人物：阿里斯提波（Aristippus）和安提斯泰尼（Antisthenes）热烈地悬个人自由为鹄的，他们将老师苏格拉底的理念推到一个极端。
>> 不管是居勒尼学派，还是犬儒学派，两派的见解都已然偏离传统太远，即法律和习俗是凝于个体生命血液中的东西。犬儒学派首先提出，个人不属于某个特定城的公民，而是世界公民。这两个学派分别为伊壁鸠鲁学派和斯多亚学派开辟了道路，不过内容不是完全一致，所以当后者兴起，前者仍然独立存在。
◆ 第四章 基督教的到来
>> 后期斯多亚学派，特别是塞涅卡，开始深切感受到人性的软弱，于是一种较为温和博爱的精神开始削弱斯多亚学派原本的苛刻特质。
>> 但只有在基督教这里，救赎者“道（圣言）成肉身”：耶稣过着极其卑微的生活（但出身奴隶的爱比克泰德无疑更卑贱），被处死在十字架上（像苏格拉底那样受到不公正审判），就这样活过，传教过，然后死去，以至于视爱比克泰德、苏格拉底为圣贤典范的人们，包括从哲学学派皈依基督教的殉道者查士丁，也认同耶稣基督为对神圣理性的至高启示，这一神圣理性也遍布每个人。
>> 柏拉图的上述表达被视为对此一思想提供了最高的哲学证明。被创世界的理型可以等同为道（圣言，word）或者耶和华的使者（先知代表上帝行事、说话、降灾难、传报佳音），基督徒认为耶稣便是道成肉身
>> 在柏拉图这里，万事万物的恒常本质能为人类的智慧所掌握。《蒂迈欧篇》中，柏拉图不仅提到这一永恒神智（努斯），还提到不生不灭的理型（永恒本质）世界，和我们所能感知的方生方灭的世界（理型的摹本）。柏拉图还将灵魂定义为“能够自己让自己动起来的运动”，这意味着，灵魂是万物所有转变和运动的原因。
>> 普罗提诺与柏拉图的取径有所不同。柏拉图眼中的迷狂状态，是低于哲学家体验的，在以思辨为最高状态的哲学家看来，迷狂状态只是黑暗的镜中场景。在普罗提诺的迷狂状态，是一种比思想活动更高级的状态，在其中思想并不活动
>> 从普罗提诺的神秘主义，我们可以看到对个体精神生命的全神贯注
>> 有些低等生物，如果被从里到外翻过来，它也能很好地重新适应，而这对高等生物则是不可能的。各部分之间的差异越大，它们就越是互相依存为一体。
◆ 第五章 中世纪哲学
>> 在西方文明风雨飘摇之际，卡西奥多罗斯和波伊提乌以全副精神，对学问进行各种抢救工作
>> 卡西奥多罗斯《论七种自由技艺》一文，是此过程中起决定性作用的两三篇宏文之一，为古典文化留存了一丝血脉。七艺教育后来在中世纪自由民教育制度中呈一统江湖之势。所谓“七艺”，即：语法、逻辑、修辞、算术、几何、音乐以及天文。其中语法、逻辑和修辞是最基本的，合称“三艺”（trivium，英文中表琐碎的trivial一词便是来源于此）；“四艺”（算术、几何、音乐和天文）则是比较深奥的。七艺也是欧洲古老大学最初给予学位的七大学科。
>> 波伊提乌在狱中写了一本小书，他把对柏拉图和斯多亚学说的沉思写成了《哲学的慰藉》。
>> 波伊提乌还翻译并注解了古希腊学者波菲利（Porphyry）的哲学著作《亚里士多德〈范畴篇〉导论》（简称《导论》）
>> 法国逻辑学家和神学家阿伯拉尔
>> 阿奎那是多明我会修道士，他的哲学神学体系堪称中世纪最伟大的成就之一（但丁《神曲》的整体框架也取材于此）。阿奎那尽可能将新近发现的亚里士多德思想同基督教教义相调和。他并不是简单地将二者拼在一起，而是克服各种障碍，一个观点接着一个观点地思考，终于完成《神学大全》。
>> 不仅托马斯·阿奎那，还包括一般经院哲学家，他们对基督教传统和亚里士多德的双重忠实，结下了丰硕的自由果实
>> 阿奎那的调和与区分工作经常是步一个世纪之前犹太哲学家摩西·迈蒙尼德（1135-1204）的后尘。
>> 邓斯·司各托（据说1308年去世）和奥卡姆的威廉（1350年去世
>> 奥卡姆将此法则运用于所谓的“共相”（universal或common nature），比如属或种，指出共相并不存在于人的心灵之外，当我们想到许多相似的个体事物，然后给予它们一个共名，这便是共相的由来。此学说被称为“唯名论”（Nominalism），有时也被称为概念论（Conceptualism），因为名字只是我们头脑中思想或概念所形成的符号而已。
>> 与唯名论对立的学说叫做唯实论（Realism），认定共相是独立于我们心灵的现实存在。
◆ 第六章 文艺复兴时代
>> 随着1453年君士坦丁堡的陷落，东罗马帝国灭亡，希腊学者纷纷到意大利寻求避难，使尘封许久的古典知识和诗歌的宝藏之门，重新为西方世界打开。曾经只能通过译文来领略的经典，如今能读到原文。亡佚数百年的作品，如今不少重见天日。比如，可以用柏拉图和亚里士多德的母语来阅读他们的哲学，绕过中世纪学院派用阿拉伯文或拉丁文做的注释。
>> 基雅维利（1469-1527）在独立的民族国家这一理念激励下写出《君主论》，希望看到这样一个民族国家能在他的祖国意大利实现。一个世纪之后，托马斯·霍布斯（1588-1679）受同样理念的指引，在英国内战期间奋笔疾书，用《利维坦》详细阐述了创建民族国家的各项原则。霍布斯认为，他们那一代人由于缺乏对这些原则的理解，故而易于在各种遁词下做出有损主权之事。
>> 由于炼金术士是实验科学的代表者，他们汲汲于点石成金，操作方法又极度保密，便很容易在世人心目中造成此种印象：自然知识是和通过神秘方式追求世俗利益联系在一起的
>> 弗朗西斯·培根的计划是这样的：将与炼金术士相关的迷信成分清除出新科学，使新科学的目标不是直接从中渔利，而是获取完全的知识，最终极大地促进人类对自然的统治。培根指出，统治大自然，是人类最原初的天命。但人类不满足于直接听从上帝的指令，而是用“道德哲学”为自己立法（被描述为圣经故事“吃善恶树上的果子”），这样的举动白费力气又渎神，导致人类偏离了最应该做的事业——追求“自然哲学”，即研究和解释上帝的作品，并在上帝的智慧中揭示宇宙真面目。
>> 培根希望建立起一门比演绎法更适合于自然科学的方法，从事实出发，而非从假设从发，并将之命名为归纳法（Induction）。培根的归纳法，与传统意义上的归纳法不同，它更看重“消极事实”，而非“积极事实”（这里使用J.S.密尔的术语，他1848年的《逻辑体系》一书以培根的归纳法为典范），换句话说，重视实验中某现象消失的情况，而非该现象出现的情况。
>> 波兰数学家哥白尼1543年提出了石破天惊的日心说，使中世纪的宇宙观变得遥远而陌生，对此培根也未曾以正眼视之
>> 地心说不仅可诉诸日常感官，而且是圣经上白纸黑字写明的，从亚里士多德的著作，到公元2世纪的天文学巨匠托勒密的《天文学大成》（中世纪天文学知识的主要来源）全都主张地心说，日心说毫无立锥之地。
>> 日心说打开了一个无限宇宙，布鲁诺对此满心欢喜。基督教和亚里士多德哲学在“天空”和“大地”之间判然二分的界限，以及“大地是静止的，天空围绕着它转动”这一信仰，统统烟消云散。大地如今被视为天空的一部分，并不比天空更神圣。
◆ 第七章 从笛卡尔开始
>> 在1619年，笛卡尔决定将怀疑进行到底。其结果是，笛卡尔终于找到一样他没办法怀疑的东西，也即他自己的存在这一事实本身。因为要怀疑，就必须要思考，而要思考，就首先必须存在。于是，确定性便有了基石：我思，故我在（I think,therefore I am）。
>> 笛卡尔不会说，“就像我站在这里一样真实”，而只会说“就像我正在思考一样真实”。我的身体处在何方，甚至我到底有没有身体，都有可能是一场错觉。但“我在思考”却不可能是错觉，笛卡尔在比较宽泛的意义上定义“思考”，指的是我在有意识状态下的各种心灵活动。
>> 我们方才遇到了如今的人最熟悉意义上的“观念”（idea）一词。
>> 而对笛卡尔，说一个心灵或意识在运动，就等于说一个物体在思考或意识一样，是毫无意义的。笛卡尔指出，我们具有异于思想的、清楚明白的广延观念，以及异于广延的、清楚明白的思想观念。思想没有广延，广延不能思想。笛卡尔将物质（具有广延属性）和心灵（具有意识属性），一概都称为“实体”，即不依赖于其他任何东西而自身存在的东西，因为二者都可以被观想为——也只能被观想为——独立于彼此。
>> 根据“机缘论”，身体和灵魂之间并无实际互动。身心的协调一致是一种机缘，其真正原因是上帝的安排。
>> 宾诺莎看来，天地间只有一个实体，那就是上帝或曰自然，广延和思想都只是属性。没有理由认为上帝的属性只有广延和思想两种，但其他属性是在人类认识之外的。广延和思想这两大属性从不互动，永不相交，斯宾诺莎在这一点上和机缘论者看法是一致的。
>> 每个单子都可以说是从一个特定的点映现了全宇宙，不仅都是宇宙的一面镜子，而且也都是神性的一个映像。这也就是说，每个单子都包含着宇宙全体；这个“全体”不仅是空间上的，也是时间上的，即每个单子中不仅包含着它自己的全部过去与未来，也包含着宇宙的全部过去和未来。
◆ 第八章 英国三剑客
>> 洛克说，经验分两种，一种是感觉，另一种是对“心灵内部运行”的反省，或称“内在的感觉”。在经验产生之前，心灵就像一块有待书写的白纸
>> 洛克所做的是对“第一性的质”和“第二性的质”的区分，他列举的“第一性的质”包括静止、广延、形状、运动和数目等，是数学和力学处理的对象，对应着外部物体固有的性质，而像颜色、声音、味道等属于“第二性的质”，并没有精确的外部对应物，只是物体细小而不可感的各部分的体积、形状和运动（属“第一性的质”），在心灵中引起的观念。
>> 三位伟大的英国哲学家，前后薪火相传，最终铸就了哲学史上的经验论（人类关于外部世界的知识完全源自感觉经验）。洛克、贝克莱和休谟这三位奠基者，恰好分别来自英格兰、爱尔兰和苏格兰。
>> 在贝克莱看来，根本不可能形成关于物质实体的任何概念。物质实体不可能是可被感知的对象，因为被感知的只是观念，而它被认为与观念有着本质上的不同
>> 克莱想要推翻的并不是感知有其对象，而是不可感知之物的存在，以此来强调我们所真实感知到的。
>> 贝克莱对洛克哲学“六经注我”式的解读，也被休谟套用在了贝克莱身上
◆ 第九章 康德和同时代哲学家
>> 前作《纯粹理性批判》处理的是人类的知觉与知性，《实践理性批判》的中心则是人类的意志。根据康德的说法，人类意志是“实践理性”，因为不像动物的纯然出乎本能的意志，人类的意志总是与理性相关，总是与眼前的某些目标相关
>> 道德观与康德最为接近的道德学家当属上一代学人——英国神学家约瑟夫·巴特勒
>> 卢梭（Jean Jacques Rousseau，1712-1778）改变了康德，康德开始认识到，人不能因拥有知识而自视甚高，自认为凌驾于他人之上。恪尽天职这样的德行有其内在价值，而这是所有人都能做到的，无论贵贱，无论受教育与否，追求知识、为知识而知识只是一部分人（包括康德）的天职。不过值得留意的是，虽然卢梭让康德意识到，追求知识是一小部分人的事业，与关涉所有人的道德践行比起来，仅是“支离事业”，但康德没有像卢梭一样，将道德视为一种情感，更走向了卢梭的反面
◆ 第十章 康德之后
>> 康德否认心灵可以接近终极现实，并将心灵的触角限制在现象知识的范围里。此一观点成为了法国哲学家孔德（Auguste Comte，1798-1857）“实证主义”的思想基础。孔德更进一步将人类科学的范围框定在外部现象（由此移走了心理学），并且是太阳系的外部现象（由此移走了恒星天文学）。类似的立场也能在苏格兰哲学家威廉·汉密尔顿爵士（William Hamilton，1788-1856）及其追随者圣保罗大教堂牧师长亨利·曼塞尔（Henry Longueville Mansel，1820-1871）的“知识的相对性”理论中找到。
>> 谢林主张，自然是和自我具有同等地位的实在，并非只是自我的派生物。——此观点让我们想起斯宾诺莎笔下的实体（广延和思想是它的两大属性）。不过，谢林对费希特思想体系的这一“纠偏”，却将“绝对同一”（the Absolute）呈现为既非自然，也非心灵，虽然“绝对同一”作为终极实在是自然与心灵的基础，但它自己却被剥去了任何确然的特质。
>> 康德哲学中被排除于人的认识能力之外的智性直观（intellectual intuition）在谢林那得到了充分的发挥，谢林用“智性直观”直达“绝对”。正是在这里，黑格尔的哲学与谢林分道扬镳。在黑格尔看来，智性直观“缺乏逻辑发展的形式和过程的必然性”。
>> 叔本华（Arthur Schopenhauer，1788-1860）得出了相反的结论：所有的存在根本上都是恶的，而我们辛辛苦苦去理解世界就是为了获得这一真相，以免再成为“生存意志”的傀儡。
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