日本的三种文化样式
奈良法隆寺，被认为是最具日本代表性的佛教建筑
日本通过三次文明开化形成了三种文化样式。
在进入历史时代以后，日本以相邻的文化大国中国为典范建设国家，于7世纪实现了第一次文明开化。
众所周知，佛教于538年（还有552年的说法）正式传入日本。
在经历了苏我、物部的宗教战争（注：指6世纪末大和朝廷重臣苏我与物部围绕引进佛教而展开的争斗。苏我信佛，物部排佛，587年苏我马子杀害物部守屋，佛教由此得以在日本兴盛）以后，佛教由原来在私宅举行的祭祀活动，发展为设有官立大寺的政权宗教。圣德太子（574～622年）就是活跃在那个时代的带有传奇色彩的人物。人们很自然地把他那种超凡脱俗的人格比拟成基督或者释迦，在日本流传着关于圣德太子的各种传说。
被认为是描绘了圣德太子的肖像画的“唐本御影”
那丝毫不足为怪。可以说，7世纪在日本生根开花的佛教使日本实现了最初的文明开化。
佛教的最大特色是偶像崇拜。据史料记载，古人屡屡发现圣木在海上漂流这种不可思议的现象，那是佛教东传的祥瑞。另外，反佛教的物部氏曾将佛像扔到难波（注：大阪市的旧名）堀江。这些话题都是以偶像为中心。偶像崇拜之所以如此受到关注，是因为之前日本没有偶像的概念。以往日本人崇物尊神。“物”是寓于物体中的力量；神以熊为代表，它能发挥超凡的力量，时而变成雷电，时而变成太阳，但它本身是不可视的。
作为力量显示出来的“物”没有表象，而神只有在某些情况下能看到。但不论是雷电，还是太阳，或者田神、山神，他们都没有固有的外形。恰如“神”这个字用的是“示字旁”一样，神只在祈祷中出现。
与这种不可视的超凡的存在不同，佛教从一开始就把偶像显现在日本人面前。圣德太子为了战胜物部，制作了佛像，并承诺如果自己获胜将建造安放佛像的场所。
因为发生了这种翻天覆地的变化，所以我们可以将 7世纪称为文明开化期。
这样传播到日本的佛教便是由释迦所倡导的解脱人类的思想。在将自己和对象相对化这一点上，佛教与以往将物、神绝对化的关系根本不同。这大概是佛教的第二个特色。
自己被相对化了，个人的觉醒想必得到了促进。因此，日本人自立于集团并创作表达情感的抒情诗，那也是必然的结果。
抒情诗这一重要文学形式是在佛教的影响下诞生的。
引进律令制是实现文明开化的第二大因素，其作用仅次于佛教的传入。
日本从7世纪起正式完善统一国家的体制，因此需要统治原理。日本频频向中国选派遣隋使、遣唐使，逐渐将律令改变为具有日本特色的制度，其状况从“近江令”（注：被认为是天智天皇时编纂的日本最早的法令）等中可以窥见一斑。不过，正式制定的律令大概是8世纪初的“大宝律令”（注：701年由刑部亲王、藤原不比等等人编纂的法令集）。
之后，律令多次被修改。如果说佛教的传入是精神开化的话，那么律令的引进则是制度的开化，这一点具有重要意义。
我认为律令有以下三个重要意义。
第一是国家的成立。当时根据律令制建立了官僚机构，实现了令人惊叹的转变。律令制下的官僚制是现代日本官僚制的起源，日本的官僚机构现在依然在世界上享有盛誉。
第二是阶层的区分。律令将臣民分为良民和贱民，优待农民，将渔民视为贱民。那是统治者财政举措的一个环节，阶层制因此形成，其中包括区分良民和贱民的等级制度。
第三是都市的形成。据说平安京的人口有10万或20万。一旦形成都市，自然会产生文明。虽然生活圈受到污染，但文明带来教养，教养汇集起来又形成文化，并因此形成了律令文化，那是政治原理的成果。
平安京复原模型（京都平安京创生馆展示品）
不过，真正实现文明开化要等到 10 世纪，当时的首都是平安京。但具有讽刺意义的是，9世纪以后，日本谢绝了中国文化的进一步介入——中国文化曾是日本文化的恩师，上述开化迈出了走向成熟的历史步伐。因此，在由“大和”至“山背”地区发展起来的日本第一期“大和文化”在12世纪迎来了成熟期。那就是以畿内为中心的“大和文化”，我将之称为第一期日本文化。这样来称呼的理由有以下几点：
“大和文化”汇聚在一个极，也可以说那是中心点。针对圆周部分不断展开圆形运动，将文化不断传播至周边地区。
“都城”和“僻壤”的区别一目了然，它们都具有“价值的单一性”。柳田国男曾经指出：日语由都城向僻壤传播，在空心化的都城形成的新词又向地方上传播。这种“方言圈论”所具有的无非是点的构造。现在，方言中还有“上方（注：指京都一带，也泛指关西地区）方言”，当中还残留着都城的妇人腔。
但是，日本历史不久又开始了第二次文明开化，形成了第二种文化样式。从13世纪到16世纪，镰仓幕府以及室町幕府的兴亡动乱给日本带来了极大影响，使“大和文化”发生了转换。
上述宗教、政治原理以及形成文明的轴心相同，但都发生了变化，在17世纪德川幕府统治稳固下来后，诞生了不同于“大和文化”的另一种文化。
也就是说，以前的文化以畿内为中心，而新诞生文化的则是涵盖全日本的“日本文化”。
“大和文化”是单极文化，而新诞生的“日本文化”则是两极文化，如京都对镰仓、上方对江户。
在那里，呈现以连接两点的线为中心的文化构造，因此不会进行单极的圆周运动，而是进行两极的椭圆运动。
价值在都城与僻壤之间自然不是单一的，呈现的是具有两义性价值观的文化。
我们不妨将处于这种状况下的13世纪称为第二文明开化期。就与上文的对应关系而言，基督教应该取代佛教才是。如果日本人接受了基督教，日本社会大概会发生很大的变化。
但日本并没有接受基督教，那并不单单是因为丰臣秀吉与德川家康没有那样做，应该说基督教不太适合日本的国情。在那个时代，日本全国面临深刻的宗教矛盾，一方面实施了神佛融合，另一方面德川幕府将朱子学作为新的政治伦理。
朱子学的入门书籍《近思录》的和刻本（宽永年间的古活字版）。可以看到大量的日文手写注解
朱子学所倡导的礼教被当做民众的生活原理，其结果是皈依神佛和礼教规范具有两义性，培养出了德川时代民众强韧的生活能力。
然而，上方和江户不论是价值观、语言还是生活习俗都无法统一。文化虽然传播开来了，但我更关注椭圆运动的卓越实践。
直到开国为止，上方与江户一直都为如何处理贵族与武士的关系而绞尽脑汁。这大概是两义性文化的典型表现。
在接下来的 19世纪，日本迎来了明治的文明开化，那是日本的第三次文明开化。
第三次文明开化的日本，三代目歌川广重的作品“东京名所之内 银座通砖造 铁道马车往复图”（1882年）
如果切合上文简明扼要地来说的话，第三次文明开化是迈向“世界文化”一极的第一步。
在对外关系上，不像以前只对中国、荷兰开放。因为列强要求日本开国，世界呈多极构造，日本文化面向那些多极构造以放射状扩散。
受其影响，即使在日本国内，以往的极是一个点，那个点在线上延伸，而那之后点扩散为面。
日本构成平面中的一个极，那种文化现在正在不断普及。位于亚洲的日本被理解为其中的一点，并因此形成自己的特色，而欧洲则另具特色。
复杂的运动催生了物理学的耗散构造论以及熵的有用论。当然，价值不再是有时候单一，有时候具有两义性，而必须是多义性的，如今那被称为国际化中的多样性。
现在，印度的佛教徒只有 2％，大部分印度人是印度教徒。在日本，以往对物以及神的信仰转变为对释迦以及基督这些人的信仰。那之后，世界或许已经失去了支持人的思想的热情。印度教作为土著宗教曾经处于佛教的统治之下，但印度教的众神现在成了崇拜的中心。
同样，在中国道教信仰也十分盛行。孔庙并不是宗教的中心，佛教寺院也不多。
而且，伊斯兰教在亚洲也拥有很多信徒。
因此，在国际化多元化的时代，日本是否也会对以往的物和神的信仰重新进行审视呢？至少最近呈现出一种趋势，对自然、土著力量的信赖有所增强。
近代主张自我、个人等。在这样的背景下，那或许是一种具有讽刺意义的征兆，因为那是宗教的“民主化”。
