中西方文化差异渊源【王德峰】

1、近代史100年，中国向西方学习了什么？ 选择了西方的政治制度 例，全国人民代表大会，源于西方代议制的国会 选择了西方的经济制度，市场经济体制 从五四运动开始，引入民主、科学、哲学等思想文化领域的内容 100多年的学习，对中国的进步有重大意义，带来了现代化、工业化，也带来了市场的原则和资本的逻辑，剩余价值规律也随之生效。 带来了两个问题： 整个民族没有精神家园，即从一个物质普遍不满足的时代进入一个精神上普遍不安宁的时代。所以才会有了构建社会主义核心价值的国策，重建民族的精神家园和精神基础。 并没有因为资本逻辑的引进而形成理性为基础的社会秩序，独立的个人之间也无法按照理性做基础的契约原则打交道，演变为了普遍的信任危机。 所以，才出现国学复苏和被再度关注的现象。 2、全球化的时代，中国和西方的文化差异是否会被抹除？ 资本诞生于欧洲，生存方式是自身的增值。停止增值，就意味着资本死掉了。 意味着把全世界人的消费看成是它的市场，把整个地球的资源看成是资本的原料。 一定要突破欧洲的疆界，征服非欧洲民族。 从而各民族告别孤立发展，成为了真正的世界史。 资本逻辑要求的社会关系的主导原则是，独立的个人之间建立以理性为基础的契约。 中国文化中并没有理性的概念， 所以即使引入了市场经济、资本的逻辑，只是把其作为获取利益的手段，社会生活的基本范式仍然是传统的，靠的是民族的伦理精神。 矛盾产生 全球化的发展，中国人还是中国人吗？ 接受西方体系的80、90后，一度认为自己是世界公民，中国人只是一个种族的概念 知识和学问体系：小学、初中、高中的课程体系来自西方，只有中国历史、语文里面涉及中国文化，大学的学问体系中国学占比更少。 业余生活：欣赏西方艺术品，看西方的好莱坞大片和书，吃肯德基、麦当劳，穿西装革履 每一代年轻人都曾经崇拜、向往西方，觉得那里才是自由世界，最好的社会。 但是，Culture Shock仍然存在，西方国家生活的中国人也会更加爱国。中国人仍旧是中国人。 3、《文明的冲突》中的文明划分，划分依据是宗教 基督教文明：西欧国家，天主教或新教都属于基督教文明 伊斯兰文明：阿拉伯地区 东正教：俄罗斯是核心国家，希腊、土耳其也算 中华文明：儒教 日本文明：孤独的文明，公元300年开始学习中国文化，学了儒家和佛家，但是没有学到道家。日本的国土狭长，并不适合道家思想，比如退一步海阔天空 :) 拉美文明、印度文明、非洲文明，没有产生一个统一的文明区。 *儒家不是宗教，中华民族是很少的一个无宗教文明。 4、中西方文化差异根源之一，汉语。 语言是什么？ 从科学角度来看，是一套符号工具的系统，用词语给外部事物贴标签，然后组成句子，保存和传达信息和知识。 “语言是人存在的家”。人有语言，所以有世界，大地、山川、河流、星辰、万事万物。其他动物没有语言，所以动物只有环境，没有世界。 人类对世界的基本经验、基本理解、最基本的生存情感，都包含在语言中，具有的人生的基本态度，也是母语给予的。 同样的基督教徒，中国人信教，可能是要上帝帮助儿子高考成功，但是上帝要做、能做的是，拯救你的灵魂。 语言积淀和保存了人生态度、生命情感和世界理解，一种语言的消逝是对世界的理解框架的消逝。 凡是能够体现、凝聚中国思想、文化精神的汉语词语没有能被翻译成欧洲语言的。 例，《道德经》被翻译成多种欧洲语言的文本，但其实是翻错了的，母语为汉语，同时精通西方语言的人也难以完整表达其中的含义和境界。 例，缘分。今天在这里认识你，真是缘分啊。我认识你，是没有预先计划的，有偶然性。但是我们的认识又发生了，也有必然性，因为是500年修来的必然性。缘分包含了一对对立的范畴。 例，各种西方的文字被翻译成中文，会遇到直译还是信雅达的问题。纪伯伦的《我曾经7次鄙视自己的灵魂》 The second time when I saw her limping before the crippled. 直译版本，第二次， 当我看见她在腿残者眼前跛行而过时。 传播更广的版本，第二次，当它在空虚时，用爱欲来填充 5、《金刚经》的三句义与西方实体论 佛说世界，皆非世界，是名世界。（如来说有一个世界，都不是世界，所以称它为世界） 世界存在，但并不是以实体存在的，是由“缘起性空”组成的， 例，佛家的观点中，矿泉水瓶没有实体性的存在，自性本空，没有自己的本性，但却由各种条件（因缘）汇合起来组成。 “缘会则生，缘离则灭，万事万物，无不如此。” “我出生在我父母所组成的家庭，我在这个家庭长大，自然而然的认为这个Family应该永远存在，00年我母亲去世，06年我父亲去世，这个家庭不再存在。” 曾经没有，将来也会没有。但是缘起是真实的，所以称它为世界，世界是一系列缘起。 西方的宇宙观是实体的宇宙观，会不断追问世界成立的实体基础是什么。 分子的基础是什么，原子的基础是什么，原子核的基础是什么，夸克是什么…… 例，还是矿泉水瓶，按西方的观点是基本粒子组成的（但是如果伴随着矿泉水瓶的回收再利用，构成的基本粒子还在，矿泉水瓶已经消失。只关注当下的状态） 恋爱时，心目中在寻找一个理想的丈夫或妻子，这个美好的愿望构成了如柏拉图所说的“理念”，理念即实体。但是没有谁是天生的丈夫或妻子，丈夫和妻子是交互性关系，缺了一方就没有另一方。生了一个儿子，同时儿子也把我们作为父亲或母亲生出来了。 6、补充，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。“释迦牟尼的宇宙观” 色即是空 一粒种子萌芽了，种子就没了；芽继续成长，长成了成熟的植物，芽也没了；植物后来结出果实。 金戒指是金子、金碗是金子、金项链是金子。 原先的树木，后来腐烂了，变成肥料，又变成了树、花、草。 这些都是色，它始终守不住自己。它不是自身，它没有自性。比如玻璃杯，需要玻璃的材料、工匠的制作、制作的目的，这些都是缘，各种条件合成了杯子，缘一散，杯子就没了。 色即是空，即没有什么东西保存的住。 空即是色 色从空里来，所以空不是无，叫以空为体。 金器可以融化掉，但它总以金的形式存在；树木可以腐烂，变成肥料，但也会有基本粒子的存在。 空总是以色的方式呈现。 与蔡志忠理解的"色与空"的比较 7、中西方实体观念差异的原因 根源来自中西方地理环境的差异。 中国是广大的内陆国家，很快从游牧生活转入到农耕文明，开始长久的定居生活，自然村落中人与人的血缘关系可追溯。可以用亲族关系作为社会秩序的基础。 中国儒家、道家和中国化了的佛学在宋明结合，共同形成中国文化精神，没有一家有实体观念 西方文明的发端，是爱琴海文明（路径依赖） 多岛屿的地理环境，部族为了寻找更好的自然环境会不断的殖民到另一个岛屿 不同部族间的和平共处需要统一的社会秩序，只能依靠契约。 但是人定的契约，可以被破坏，所以需要构造神的世界，用神的秩序、道德来规范人间的秩序。早于西方哲学，宗教已经分出了现实世界和神的世界。 宗教religion，本意是人与神之间订立的契约，要恢复它。人类的罪恶来自人破坏了人与神订立的契约，于是人受到惩罚，重建这个契约叫宗教。 苏格拉底、柏拉图建立了第一个完整的哲学体系，理性语言中，神的世界叫理念世界。 8、理念世界如何理解 例，什么叫锤子？我们认识到这是一把锤子，并不在于它的外部特征，而是心中本有了锤子的理念，每一把具体的感性的锤子都是对锤子理念的分有、模仿。我要把图钉敲到桌子上，通常我使用的锤子不在场，我就可以用手表把图钉敲进去，手表一定不像锤子，但是我仍把它当锤子用了，因为心中有了锤子的理念。同时，手表并不能很好的完成锤子的工作，锤子也不能完成液压锤的工作，每一个感性的事物都是对理念的不完善的模仿。 现实世界是不完善的，因为现实世界都是由感性事物构成的，而这些感性事物都是对理念的不完善的模仿。这些缺陷决定世界应当被改造。 改造事物，让它更接近于理念，产生进步。 9、改造带来了什么？ 同样吃一个鹌鹑蛋，西方人面对盘中的食物，举起手中的刀叉，是主体面对客体，解剖分析完吃下去，叫主体消灭客体，“技术的原则”；中国人用筷子叫艺术，用筷子完成一次天人合一。 中国思想文化中发展不出西方的技术，我们改造自然物的方法是更好的实现天人合一，所以原则是艺术，“手工艺” 西方则根据资本的要求，用技术改造自然。柏拉图的理念论得到了最充分体现 可以创造出自然界本没有的东西，比如泡泡糖，无法在体内完成代谢。 比如白色污染，比如氢化植物油（动物奶油不够用，所以在实验中创造了人造奶油 再比如，核能，核能的利用有一个前提，被绝对安全的利用，人不能以为自己在理性的武装之下就可以不犯任何错误。面对福岛核电站的泄露，人类无能为力。 柏拉图主义，有重大的成果，但也包含了巨大的危险。 现代社会秩序也不再按照宗教的法则来建立，而是理性的、平面化的社会，这样的社会秩序可以带来效率。 中华文明是农业文明最高发展程度的民族，但是始终需要靠天吃饭，受制于自然界。而通过技术的运用，可以不靠天吃饭。 西方文化特征是柏拉图主义，“真理在彼岸，以彼岸改造此岸”的观念，对非欧洲国家产生广泛影响。 10、中国没有真正意义的宗教，儒道佛都是无神论的，在民间的信仰方式中才取得了神的形象、神的地位。 佛教为例：拜佛、拜菩萨，烧香、许愿、还愿，仿佛在拜神。 梵文Buddha被翻译成中文，含义是佛，本意是觉悟者。 普通人修佛到了第一境界叫阿罗汉，第二境界叫菩萨，再往上就是佛，释迦摩尼也是普通的人 佛性不是神性，每个人都具备，众生是尚未觉悟的佛，佛是已经觉悟了的众生。 “每年年初的拜佛，可以彼此互拜，因为人皆有佛性” 11、禅宗第六祖——惠能 完成佛学革命：完成了佛学的中国化，禅宗真正的奠基人。将佛学从士大夫文人圈子中解放出来，深入百姓内心。 佛学中国化的意义：惠能之后，佛教融入中国文化，大量佛学词语进入汉语，觉悟、业力、因果、意识、境界、心心相印等。成为了表达生命情感、表达人与人的关系、表达某种价值的基本词汇。 放下屠刀，立地成佛：任何一个人，哪怕犯下很大的错误，佛性还在。只是他现在迷了，没见到自己的佛性，要么没有悟，要么顿悟，”前念迷是凡夫，后念悟是佛“。刀一放下来，顿悟了，就成了佛。 《六祖坛经》中神秀与惠能的偈句：第五祖弘忍法师要选择衣钵传人，让弟子各写一个佛偈，表明自己的悟境。 神秀的偈句，生是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。弘忍法师看到了让众弟子每天都要背诵，有大利益，但是私下对神秀说：”汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。“ 惠能当时是舂米的扫地僧，是文盲，不会写字，听到了神秀的偈语，自己也做了一手，让别人代写在墙上。菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。 帮他写偈语的人初闻要代写，不屑一顾，说“你这獦(gé)獠（当时对西南少数民族的蔑称），到舂米房舂米去吧“，惠能回应道”下下人有上上智，上上人有没(mò，埋没)意智。轻视他人，有无边无量的罪。“ 弘忍法师看到了，脱下鞋擦掉了偈句，说“亦未见本心” 两者的境界对比 神秀的偈句，我们本有明镜般的心，但是处于尘世中，需要不断修行，勿使惹尘埃。远离现实人生，远离人民生活，远离众生之烦恼。这种做法在佛教中叫“自了汉”，是小乘的境界。 要见佛性，要进入菩提之智慧，前提是看到人世间的烦恼，因为烦恼和智慧都来自我们的本心。本心要起念，起了妄念，叫烦恼，起的不是妄念，就叫智慧。众生之烦恼，正是智慧产生的地方。 神秀把烦恼和智慧对立了，惠能则是把两者的对立无掉了。所以惠能的境界比神秀高。但是无不等于什么都没了。(对应弘忍法师的评语，亦未见本心) 弘忍法师给惠能讲解《金刚经》，讲到“应无所住，而生其心”，惠能顿悟。 “应无所住，而生其心” 住，执着、停留，住相。相，把世界上所有的人和事物分出高低贵贱，停留在这种区分里，叫住相。相是存在的，但高档昂贵的LV包并不能让普通背包脱离包的本质，一介之布衣也可以与一国之领袖相谈甚欢。 神秀的偈句住了干净的心，也住了外部世界的尘埃，执着于干净，容不得他人有过错，“眼里揉不了一点沙子”，净相不可住，善相不可住。 --"用心若镜" 惠能的偈句做到了空相，空了之后，“而生其心”，即自本心，佛性。本质清净，本无生灭，能生万法（法，即事物）。 空相≠空心，心中要有念头，如果心一点不动的话，那石头肯定做得更好。起了妄念产生的烦恼，以及克服烦恼的努力，就是天道的体现。 神秀与惠能的补充 神秀入门时间早，跟随弘忍法师的时间也比惠能长，可悟性不够，认认真真、兢兢业业的跟着老师学习，也只能写出正常人境界的句子来。这样勤拂拭的做法符合了儒家思想，也符合发展规律，所以被当时的皇帝--武则天奉为帝师。 神秀所在的北禅宗是贵族化的，拥趸也多是士大夫阶层，惠能所在的南禅宗是平民化的。 修佛的方式有两种，一种是渐悟，一种是顿悟。渐悟属于“从因到果”的路径，循序渐进，慢，但便于理解，起点低，适合大多数人；顿悟是“倒果为因”，起点即站在佛的角度看问题，快速，但难得。 12、儒道佛论道，没论出西方的两个世界，只有一个世界。天道在人民生活中，不在彼岸世界，”道不远人“。 四书：大学、中庸、论语、孟子。大学放在第一篇，初学入德之门 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。大学，大人之学，即不做小人做君子。 ①明德，是每个人生来就本有的天地之性（孟子讲的仁心四善端，恻隐、羞恶、恭敬、是非），但是人还有器质的一面，即肉体的一面，要饮食、要男女、各种趋利避害的要求，会把明德遮蔽掉。所以需要明明德，重新呈现，”复性之工夫“，即儒家讲的修养。 ②人之初，性本善，即明德；性相近，习相远，后天生活的习惯、方式、环境造成了差异，把本有的明德也遮蔽了。 ③按照西方基督教的观点，人本有的是原罪，通过信仰上帝、侍奉上帝，等待上帝对有罪的灵魂的拯救。 ④如何明明德？在亲民。亲民是明明德的途径，进入和体察人民生活，正确领会在人民生活中体现的天道（宋儒朱熹，批注为新民，是不合适的，新为改造之意） ⑤止于至善，做人要有目标，身体力行，达到最高的完善。 比较西方柏拉图主义，真理就在人世之中。 佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。佛法在人世间，不能离开世间去觉悟，离开人世间去寻找最高的智慧，就像在兔子身上找到不会存在的角一样。 以儒家和道家的思想做基础，才完成了佛学的中国化，在禅宗的思想里，处处会读到儒家和道家的思想。马克思主义的中国化，也需要看能否通过儒道佛的语言来进行表述。 中庸的第1段第1部分 天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。人的天性，是从天道下贯而来，遵循天性就是人的道，（类似道家的道法自然，也被理解为儒家认可的正确的做事方式），但是我们并不是少数的圣人，所以需要教化、修正。 道也者，不可须臾离也。可离，非道也。天道，片刻都不能脱离的，可以脱离的，就不是天道。 是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。一个人在房间里做什么都没人看见，有时候会肆意妄为，有时候会因为自身认知有限，产生误读，所以做的事情人家看不到，要慎重，做的事情没传出去，要恐惧，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。 13、中西方思想的另一个差异，接受生命情感的真理，不是理性逻辑的真理。 中庸第1段第2部分 喜怒哀乐之未发，谓之中。喜怒哀乐，全部的生命情感，都在心中。 发而皆中节，谓之和。喜怒哀乐表现出来了，并且恰当不过分，就叫和。 中也者，天下之大本也。天下之大本是我们的生命情感，喜怒哀乐。不是理念、世界，也不是现在认为的自然规律。 和也者，天下之达道也。喜怒哀乐都在人与人的关系中恰当的表现出来，那么天下的生活就和天道一致了 致中和，天地位焉，万物育焉。如果人民的生活达到了中、和，那么天地的关系是正的，万物都有了生机。 中国有哲学，中国无宗教。中国的哲学并不是给出理性规则，而是塑造我们的生命情感本身，使得我们抒发生命情感的时候，都中节。 西方哲学对人生、世界的理解，是逻各斯（logos，理性）中心主义。第一等级是理性，第二等级是意志，第三等级是情感。 孔子评价《诗经》，“一言以蔽之，思无邪”，无邪，诚也，性情之正。正确的运用生命情感，可以驱使我们去行动，并且让行动的结果是带来幸福和和谐。 我们无时不刻不在情感之中，不是恰好拥有了一份欢乐或一份悲哀，而是当我欢乐的时候，我就是这份欢乐，当我悲哀的时候我就是这份悲哀。而不是我有一个冷冰冰的、与情感无关的心灵的实体，此刻处于悲哀的状态，然后我把这个状态排除掉。（心灵实体是柏拉图的理念，将悲哀的情绪去除的理想方式，是通过直接排除的方式实现；中国哲学则认为，我就是我所表现的情感） 生命情感的方方面面构成了我们的心，如果心正了，就是佛家叫的本心。 中国哲学是人生哲学，用力之所在，是我们生命情感的规范和升华。   14、中西方哲学之差异 阅读方式的不同 西方科学或者西方哲学的阅读，需要梳理概念、讨论概念与概念之间包含不包含关系、或者逻辑上的推演。 如果按照西方的阅读方式读中国哲学典籍，当成理论的书，而没有把其当成人生教科书来看，会产生误读，成为了scholar学者。 理想的中国哲学阅读方式，能够感受到法喜。先“关掉手机”，读典籍读到某个部分，心中喜悦来了，一下子在生活的某一方面看透了，通了（不是理智的通，而是生命感受的通），把小我放掉，仿佛融入宇宙。“如人饮水，冷暖自知”。 黑格尔的逻辑学，是一个一个范畴推演，每一步逻辑上都是严密的，无可指责。又因为人无法长时间保持理性的清晰，所以逻辑学看久了也有助眠的作用，小孩子闹，不睡觉，就给他看逻辑学吧 : ) 训练方式的不同 西方哲学，锻炼头脑，彻底且周密地训练理性思考。所以西方教育以理解做前提，通过推理演绎，哪怕小孩子也能学会高数。 中国哲学，滋养心灵，涉及到种种生命情感，没有那份感受，就读不懂那一段。所以国学传统从小抓起，不要求理解，就要求背。“小和尚念经，有口无心。” 中西方真理的差异 中国哲学的著作，文字表达充满了形象、比喻、例证、暗喻等，有文学的价值。古代圣人不经过推理，直接把所见说出来，叫直觉的真理。 西方哲学是推理的真理。 例，亚里士多德的三段论，一个推论A要成立，要有大前提、小前提、结论，大前提和小前提所用的概念中有一个中间性的概念，叫周延（概念的包含）；这个推论A的前提来自前面一个推论B的结论，再往前找，还有一个推论B的前提是另外一个推论C的结果。 假如每一个推论的前提都是另外一个推论的结果，无穷追溯，总会找到一个推论，前提不再是任何推论的结果，这个前提就是哲学。 中国哲学给出的全是哲学的前提。 15、举个栗子“反者道之动，弱者道之用”。不是任何推论的结果，就是对这个世界直观的判断，可以不断的向后推演。 道，是事物，万事万物；反，是道运行的规律；弱（不强势、不急躁、顺其自然），更有助于道的发挥。反者道之动揭示了事物的发展规律：事物永远存在着对立的两种属性，这两种属性总是在向它的对立面转化过程中，到临界点返回，循环往复。 推论①：世界上所有的事物都必然走向它自己的反面，进而演化成中华民族独有的一种智慧，在最黑暗、最艰难的时候，对未来保持着信心，因为黑暗即将过去，光明一定在前面；在最辉煌、最得意的时候，保持着必要的警觉。 推论②：为人处事的两条通则 如果要得到一个事物，就要从它的反面开始。 要强大，必须从弱开始 要高，必须从低开始 如果懂道家思想，出场的时候，现在叫低调，极其低调；然而更多的是高调出场，惨淡收场。 “农村包围城市”的革命道路：城市武装力量强大，起义困难，就从防守力量薄弱的农村开始。 要长久的保持一个事物，必须让这个事物包含它的对立面。如果这个事物没有能力包容它的对立面，它很快要结束。 资本主义要长久存在，必须包容其对立面——社会主义。比如失业的人，脱离了生产过程，经济学家不再讨论资本运动之外的人，所以这些人在社会中还存在但是在经济学家眼中不存在了；没有货币来源，他们不再用货币获得生活资料，这一点和市场原则相违背。失业的人要继续存在，只能发起暴动，资本主义所需的和平的社会环境不复存在。所以必须要承认在生产过程之外的人。所以资本主义必须包含社会主义。 学业要成功，必须包含困难。 “困难是我们的恩人，敌人是我们的老师。” 16、道家和儒家的相辅相成 道家，不教道德标准，不讨论善恶，只教如何自由、自在一点。所以只有道家会变得奸滑。 儒家，指明了要明明德，要亲民，要止于至善，保证做事是正当的。因此想用好道家，要以儒家为前提。 还是反者道之动为例，如果要打垮敌人，最好的办法是捧它，让它很快的得意起来，完蛋的日子就快了。“欲擒故纵”，“捧杀” 17、中西哲学之比较，追问的是中西文化差异的根源，根源来自中西方对世界的不同理解，这种不同理解的来源，是地理环境导致的社会秩序的不同建构原则，中国在血缘关系上形成亲情，在亲情的基础上构建了社会秩序的原则。这些原则最后归于五伦，君臣，父子，夫妇，兄弟，朋友。 君臣的价值是君臣有义，君仁臣忠。今天没有君主制，但是可以把整个中华民族看成君，每个人都是它的臣，中华民族通过自我更新，获得一种新的机会，大家仍然忠诚于它。 父子的价值是父子有亲，亲不是单向关系，否则是父要子亡子不得不亡，父子是交互性的关系，父慈子孝，是亲情。孝这个字在英语中也找不到对应。 夫妻没有血缘关系，价值在夫妻有别，互补。夫妻共命运，但各司其职，形成一种感情。 这种男女之感情，西方不懂，词汇中也没有，西方讲感情，只有一个词love，结婚前I love you，结婚后还是天天I love you，不太现实。而且这个句型存在主体面对客体的问题，你是我的一个对象，我告诉你I love you。 中国传统的爱情，“你这个俏冤家”，“你这个杀千刀的”，舍不得离开你，但是又恨你。刚刚还手牵着手，花前月下的，吵了一架，各自心里很难过，还硬着呢。第二天等他来个信息，一直不来，心里恨呀，终于信息来了，温言软语来了，恨完全没了。 中国人讲人生的价值，人与人的关系，都是交互性的，a被b做成了，b也被a做成了；西方人则有主客体之分，先有了a和b，然后I made a decision，love you or 不love you。fall in love是很好的，跌进去的，后悔还来不及。 什么时候后悔来不及，结婚了。爱情也是一个事物，所以结婚之后会发生一次重要的改变，反者道之动，爱情一定走向它的反面，婚姻。爱情结束了，转变为没有血缘关系的亲情，很伟大，中国人用恩爱来形容，英语同样找不到对应的词。一日夫妻百日恩，交互的、双方的事。 中国人强调人生价值的5个方面，每一方面都是我们人生意义的实现，缺一不可 不能没有你的民族和祖国，叫君臣 不能没有父亲母亲 没有自己的孩子也是遗憾的事，叫丁克族（来自英语，Double Income No Kids，Dink）。资本文明的产物，大家都喜欢生孩子，但是现在成本比较高，自己都搞不定，所以选择当丁克。 有的人主张终身恋爱不结婚，可以做这个选择，但是缺少了五伦中的恩爱。而且一辈子恋爱，需要不断的转移目标，每当爱到一定程度走向婚姻了就拜拜，有的人实践了一段时间，发现还是要奔向恩爱的。 兄弟、姊妹之间的价值在于长幼有序。独生子女政策来了之后，体会不到这种宝贵的价值 还有一份没有血缘关系做基础的，叫朋友，朋友之间的价值叫朋友有信。中国人非常注重朋友，因为朋友意味着可以进入对方的private space，我进入你的私人空间，叫闺蜜。西方人说，闺蜜什么意思，这不是侵犯我的隐私吗？我愿意你侵犯我的隐私，我就想讲给你听，你不听我难过。闺蜜的基础是信任，我讲给你的话，你不到处说，当然，朋友有信还包括其他方面。 中国人的幸福感，或者说人生价值落实的地方在于，在人生舞台上赢得一些成功，上告慰父母，下带来孩子光明的未来，身边丈夫或妻子因此得到快乐和欣慰。亲情、友情、恩爱（不只是爱情），这几种情同时具备，在儒家看来就是完美的了。 18、西方推崇的人生价值的完美，是自我价值实现。现在我们也很强调自我价值，实现自我价值以后，如果脱离了五伦，是否还有幸福感？西方人可能会有，因为他们早已被拖出家族，个人独立。 一千多年的基督教将西方人拖出家族。 耶稣说，凡是在我身边来的人，如果他不憎恨他的父母，不憎恨他的兄弟姐妹，他就不是我的门徒。 耶稣还说，抛弃你的家园，抛弃你的土地，跟我走，我们是上帝的选民 把个人从家族中拖出来，纳入到团体，这个团体叫教会，于是欧洲人被教化成团体的个人。 一个孩子出生，有他血缘上的父亲，然后很快经受洗礼，有了第二个父亲，叫教父，然后父亲和儿子一旦在教会就不叫父子了，叫教友。 作为中国人，仍是希望自己属于周遭最重要的那些人，即五伦，需要这种关系的存在，也需要这种关系达到它理想的状态，这就是中国人的生命追求。 19、站在当代，重返中国古代思想的意义是什么？ 儒家在古代被中央专治政权用作意识形态，巩固王权，宣扬臣子对君主的绝对忠诚。但是也要看到儒家的多面性，其中包含的人生境界、哲学道理面对当代课题依然有其现实意义。所以要学会做区分，有了这种区分，才能读到《大学》《中庸》中的道理，不能因噎废食。 第1篇提到过，语言是一个对世界的理解框架。我们再用古汉语说话，那么如何定义现代汉语？ 曾经或者一直有学者，不断用西方概念来纠正我们说话的含义，称其为带来进步，实际是在铲除我们的精神家园。 例，我跟你说要讲道理，你绝不会误解成我在说你不讲理性规则，违背了理性的法则，你一定认为我在指责你怎么会如此违背人之常情。 所以，汉语永远是汉语，不可能，也不应该成为西方语言的一种表达式，汉语的生命力全在民间对她的用法上。 对中国特色市场经济的影响 当今中国特色的市场经济仍存在病症，但是将来中国之市场经济仍然会保持中国特色，它应该会，也一定会展现出积极的方面。 中国文化精神一定形成对资本逻辑的限制，并且为扬弃资本逻辑准备好精神要素。中国人不会彻底用资本的语言和市场的语言来说话，将会学会把它限制在一个范围之内。 现在都在用市场的语言说话，而且说到家里了。例，教育孩子要热爱劳动，实际是，孩子扫地了，给他5块钱，又把碗刷了，再给5块钱，在家里就让他体会到雇佣劳动，背离了热爱劳动的初衷，是异化的。 再比如，两个人去民政局登记结婚，民政局官员首先恭喜今天喜结良缘，然后说，作为现代社会的公民，应当有必要的法律知识，因此我向你们提出如下建议，其中有一条建议是，是不是应该搞一下婚前财产登记。热恋中的青年男女立刻明白了其中的潜台词，今天的结婚，是为将来离婚做好准备，看似来结婚，其实是来签合同的，规定有效期内双方的责任和义务。资本逻辑、市场原则充分发挥作用。 日本作为西化更早、更深入的东方国家，也没有成为清一色的西方式经济。资本逻辑在日本，生长在日本文化的土壤中，反映了日本文化精神。所以，上世纪90年代日本发生经济危机，西方对于日本的每一个预测都落空了。为了抵御危机，企业不解雇员工，员工自愿降低工资；同行之间本来是激烈的竞争，危机时都选择合作，同舟共济。 重返中国古代思想，重建中国文化，就是在重建中国人对生活的基本理解和人生态度。不管我们怎样地向西方学习，展开市场经济，我们还是要，也终究会把我们的市场经济变得健康和正常起来。     整理这份讲座的初衷是为了培养自己对历史观感的缺失，以及修正对国学的错误认识，没想到在增加了解的过程中，逐渐串联起了其他的内容，原本这一系列是作为国学启蒙的，后面打算继续扩充，成为建立自己史观的第一步。最后，分享一句很贴合自己当下状态的话，“当你唯一的工具是锤子时，什么在你眼中都是钉子。”