引：这是在知乎上一个对B站节选视频的提问，针对这个提问，我梳理了一个较为激进的想法。整个文章后来为了回答评论里的提问，又引入了大量的其他文章。

但并不好搬到B站，所以，我留下链接，如果对这个题目感兴趣，并渴望扩展阅读，可以去以下链接：

齐泽克为什么说哲学已经被科学打败了？ - 云卷天舒的回答 - 知乎 https://www.zhihu.com/question/569570236/answer/2780804327

引用视频：

原文：

我说一个激进的想法吧。

说白了，这是科学主义借助工程哲学、关系还原论和计算主义，正在构建一个新的“代理”永恒客体的，新形而上学的一个趋势罢了。

齐泽克这一代哲学家，面临着一个“对象化思维”的绝境。

当年康德的“关系哲学”，所谓设置“理性的界限”嘛！

反抗基督教的宗教神对客体的“代理”是这一行为的根本动力。

所以从康德到马克思，没人反对“无限”、“完美”、“必然”、“秩序”这一些列宗教概念，

而是想尽办法用新的“概念”来抢夺旧的语义。

比如，用“理性—科学”代替无限，用“最优选择”代替“完美”，用“进步和趋势”代替“必然和秩序”。

如果我们愿意深挖，就会发现，这个简直就是一组概念代替另一组概念的“能指的竞争游戏”。

当然这个游戏并不是没有价值的，

它清楚的揭露了，希腊哲学是如何通过对世界“形式—定义”的构造，来在早期人类的认知行动中，扭曲出一个“宗教神”的。

神，在早期人类那里，并不是一个“名词”，甚至也不是一个“动词”。

它实际上是一个感叹词！

一个人类通过“感觉到感觉”对自身体验的“自指—反身性觉察”。

它是一切所谓“意义”的基底。

在这个基底上，人类的行动才有了“认知”，依此，才有了对认知的归导——实践。

也就是说，人类最初的创造性，不是“形式—定义”的产物。

事情是反过来的，也就是，“形式—定义”是这种创造性的，基于神话思维的——实践的结→果（还得是之一）。

可到了希腊哲学那里，“形式——定义”以确定性的强烈需求，为一切“实践”提供了一个前置条件——客体。

但这个客体在“体验”上毫无立足之地。

怎么办？

那就偷梁换柱，让体验依赖于“客体”的存在，不就得了？

这就是古典宗教的起源。

古典宗教是哲学的“生殖”（客体决定体验的拟像）。一切古典宗教（不管是所谓多神教还是一神教），本质上都是一元的。

印度教、佛教、锡克教、但凡拥有完整的“宗教系统”，那么一切“神的秩序”都必须指向一个绝对的——永恒客体。

基督教在这方面表现得最为明显，无非是因为我们对它的“哲学考察”最多而已。

我们知道希腊化是如何渗透并且颠覆了罗马（反宗教）的“拉丁精神”。

西庇阿（他极为推崇希腊文化）把老加图逼到了绝境，

而更有趣的是，老加图所呼唤的“拉丁精神”如果你仔细考证，你会发现，它重宗族、反城邦，重祖先神，反“（希腊）人格神”。

哎？像不像我们这片土地上的早期文化？？？

实际上，很可能在宋明理学之前，中国文化是我们已知的，对神话思维继承的最纯粹的文明。

这也是它整个的文明体系，迥异与所谓的“西方文明”的，一个可能的原因。

哎……我们好像扯偏了，那就收回来。

古典宗教，以基督教为代表，一直扮演了一个“永恒客体”代理人的角色。

这是对象化的前身。

到了康德那个时代，宗教神代理的角色扮演的越来越差了。

说来挺好笑的，其越来越差的原因，恰好是因为它越来越世俗化了。

且不说教廷如何热衷于“现世”，如何热衷于“政治”、“艺术”与'“战争”，

单就说耶稣会对“科学与理性”的那个热情，以及教会如何在17世纪热衷于将笛卡尔的学说融入护教的理论中（比如马勒伯朗士对笛卡尔二元论的神学改造），你就知道这个组织与“形而上的客体“的距离已经有了多大的裂隙了。

人与神的“混淆”，并不出自与“文艺复兴—启蒙运动”这条主轴。

反而是宗教内部，通过一种扭曲的所谓“形而上”，实际上却是世俗化的“宗教理论”，将人（主体）与神（客体）越来越混为一谈。

科学最初——不管是笛卡尔的还是牛顿的——从来都是宗教体系贪婪的想要“容纳”的，

这个想法其实也没错，因为不管是笛卡尔还是牛顿，与其说他们反对作为“客体的神”，还不如说他们已经不满意“宗教的神”对这个“永恒客体之神”的代理罢了。

这也是为什么在启蒙运动后期，伏尔泰、狄德罗这些哲人对“科学的实证化——中立”忧心忡忡的原因。

因为说白了，启蒙哲人才是“客体”真正的“逆子”，他们用尽了力气把“科学”说成了反宗教，可随后令他们沮丧的是，科学对宗教的遗产——永恒客体——的关注，比他们所谓的“人文精神”（体验—觉察的近代拟像）要感兴趣的多。

所以从康德的对象化，途径黑格尔的“主客体”，最后到马克思的“客观化”，这样的一个过程，根本没有对抗“客体”的意愿。

近代哲学到了辩证唯物主义，终于去掉了一个陈旧的代理（形而上学），而随后崛起的“物理主义”，却在试图塑造一个新的代理（形而上学）——科学主义。

齐泽克这一代哲学家，面临的所谓“现代哲学的末日”就是这么个关于“科学主义”成为唯一的“客体”代理的未来。

所以，你看（在视频里被“断章取义”的）齐泽克说什么？

说自康德之后，哲学越来越“不形而上学”。

其实，这不过是哲学下意识的挣扎而已。

从康德开始，近代哲学提供的批判就不可能是“积极”的。

因为在对象化的架构中，积极只能是构建一个新的面向“客体”的代理模式，

也就是新的形而上学。

拿海德格尔来说，你说它不形而上？

也没错，但那个不形而上，是不确定的，是茫然的，是迷惑的，

这样的哲学继承了“批判”的敏锐，于是它就无法将“实证”、“演证”、“关系”、“计算”……这么一些列根本无关于“主体”，而直指向于“客体”的概念在“体验”上定义为“确定性”。

可科学主义管你这一套？

你那个主体是个什么玩意儿？

随附性啊！

当年宗教神，是怎么声称“主体”（人）作为“客体”（上帝）的随附属性的，当下科学就是怎么定义“主体”（人）对于客体（物）的随附属性的。

那些被齐泽克嘲弄为“不形而上”的现代哲学家——尤其是不遵从与科学主义的——不形而上的现代哲学家，同时有又无法去除“对象化——客观化”宿命的现代哲学家，

就自然成了一个个打死不想要形而上，却又无法对抗形而上（科学主义）的——哲学家……。

如果让我来理解这被“断章取义”出来的一段齐泽克演讲的视频。

那么，我的理解就是，齐泽克的绝望（或者说反抗），无非就是因为作为“哲学”，尤其是具有“批判——实践”精神的哲学，同时因为这些批判对“形式——定义”的依赖，注定了，只能是“客体”不停寻找自身代理（形而上）的——思维工具罢了[1]。

所以，在宗教时代，你是婢女，在科学时代，尤其是已经开始形成“科学主义”这个新神学的时代，哲学——你也该回归你的“助理”地位了……。

因为说白了所谓“经验—实验”的“非形而上”，无非是作为一个“方法构建的概念”，正在拒绝任何思维对其“概念”身份的“思考”罢了。

而这个“拒绝被思考”，才是一个真正的成熟的形而上的标注。

想想看，在天启神学下，你是在“思考上帝”，还是在“经验→上帝（物）”？

把metaphysics还原为一个“确定概念”，——那难道不是思考不能触及（反身），只能服从（经验）的——定义吗？

好吧，这就是我所有的遐想~

你大可以把它当成胡话。

因为说到底在哲学（形式—定义）内部，这怎么可能不是胡话~(ૢ˃ꌂ˂ૢ)。

以上。