【直播预告】读书：《经济情操论》—经济原则为什么需要区分法制和道德？

今天晚上8点我准备用直播来分享一下这本书。
这本书有一个很好的视角告诉我们，为什么“政治—经济”的认知结构，一定要把法制和道德做出区分。
这个例子其实也能让我们去思考，一个关于世界运作的“法则”作为一种道德，为什么会修改社会伦理的——情操

艾玛.罗斯柴尔德的这本《经济情操论》写的实在有些繁琐了。行文的模式太古典学者了。我并不反对大量的引用，但问题是引用如果盖过了陈述，有的时候就一定会失焦。而这本书就非常凸显这个问题。
但不管如何，这本书还是很有启发的。
1，以亚当.斯密与孔多塞为代表的古典经济学陈述，并不是一个拒绝“财富与情操”有机结构的陈述。
作为一种必须解释生活的所谓的“经济学”，不可能否认作为体验的“情操”对经济的一种动力性表达。实际上亚当.斯密大量文献都是一种“经济情操”的说服性言论。
原子机械论是这一系列言论的根本道德，亚当.斯密的所有“情操—伦理”陈述，都是围绕这一道德的落实展开的。

2，因此，从法律制度的完善、到个体人格的“自由”，再到“高价劳动力”的道德，古典经济学如果想要构造一个基于“现代原子关系”对“封建层级组织”的新的社会运作模式的合理性肯定，它首先需要做的就是把经济自由和政治自由隔离开来。
法律制度完善的标志是“道德—价值判断”与“法制—行为（量化）审查”的伦理区别。
个体个人自由完善的标志是行会制度和层级习俗—体验（而不是关系）的彻底的道德审判。
而劳动力作为一种高（量化）价格的道德肯定，则是为了将劳动力的创造性价值，彻底转译入“原子—关系—交换”的效用结构之中的，一个伦理手段。
在这三层转译中，法律的机械性，定义了行为的“非道德性”审查，而“死刑”作为一个不能“量化”处理的法制审查手段，早在亚当.斯密的时代，就因为它与道德惩罚的“相似体验”而一再被“经济—法制”的结构所质疑。
同样的理由，孔多塞认为一切“教育”都不应扮演“政治/道德”的角色。因为一切道德判断的“主体性——非量化”表达，都很容易将建立在“原子—经济—法制”定义下的国家结构，重新引入到一种“涵蕴—层级”式的组织构建之中，而在孔多塞看来，这种组织的“整体—永恒”性必然会导致“暴政”。
3，“看不见的手”并不是对经济行为“幕后规律”的指征，而是强调一种秩序与不确定性的“耦合”。
亚当斯密将其称为“秩序的非设计”，并且相信这些秩序的非设计是依赖于人的“反映性（反身性）”行为的。这种依赖甚至在斯密和孔多塞的道德判断中，成为了相信“大部分人”在“自由”的情况下，不会倒向纯粹“自私自利—恶”的理由。
也就是说，自利的问题，在人类的行为中，因为认知意识的介入，必然表达成为一个“什么是自利”的社会性的自指泛化问题。而这种超出纯粹被动“自利”的行为动力，才是一切时间压力下的，对连贯性进行因果觉察的基底。
这是一切纯粹的、被动的所谓“利益与本能”行为不可能解释社会行为的根本原因。

4，但很遗憾，亚当斯密和孔多塞的这个“情操洞见”并没有被作为学派的古典经济学所继承。从马尔萨斯到哈耶克，我们看到了基于原子机械论的“道德起点”是如何必然导致“经济情操”的消极自由的理念的。
用马尔萨斯/伯克这类思想家的话就是“仁慈（认知）对经济（客观结构）是无用的”。
于是看不见的手，在随后的自由主义经济学中，就堕落成为了一个关于“控制自利”和“觉悟不对称”的工具。
经济学工具与“人—社会”的关系，成为了“园丁与花园”的关系。从此自由主义的所谓“市场规律”就有极大的危险滑落成为一种借助“自然法定义”的为经济奴役开脱的、以觉悟不对称（园丁与花园）为理由的，精英主义式的“诡辩”。
5，而社会关系被以“自然”的名义拆解成为“法制和道德”的副作用就是，人与人的原子化关系，带来了社会关系的极度冷漠的“非道德化”。
基督教“罪”的消失，同样带来了店主与客人道德关系的消失，用孔多塞自己的理解就是，“我们永远不会从面包师傅那里获得晚餐了”。
你的邻居不再是你的邻居，你的孩子不再是你的孩子，法制肢解道德，消解了作为罪的恐惧对人的行为的“恐吓”，但副作用就是道德作为一种对世界的“投入与热情”，却也失去了它一切的活力，成为了“伦理构建”下的原子残渣的——副现象。

我们要说这样一个“原子—经济”演化是消极的吗？
当然不是！
就像我们无法否定中世纪的价值一样，古典经济学的“消极自由”依然有其不可磨灭的价值。
但我们却更不应该回避的是，通过对亚当斯密和孔多塞的历史考察，我们是否应该更深入的思考一下，在一个“原子—经济”的社会关系的（政治经济学）演化中，这些先行者为什么对“情操—体验”如此眷恋？
仅仅是因为在一种刻板的线性进化理论上，他们是“原始/早期/幼稚”的吗？
还是说，当我们去认知这个世界的时候，我们动用的思想工具里，有什么“东西”我们丢失了？
这，就不是我们眼下能够明确回答的问题了……。