jt叔叔《庄子•齐物论》笔记（十九）
<齐物论>【四问四不知】的故事的主角，是啮缺问他的老师王倪。在《庄子》的童话故事家族中，被衣的徒儿是王倪，王倪的徒儿是啮缺，啮缺的徒儿是许由，许由的徒儿是尧。
而这个故事在<内七篇>里面是属于整个故事的上半段，下半段则是出现在后面的<应帝王>篇。如果从结论开始讲的话，应帝王篇是指出：这样的一个【不知道】的训练，让啮缺能达到【对人有完全的同理心】的境界。
其实<齐物论>的训练，就是在修复一个人的【天然同理心】。我们内在的心中之天、心中之神，很可能全宇宙万物都是共享同一个。那是一个我们内在跟其他所有的万物（我不知道包不包括植物跟矿物）相连接的部分。庄子认为刚开始的人类与万物是一体的，但渐渐因为【自我的萌芽】，就开始有了【那是别人】的看法。
天然的同理心，说起来好像很简单，实际上我们这个世代的文明，吃了【是非之果】之后，使得我们人的意识，变成【用人工的罪恶感代替了天然的同理心】。我们会说：这样是不对的，我们有很多的【道德】，【以为这样就是体贴别人，这样就是关怀别人】。可是其实在动用这些道德的【设定跟制约】的时候，我们不一定真的能感觉到对方的感受，说不定也不是真的能够理解对方的想法、看法跟立场。
至于之前讲到【解离】，一个人已经完全消灭了心中之天、心中之神的时候，他就是对别人的感受【完全没有同理心】。就好比孟子说的【恻隐之心】。当你感觉到别人在痛苦的时候，就算不是身受如同他那般的痛，但至少能感觉出来那是如何的一种痛苦。
但是，当我们【人工的罪恶感盖过】天然的同理心的时候，我们的世界就出现了一种蛮讽刺的画面：我们在生活中往往会遇到一些所谓【道德完满的好人】。可是，我们跟这些【好人】的互动的时候，实际上会感到很困扰；因为这些最正确的人，对你充满【你应该如何】的善意、建议的人，往往是【最没有同理心的人】。
也就是说，其实庄子根本不在乎一个人是好人还是坏人，庄子比较在乎的，是这个人的【心中之天含量到底有多少】。
在《庄子，外篇》有个故事叫做【均亡羊理论】，均亡羊就是“都把羊丢掉了”。故事定有两个牧羊的小孩，他们都把羊给放丢掉了。其中一个说：“啊！不好意思，我是去玩、去赌钱所以把羊搞丢了”。听起来好像罪大恶极；另外一个说：“我是在用功读书，所以我把养丢失了”。 听起来好像比较有道理。可是，在庄子的立场，无论你是【做好人或是做坏人】，都有可能在自己的【头脑设定】造出越来越多的【是非】，而把心中之神搞丢了。
一个坏人泯灭良知，他可能还会遭到处罚、被关进监狱判刑，令他还会有悔改的一天，因为他自己也知道那样子不对。
可是，一个【好人】泯灭心中良知，就很麻烦了，因为他周遭所有的人、他心向外可以感知到的群众反馈，都会认为【他是正当的、他是对的】。所以在实践【修复自己的心中之神】这个功课上面，好人，往往比坏人更难实践道家。
在《庄子》的这个小节，大约是要告诉我们：其实道家的基盘，就是练一个【不知道】。在老子的系统里面就说：【为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无所不为】。你要损到你都没有了、换成由潜在意识主导为止，损到【自己内在这些属于自我、属于不实念波的设定都没有为止】的过程。在<齐物论>一开始，南郭子綦说的【丧我】，就是把我们的头脑这个【自我坨坨拆解掉】的一个过程。
人的我执会非常剧烈地【逞强抵抗、要否定对方】，其实本质来讲，就是一个怕，【怕知道真相】，会让自己消失掉。所以实践《庄子》，在削弱很多【应该】的同时，其实是在恢复天然的同理心，是在把是非之果吐掉。
而这个【吐掉是非之果】的训练，如果真的照庄子的要求去练的话，其实在练的过程里，我们对别人的同理心会越来越好。同理心可以让我们明白：我们做了什么事情，别人会有什么感受；这一份能认识到别人感受的能力，我想，可以确保我们不会做的太过分，而引来麻烦。
要恢复天然同理心的必要条件，就是【承认自己其实不知道】。就好像古希腊苏格拉底的学说，人有【我知道的部分，跟我知道我不知道】的部分，以及【我不知道我不知道】的部分。到了【不知道我不知道】的部分，就是人格【解离掉的无意识】部分。《庄子》里面说不定隐隐约约涵盖在《齐物论》倒数第二小节罔两问影的这个象征物里面。
接下来原文，啮缺问他的老师王倪说：
“你知不知道，有没有什么【普遍性的正确】是大家都觉得是对的？”
王倪说：“这我怎么会知道！”
啮缺就间王倪：“你知不知道【你不知道什么东西】? ”
王倪说：“这我怎么会知道！”
啮缺就再问：“那所有的东西都没有办法知道这些【不知道】的事了吗？
王倪说：“这我怎么知道！”然后说明解释了一大段。
啮缺就又问：“你说你不知道什么是对我好的【利】、什么是对我不好的【害】，那圣人也不道吗？”
王倪回答说：“圣人根本不想这个”。就是这样的一个四问四不知。
这里的对话只停留在这个阶段，到了第七篇，庄子就说，啮缺问到了四个不知道以后，就开心得不得了，去跟另外一个人分享，另外一个人就说：“你现在明白了什么叫【天然的同理心】了吧？完整的故事大概是这个样子。
你可能会问我说：为什么【天然的同理心】必须靠这个【不知道】来完成？
我们会因为我们的【信念、观念】觉得什么东西是【不对】的，而【限制住】了我们对这个世界【同理】的能力。当那个人是我们认为【不对的一方】的时候，你基本上就会认为：“他的感受我为什么要去感觉？反正他是错的嘛！”
可是在庄子的感觉，这个世界上的【利，害是很难计算的】；或者说《黄帝阴符经》这本道家经典讲【恩生于害，害生于恩】，你对一个人的好或不好，其实结论都很难说。不能说【对人好就定能产生正能量】，也不能说【对人不好就一定产生负能量】。
如果你要问我什么叫【利害】的话。比如说，我们一般都认为怎么样对身体比较好、怎么样可以保养自己的健康。可是，一般的认为，让身体健康起来的养生，不一定能如同庄子所希望的【养到生主】真正的生命能的主体，或者说我们所不知道的自我背后的那个【真正的主人】，我们一般的养生目标是把身体养到很健康，但是真要说到养【生主】的时候，就未必了。
你说这个人对你坏、让你很痛苦，你会不会觉得这样是不好的？我的想法是，这个事情其实是【超级掌握在我的】：凡是杀不死我的东西，都有可能【把我变得更强】（让自己得到成长）。当然这不是绝对的真理。我们吃的有毒的蔬菜、或者非常不好的食物，虽然杀不死我们，还是会把我们变弱的，所以食物不算！
但是在某些情况下，我们还是可以发现：这样的一种【哑铃】可以帮我们练出肌肉来，所以站在【所有很糟糕的事情，是帮我们练强心力的哑铃】的这个角度来看，即使这是一个充满罪恶感的世界，你也可以感到：【这个世界没有不神圣的东西】。这大致上是道家的一种想法。所以在这个想法之下，我们一般人常常会轻易、轻率地做出【这个对、这个不对】的判断；但道家就会稍微【保留意见】，不会轻易的判定。
所以，啮缺问到第三个问题的时候：“难道所有东西都必须这么无知吗？”王倪就说：“我怎么知道这些！虽然我不知道，但是我可以解释给你听，为什么我不知道。”当然，这个解释是一个象物，我们可以代换到我们自已生活的情境里面。他就说：“你怎么知道，我说的【知道】，不是【不知道】呢？你怎么知道，我说的【不知道】，不是【知道】呢？像生活中真正有智慧的人，都会很谦虚的讲，自己懂得不多，能诚实的不断学习，不断进步。可是，反而懂得不多的人，会很强调，自己很懂。
那么同样地，王倪告诉啮缺：“你这些问题，我不知道答案的那个【不知道，其实同样是一个很充实的不知道】。因为他知道【很多不同的状况、很多情形是不一样的，所以，他不能给出保证正确的绝对答案】。
我们在没有实践《庄子》以前，其实非常容易觉得自己就是【绝对者】。那是吃了是非之果的人的特征，会觉得【我这样认为就一定是对的】；但是你真的变成一个【完满的绝对者】的话，通常就是你已经解离了。
而这些容许自己【不知道】的训练，其实说到容许，不如说是……读了这一段，我们至少会了解到，庄子是【允许我们不知道】的。我们在生活中的很多地方，都会或多或少有这个毛病：即使不知道，也瞎掰一个答案来【应付】别人；因为一般我们面临的社会，人人都【害怕自己不知道】，不能允许自己不知道。所以，人人都【不喜欢有人不知道】。可是，事实上，我们就是【不知道】。当我们想要把自己捏造成【绝对者】，非常【强烈】地想要相信自己【是知道的】，通常我执到四十岁就变成【四十而不惑】，就硬掉了。而这个硬掉的我执，对心来讲，并不是健康的事情。
整理于《庄子白皮书》
