孟子·公孙丑上3.2

【转载】发布时间：2020年7月17日

来源：袁行霈主编“中华传统文化百部经典”丛书（国家图书馆出版社2017年版）

作者：【先秦】孟子

公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣[1]。如此，则动心否乎？”

孟子曰：“否，我四十不动心。”

曰：“若是，则夫子过孟贲远矣[2]。”

曰：“是不难，告子先我不动心[3]。”

曰：“不动心有道乎[4]？”

曰：“有。北宫黝之养勇也[5]，不肤桡[6]，不目逃[7]；思以一豪挫于人，若挞之于市朝[8]；不受于褐宽博[9]，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫；无严诸侯[10]，恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也[11]，曰：‘视不胜犹胜也。量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也[12]。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏[13]。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也[14]。昔者曾子谓子襄曰[15]：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣[16]：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉[17]；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”

曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”

“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气[18]。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉[19]。故曰：‘持其志，无暴其气[20]。’”

“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志，无暴其气’者，何也？”

曰：“志壹则动气，气壹则动志也[21]。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心[22]。”

注释：

[1]以上四句意为，如果先生担任了齐国的卿相，可以实现自己的抱负，即使成就了霸业和王业，也不足为怪。加：担任。赵岐注：“加，犹居也。”异：以为异，感到奇怪。　[2]孟贲（bēn）：古代勇士。　[3]告子：赵岐说他姓告，名不害（《告子上》注）。《墨子·公孟篇》有他与墨子的问答，故亦有学者认为他是墨子的门徒。孟子在齐国时，曾与告子辩论（见《告子上》），当时告子的身份应为稷下先生。　[4]此句意为，做到不动心有方法吗？道：方法。　[5]北宫黝（yǒu）：古代勇士，姓北宫，名黝，生平不详。　[6]肤桡（náo）：赵岐注，人刺其肌肤，不为桡却。桡：屈从。　[7]以上三句意为，北宫黝培养勇气，肌肤被刺不退缩，眼睛被刺不逃避。不目逃：赵岐注，刺其目，目不转睛逃避之矣。　[8]以上两句意为，认为受一点点挫折，就像在大庭广众中被鞭打了一样。一豪：同“一毫”。一根毫毛。比喻极小或很少。挞（tà）：用鞭子或棍子抽打。　[9]此句意为，不受普通百姓的羞辱。褐宽博：褐布做的宽大的衣服，为贱者之服。此指“衣褐之匹夫”（焦循《正义》），即下文的“褐夫”。褐：毛布。宽博：宽大之衣。　[10]严：畏惧；害怕。　[11]孟施舍：古代勇士，生平不详。下文他又自称“舍”，故或谓姓孟，名舍，施为发音词；或谓姓孟施，名舍；也有说姓孟，名施舍。　[12]以上四句意为，把不能战胜的看作如同能够战胜一样。如果估量了敌人才前进，考虑了胜败才交战，这是畏惧强大的敌军啊。会：会和。指交战。　[13]子夏：姓卜，名商，字子夏，孔子弟子。　[14]守约：得其要领；抓住关键。　[15]子襄：曾参弟子。　[16]夫子：指孔子。　[17]以上三句意为，自问理亏，即使面对乡巴佬，我也不威吓他。缩：本意是竖直之直，引申为曲直之直（见杨伯峻《孟子译注》，中华书局1960年版，第69页）。不缩，即不直，理亏。惴：恐吓。　[18]以上四句也可理解为，得于言，然后求于心；得于心，然后求于气。前两句强调言对于心的优先性，言并非一般的描述性语言，而是规范性语言，是指思想、学说、教义等，实际是让心服从于言也就是外在的思想、学说。后两句强调心对于气的主导性，故孟子认为后两句“可”，前两句“不可”。关于此段文字的解说，参见点评部分。　[19]以上六句意为，志是气的统帅，气则充实于身体。志到了哪里，气也随之到了那里。次：及；至。　[20]以上两句意为，要把握住志，不要滥用气。暴（pù）：显露。　[21]以上两句意为，志专一时能鼓动气，气专一时也能扰动志。壹：专注；专一。　[22]以上三句意为，那些跌倒和奔跑的人，都是由于气，反过来扰动了他们的心。蹶：跌倒。趋：疾行；奔跑。

原边注：

“子曰：四十而不惑。”（《论语·为政》）四十不惑、四十不动心，其意一也。

以养勇说不动心。

曾子之大勇，道义之勇，胜于北宫黝、孟施舍之小勇，血气之勇。

评告子之不动心。

“敢问夫子恶乎长[23]？”

曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”

“敢问何谓浩然之气？”

 

曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间[24]。其为气也，配义与道[25]；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也[26]。行有不慊于心[27]，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正[28]；心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者[29]，芒芒然归[30]，谓其人曰：‘今日病矣[31]！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”

注释：

[23]此句意为，请问老师，您擅长哪一方面呢？长（cháng）：擅长。　[24]以上四句意为，那一种气，最伟大，最刚强，用义去培养它，而不加伤害，就会充满天地之间。直：公正；正直。翻译为义。　[25]以上两句意为，那种气，必须用义与道去培养它。这里的“义”是内在之义。配：配合；配有。　[26]以上两句意为，那种气，是由内心的义积聚产生的，不是外在的义侵袭心而取得的。前一句的“义”是内在之义，后一句的“义”是外在、客观之义。　[27]此句意为，行为有愧于心。慊（qiè）：满足；快意。　[28]以上两句意为，对于浩然之气一定要去培养，但不要有主观目的。正：预期。　[29]闵：担忧；担心。揠（yà）：拔起。　[30]芒芒然：赵岐认为是“罢倦之貌”，朱熹认为是“无知之貌”，焦循认为是匆忙貌。　[31]病：疲惫。

原边注：

养浩然之气法。

“何谓知言？”

曰：“诐辞知其所蔽[32]，淫辞知其所陷[33]，邪辞知其所离[34]，遁辞知其所穷[35]。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事[36]。圣人复起，必从吾言矣。”

注释：

[32]诐辞知其所蔽：偏颇的言辞，知道它片面的地方。诐（bì）辞：偏颇的言辞。蔽：掩盖；掩饰。　[33]淫辞知其所陷：浮夸的言辞，知道它失实的地方。淫辞：夸张、过分的言辞。陷：过失；缺陷。　[34]邪辞知其所离：邪僻的言辞，知道它背离正道的地方。邪辞：邪僻的言辞。离：背离；偏离。　[35]遁辞知其所穷：躲闪的言辞，知道它理屈词穷的地方。遁辞：躲闪的言辞。穷：理屈；辞屈。　[36]以上四句意为，这四种言辞从心中产生出来，就会危害政治；在政治中表现出来，就会危害具体事务。

原边注：

经验心，非良心、本心。

“宰我、子贡善为说辞[37]，冉牛、闵子、颜渊善言德行[38]。孔子兼之[39]，曰：‘我于辞命[40]，则不能也。’然则夫子既圣矣乎[41]？”

曰：“恶！是何言也！昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣乎。’夫圣，孔子不居，是何言也？”

“昔者窃闻之，子夏、子游、子张皆有圣人之一体[42]，冉牛、闵子、颜渊则具体而微[43]。敢问所安[44]？”

曰：“姑舍是[45]。”

注释：

[37]此句意为，宰我、子贡善于言辞。宰我：姓宰，名予，字子我。子贡：姓端木，名赐，字子贡。均为孔子弟子。说辞：指孔门四科之一的“言语”。四科指德行、言语、政事、文学。见《论语·先进》。　[38]此句意为，冉牛、闵子、颜渊长于德行。冉牛：姓冉，名耕，字伯牛。闵子：姓闵，名损，字子骞。颜渊：姓颜，名回，字子渊。均为孔子弟子。冉牛等三人善于德行，“故言之亲切而有味也”（朱熹《集注》）。　[39]兼之：兼而有之。　[40]辞命：辞令。即说辞。　[41]这段话是说，孔子兼有德行、言辞，却说不擅长辞令，（而您知道分析言辞，）那么，先生已经是位圣人了吧？夫子：指孟子。　[42]此句意为，子夏、子游、子张都有圣人的某一方面。子游：姓言，名偃，字子游。子张：姓颛（zhuān）孙，名师，字子张。均为孔子弟子。一体：一个方面。　[43]此句意为，冉牛、闵子、颜渊则具备了圣人的全体，只是略逊一筹。具体：全体。微：狭小。　[44]此句意为，请问您是处在哪一种情况呢？安：处。　[45]此句意为，暂且不谈这个。舍：同“捨”。放下。

原边注：

孔子尚不自居圣人，吾何敢居之？

曰：“伯夷、伊尹何如[46]？”

曰：“不同道[47]。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也[48]。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也[49]。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速[50]，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉。乃所愿，则学孔子也[51]。”

“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎[52]？”

曰：“否。自有生民以来，未有孔子也。”

曰：“然则有同与？”

曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下[53]；行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也，是则同。”

曰：“敢问其所以异？”

曰：“宰我、子贡、有若[54]，智足以知圣人，污不至阿其所好[55]。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧、舜远矣[56]。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能违也[57]。自生民以来，未有夫子也。’有若曰：‘岂惟民哉[58]！麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤[59]，河海之于行潦[60]，类也；圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃[61]。自生民以来，未有盛于孔子也。’”

注释：

[46]伯夷：商末孤竹国君的长子。周武王伐纣时，伯夷与弟弟叔齐拦马谏阻。周灭商后，两人隐居首阳山，不食周粟而死。伊尹：名挚。本是有莘氏的陪嫁奴隶，后成为商汤的厨师。他利用向商汤进食机会向商汤分析天下形势，得到商汤的欣赏，被提拔为相。他辅汤灭夏，建立商朝。太甲即位后昏庸无能，他把太甲流放到桐达三年之久，并摄政管理国家。直到太甲后悔了，才把他迎回复辟执政，使太甲变成了一位贤君。在《万章上》9.7章孟子对伊尹的生平有讨论，与传统说法不同，可参看。　[47]不同道：指伯夷、伊尹的主张不同。　[48]以上五句意为，不认可的君主不侍奉，不认可的百姓不使唤；天下太平就出仕，天下昏乱就隐居，这是伯夷。　[49]以上五句意为，任何君主都可侍奉，任何百姓都可使唤；天下太平就出仕，天下昏乱也出仕，这是伊尹。　[50]以上五句意为，该出仕就出仕，该辞职就辞职，该（做官）长久就长久，该（做官）短暂就短暂，这是孔子。速：短暂。　[51]以上两句意为，至于我的愿望，则是向孔子学习。乃：至于。　[52]以上两句意为，伯夷、伊尹与孔子，可以相提并论吗？班：等同。　[53]以上三句意为，如果让他们管理方圆百里之地，都可以使诸侯来朝，天下归附。　[54]有若：姓有，名若，孔子弟子。　[55]此句意为，虽然地位低下，但不会对喜欢的人加以吹捧。污（wū）：卑下。阿（ē）：阿谀；迎合。　[56]尧、舜：儒家推崇的古代理想圣君。　[57]以上五句意为，见到一个国家的礼俗，就可以了解这个国家的政治；听到一个国家的音乐，就可以了解这个国家的德行。一百代后来评价这一百代的君王，也无法违背孔子的主张。等：分等；区别。　[58]此句意为，难道只是人类存在差别吗！岂惟：亦作“岂维”。何止。　[59]太山：泰山。丘垤（dié）：小土堆。　[60]河海：指黄河和大海。行潦（lǎo）：沟中的流水。赵岐注：“道傍流潦也。”潦：积水。　[61]以上两句意为，圣人高出了同类，超出了群辈。萃：犹“群”“类”，指聚在一起的人或物。

原边注：

赞美布衣孔子盛于尧、舜圣王，发前人所未发！

点评：

本章即著名的“知言养气”章，历来受到学者的重视。宋代程颐曾说：“孟子有功于圣门不可言。如仲尼只说一个‘仁’，孟子开口便说‘仁义’；仲尼只说一个‘志’，孟子便说出许多‘养气’来。只此二字，其功甚多。”（《二程集》，中华书局1981年版，第1册，第221页）认为本章所谈的“浩然之气”，是孟子对儒学的一大贡献。现当代学者，对本章也有很多讨论，其成果值得参考。本章篇幅较长，内容也较复杂，以下从几个问题分别讲解。

一、不动心。本章公孙丑首先提出了“不动心”的问题。不动心即内心不被人世的穷达祸福、沉浮变化所扰动，达到一种波澜不惊、宠辱皆忘的精神境界。这里的“心”是指经验心，而不是孟子别处所讲的道德本心。凡成就伟大事业者，都要做到“不动心”。孔子回顾自己的生命历程，说“四十而不惑”，“不惑”也就是不动心。孔子“四十不惑”，孟子“四十不动心”，至圣、亚圣的生命历程是相近的。孟子虽认为自己“四十不动心”，但又承认告子先于自己做到了不动心。在这里伏下一笔，暗示不动心实际有两种，一种是告子的不动心，一种是自己的不动心。但没有马上对两种不动心展开论述，而是将其留在了后面。

二、养勇。公孙丑接着问到不动心的方法，孟子认为就是要培养勇气，用精神的力量战胜外部的干扰。于是讲了北宫黝、孟施舍和曾子三种不同培养勇气的方法：北宫黝养勇的方法是在每一件事、每一个人面前都要做到无所畏惧；而孟施舍养勇的方法则不同，他只需培养“无惧”之心，有了这种“无惧”之心，在每一件事上、每一个人面前自然也就无所畏惧。北宫黝、孟施舍虽有所不同，但他们所养皆“血气之勇”，而非“道义之勇”；是小勇，而非大勇。曾子的养勇方法则不同，他是将勇气建立在道义、是非之上，自认理亏，即使对卑贱者也不仗势欺人；如果理直，面对千军万马也勇往直前。这才是真正的大勇，是“道义之勇”，是孟子所肯定的勇。

三、告子之不动心。公孙丑又问到孟子不动心与告子不动心的差别，接上了前面的内容。孟子介绍，告子的主张是：“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。”其中第一句“不得于言，勿求于心”的“言”，并非一般的描述性语言，而是一种规范性语言，是“杨朱、墨翟之言盈天下”的“言”，实际是一种思想学说。告子将“言”置于心之前，实际是让思想无条件地服从外在的主义和学说，是一种典型的“义外”说，所以孟子认为是不可取的。后一句“不得于心，勿求于气”，将“心”置于“气”之前，强调心对气的主宰，如果孤立地看待这一句，孟子认为是可以接受的。

四、志与气。孟子接着对志与气的关系做了说明，认为“志，气之帅也；气，体之充也”。“志”是“气”的统帅，“气”是生命的基础。孟子的“志”主要是针对心而言，指人的理性能力。赵岐注为“心所念虑也”，朱熹释为“心之所之”，均说明了这一点。而“气”情况较复杂，需要做进一步辨析。在中国古代思想中，气是一个非常重要的概念，其范围十分广泛，几乎无所不包。大体而言，可分为物质之气与精神之气。精神之气又包括血气、情气和德气。血气主要是针对生理欲望而言，如“节乎肌肤血气之情”（郭店竹简《唐虞之道》）。情气是针对自然情感而言，如“喜怒哀悲之气”（郭店竹简《性自命出》）。德气则是针对道德情感而言，如马王堆帛书《五行篇》中的仁气、义气、礼气。孟子这里所谓的“气”应是指血气、情气，赵岐注“气，所以充满形体为喜怒也”是正确的。这种血气、情气一方面受到意志的支配，听命意志的调遣，另一方面又会反过来扰动人的心志。所以孟子主张既要保持住志，又不要滥用血气、情气。

五、浩然之气。公孙丑又问孟子擅长什么，孟子指出自己善于培养浩然之气。孟子认为浩然之气作为一种精神状态，是很难描述的，需要靠生命的体验。浩然之气具有道德属性，“至大至刚”“配义与道”，如果能以正直之心去培养（“直养”）的话，就可以充塞于天地之间；如果心有愧疚，它就会变得软弱无力。这一段有两句话比较重要，一句是“是集义所生者”，这涉及浩然之气是如何产生的问题。历史上，一些学者往往将“浩然之气”与前面“体之充”之“气”等同起来，如朱熹《集注》说：“浩然，盛大流行之貌。气即所谓体之充者，本自浩然，失养故馁。惟孟子为善养之，以复其初也。”当代也有学者认为，“集义”是指通过理性的凝聚以逐渐作用、渗透于气，使气日趋于伦理化，由自然存在上升为道德存在。这实际是认为浩然之气来自前面的血气、情气，是对血气、情气的理性升华。这种说法忽略了先秦思想中的气还可以指德气，是不准确的。其实，“集义所生”是说浩然之气是由内心的义积聚产生的，故浩然之气应是精神心志之气而非生物之气，是发自心、志的德气，是“德气塞于天地”（上海博物馆藏竹简《民之父母》、《礼记·孔子闲居》作“志气塞乎天地”）之气，是发自于仁义之心、贯穿于形体、充塞于天地之间的气。这种气与血气、情气虽有联系，但又有区别，是更高层次的气，是道德情感、理智活动的基础和动力。

孟子还提出培养浩然之气的方法，认为要尊重浩然之气自身的规律，不要抱着主观的目的，既不要忽略忘记，也不要盲目助长。孟子这里讲了拔苗助长的故事，形象地说明急于扩充浩然之气，就像拔苗助长一样可笑。总之，对浩然之气置之不理或盲目助长，都是不正确的。

六、知言。接着孟子又讲到知言的问题，孟子所谓“知言”的“言”并非一般的言论，而是反映人生态度的道德语言，也就是“杨朱、墨翟之言盈天下”的“言”。人们在表达自己的主张时，往往存在着偏颇、夸张、背离正道、躲闪隐晦的弊病，“知言”就是要了解这些违背道义的言辞的失误及危害所在。而要具有知言的能力，就要发挥心辨别言辞是非善恶的能力，以心为标准去观察社会，衡量言辞，分辨出什么是正确的，什么是错误的。不过孟子虽然自称能够知言，但并没有说明是如何做到知言的，没有提供一套关于知言的方法，无法使人通过学习像孟子一样做到知言。出现这种情况，主要是因为孟子突出良知、良能，强调心的直觉能力，而一定程度上忽略了经验认知。孟子固然可以由于其天赋异禀、敏锐的直觉能力，而做到知言，但如何教导他人也学会知言，这是孟子及其以后的心学无力回答的问题。

七、赞美孔子。本章最后部分，孟子对孔子做了充分肯定和赞美，认为自有人类以来，无人比得上孔子，甚至借宰我之口，认为孔子远远超过了尧舜。这样的评价不仅前所未闻，而且可以说是石破天惊。因为尧舜乃古代天子、圣王，他们在世时地位崇高，去世后更是被人们崇拜和尊奉，而孔子不过是一介布衣，一个传道授业解惑的儒生，不过是培养出一些学生，产生一定影响而已。凭什么说孔子要比伊尹、尧舜这样的贤臣圣王更为伟大呢？在当时人们的观念中，孔子是根本无法与尧舜等圣王相提并论的。孟子推崇孔子主要在于两点：一是孔子对于得天下能够坚守仁道原则，尽管“得百里之地而君之”，就可以“朝诸侯”“有天下”，但是“行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也”。二是孔子在出仕上能够坚守义的原则，“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速”，既积极出仕，又不违背义的原则，而是根据具体情境做出灵活选择，较之伯夷的洁身自好、伊尹的急于救世而流于一偏，无疑更符合中道，也更为可取。显然，孟子对孔子的肯定，也正是他的人生志向与选择。认为孔子是“出于其类，拔乎其萃”，而且表示“乃所愿，则学孔子也”。

本章在思想史上曾产生重要影响，特别是“浩然之气”的内容，“是两千年来始终激励人心、传颂不绝的伟词名句”，“是中华民族特别是知识分子的人格理想”（李泽厚《中国古代思想史论》，人民出版社1986年版，第48页）。对于塑造中华民族精神的气质特征产生了积极而重要的影响。北宋思想家程颢、程颐兄弟，极力崇尚孟子浩然之气的精神境界，认为“浩然之气，天地之正气，大则无所不在，刚则无所不屈，以直道顺理而养，则充塞于天地之间”（《二程集》，中华书局2004年版，第11页）。南宋文天祥在《正气歌》中写道：“天地有正气，杂然赋流形，下则为河岳，上则为日星，在人曰浩然……”明显受到孟子“浩然之气”思想的影响。明末清初思想家王夫之赞扬孟子的浩然之气较北宫黝、孟施舍的培养勇气是百倍刚强伟大而塞于天地之间。从孟子到文天祥再到近代以来的无数仁人志士，他们用惊天地、泣鬼神、辉映千古的“浩然之气”铸造了我们民族的脊梁，这种决绝、壮烈和高旷的精神激励着世世代代的人们，抛弃苟且偷安，憧憬圣洁高尚的人生目标，刚直不阿，赴汤蹈火，视死如归，英勇捐躯，谱写出一曲曲惊天动地、可歌可泣的正气歌。

作者：梁涛（解读）

出处：《孟子》，袁行霈主编“中华传统文化百部经典”丛书（国家图书馆出版社2017年版）

授权方：国家图书馆出版社

责任编辑：李蕾