【AI小说】动物园历险记第四十三章
除了因果报应观，佛教的自我观也是一个需要注意的地方。比如在《Ubi》里现实中的主角Henny在某一视角下对应了佛教真道观中"外在的神"(God out there)，而幻梦中的主角Ubi则对应了"内在的神"(God within)，它们代表了主角的两个人格。而"主观转向"最明显地体现了对自我真实性的追求，它是主角克服另一个人格的力量，也体现了"诸我无定"的佛教观点——这一观点影响了西方心理学家以及二十世纪精神分析师对人类认知和行为的了解，特别是在实践导向的心理治疗中。但不可否认的是，这种治疗也或多或少地造成了一种后世俗复魅的副作用，以至于成为了基督教世界当今的趋势。要想摆脱这种神秘主义带来的副作用，对于未来心理学等各类研究的进一步发展尤为重要。
另外需要提的一点就是，尽管业力学是大乘佛教理论的组成环节之一，但其历史却可以追溯及公元前时代印度婆罗门教的业力学说。早期佛教具有众生平等的思想，在一定程度上也代表了低级种姓和下层群众的意志，反映出他们反对种姓歧视、要求社会平等的愿望，对婆罗门教有着一定的冲击，但力度并不够。没有进行有力的斗争来反对种姓制度和贱民制度。实际上佛教似乎接受了种姓制度。在某些关于佛陀诞生的故事里声称，佛陀只出生于两种高级种姓内部，而决不会是吠舍和首陀罗。
值得一提的是，婆罗门教与犹太教约于同一历史阶段诞生，一个是由始于雅利安文化占主导的密特拉体系，另一个是始于希伯来文化占主导的亚伯拉罕体系。犹太教、基督教与伊斯兰教并称为我们熟知的亚伯拉罕三教，而现代的密特拉三教又包括了佛教、拜火教和印度教。和亚伯拉罕体系一样，密特拉体系也遗存着某些思想残留，种姓制度就在密特拉三教中有所显现，另者则表现为父权制倾向。
在包括中东以内的东方，密特拉体系经常出现在婆罗门教、耆那教、佛教、祆教、印度教的思想体系中。但即便是在欧洲，也存在着密特拉体系的身影。上到源自源于赫梯帝国的鹰文化、传入古罗马的密特拉教，下到近代全球化的盛行的东方神秘主义理论热潮，甚至连20世纪上旬以来出现的纳粹主义中的某些文化构成也有密特拉体系的特征。
一方面，佛教并不是佛教思想的唯一传播者，这些思想的受众会无意识地接受它们，类似于"因信称义"的路德宗基督教(当然，这仅仅是一种相似性比较)，而小知识分子等被驯化的底层劳动者，才是佛教思想最主要的传播者，因为这些人正是构成日本现代社会的主体之一。
另一方面，与东亚的受到的不同，欧美佛教又是基于神智派的东方神秘主义影响，是欧洲新古典主义炮制的"多元化"虚假景观。"东方人"仍被欧洲排斥在外，并没有同等的待遇被欧洲各国政府所接受。
我们也可以用《奇境》中的一段话来概括这本书想要表达的主旨:
"打开电视，我在屏幕上看到了各种毫无逻辑联系的荒诞桥段，不禁如以往一样配合着里面的东西笑起声来。然而关闭电视后，我才突然意识到显示屏上呈现着正在凝视电视的那个匮乏的自己。"
正数第二行第三列的书架上，一本红色的书放在《罕百里体制与法西斯主义》的下面、郁昌的《游戏与现代多神论系统》左侧、《纳粹未来主义的实质:帖木儿时代幻想》的右侧。这本书的名字叫做《被遗忘的中世纪欧洲史》，副标题是《被遗忘的中世纪欧洲史》，作者是生于巴伐利亚的历史学者欧兰•立尔(Orlan Lier)。本书对盛极一时的欧洲"文艺复兴"崛起说提出了质疑。并希望更多人将注意力转移到欧洲自十一世纪至十五世纪的的历史，而不是让思维停留在三四千年前史诗一般的宏大叙事论述中。
欧洲的历史神话并非自大航海时代就瞬间出现的，也不是因为"文艺复兴"这一事件本身就发生某种巨变的。除了意大利的文艺复兴，历史上被称为"文艺复兴"的事件相当之多:其实还有9世纪的加洛林文艺复兴、12世纪的欧洲文艺复兴，甚至还有同时期伊斯兰世界的帖木儿文艺复兴。这就说明了一件事:并不是一场意大利文艺复兴铸就了欧洲的强盛。
这一切，可以追溯至欧洲的十字军东征之初。那是当时世界上两大宗教的政治角逐，教会出动了不少的财力和兵力向中东的穆斯林政权发动进攻。当时两个世界的实力与今日截然相反:西班牙和葡萄牙所在的伊比利亚半岛被阿拉伯人占领，而北非由穆斯林集结的萨拉森海盗又时不时地窥探着东罗马的沿岸；尽管十字军在几次东征之后打击了穆斯林对教会的多次侵袭，却以及其巨大的代价获得了惨烈胜利。而在公元1099年第一次十字军东征成功之后，军队几乎再也没有获得根本上的胜利。
此时的基督教会内部近乎无限可分——表面上维持着"公教"与"正教"的完整说法，实则各地教会都在获取私利，能够轻而易举地从欧洲的财富中分到一块不小的蛋糕。权力，来自于教会对平民百姓对示威权与话语权的剥削，但也像一块恐怖的定时炸弹一样捆在高级教会职员的手上，而爆炸只是时间的问题。只要他们手中的权力越大，炸弹就会更具有毁灭性。中东的宗教高级职员通过不断转移阶级矛盾，将生活实际的矛盾使劲转移到民族矛盾中，当时以自由和平等旗号而被公认的伊斯兰世界，不断靠着它的霸权主义发动各式各样的战争，实际上与帝国主义在某些方面没有实质性区别。基督徒们迫切地需要一个统一的宗教来实现他们理想中的"黄金时代"。
让他们倍感不幸的是，这颗炸弹比伊斯兰教内部的那些炸弹炸得还早。一个名为摩尼教的幽灵在世界各处游荡，为了对这个幽灵进行神圣的围剿，中世纪的一切势力(六十年代后期，历史学界对中世纪的时间范围变得模糊不清)，宗教领袖与万汗之汗(Khagan)、瓦赫兰一世与李炎、统一公正派与罕百里学派，都联合起来了。
摩尼教在各个地方都遭到了各种打压，在欧洲同样也不例外。到了第一个千禧年，大多数摩尼教社团已消失在欧洲。但是，几大宗教中也有部分组织也吸收了一些摩尼教的思想，比如7世纪中叶欧洲的保罗派，它是诞生于7世纪中叶的反封建、反教会纲领的宗教，因反对加洛林王朝早期的农奴制而被视为异端；而摩尼教也开始渐渐走向本土化，一些支派伪装成当地的宗教进行秘密集结活动。鲍格米勒派和阿尔比派就是一个很好的例子，它们混入基督教世界内部来宣传他们的教义，随后渐渐获得了农民与底层群众的支持。
阿尔比派又主要可以分为瓦勒度派和卡特里派，是12世纪法国"异端"运动中诸派别的统称。大约与对抗东正教权威的阿诺德派同一时代。
瓦勒度派认为贫穷为灵魂得救的必要条件，反对拥有私人财产，所以要变卖所有的货物及资产，其变卖的所得要救济穷人，独自靠施舍生存。他们否认了"地狱"的概念，因而无需向死人、圣像、圣物和十字架祈祷。他们认为只有普罗大众才有对《圣经》的解释权，并反对教皇垄断解读的行为。
基督教的变革过程并不是请客吃饭。早在十字军东征时期，卡特里派反对教阶制和托马斯阿奎那的七宗罪，是阿尔比派的一个分支，又被称为纯洁派。它没有教宗，最高的权威则是议会。卡特里派对神的观念也是二元的：撒旦就是在旧约中，世界创造时压迫纯洁灵魂的天使；他是善神的敌人，跟神有同样的权力。
另一边，鲍格米勒派的二元论世界观非常值得注意。该教派认为恶魔拥有在地上的一切支配权，而摩尼教也认为恶魔并不在地狱中而是在人间，由此可以看出鲍格米勒派与摩尼教惊人的相似之处。其中有一个恶魔被称为撒旦叶(前身是希腊时期的多神教中的恶魔萨麦尔)，因为它创造了通俗认为的世界，所以人们要抛弃奢靡与享乐来否定恶魔创世的功绩。鲍格米勒派可以说是欧洲对撒旦崇拜的重大开端，原因是欧洲人对当时十字军东征的失败和对官方教会的不满。
圣殿骑士团全称"基督和所罗门圣殿的贫苦骑士团"，他们开创了现代银行业的存款业务的先河，最后以偶像崇拜与搞同性恋的罪名被天主教以火刑处死，引发了一些基督徒对天主教会的愤怒。然而嘲讽的是，这些其中的贵族为了保卫教皇的利益，剥削阶级当中的一些贵族心甘情愿地站在剥削阶级的立场上，却未能想到他们自己也有一天被他们支持的立场所残酷地抛弃。一些思想进步的人觉察到了宗教的本质，并试图扭转这一局面。欧洲各地都在爆发了规模大小不等的农民起义，而相当的一些被教会无情地镇压了。于是一些起义者想到了一个看上去十分绝佳、但是又有些蹩脚的理由来对抗天主教会:他们以"撒旦"的名义发动反教会的运动，原因是撒旦杀死的人没有上帝多。
早在很久以前，宗教中神的形象来自于统治者，希腊神话中的神天天吃喝玩乐，滥交杀人，学术界公认为来自奴隶主的形象。以这种传统的"君权神授"观，我们因此能从各种宗教经典中神明的形象中找到很多当时统治者的现实投射。
但是，撒旦也只是上帝手下的一个喽啰。这也是为什么当时欧洲的无产阶级未能建立一个摆脱历史轮回的新社会。撒旦成为了新兴贵族的统治工具，就像撒旦自己也未能逃出旧新约全书的世界观一样。但是，就是这种无助和苦难，欧洲渐渐摆脱那种绝望的局面——"那种保守到无保可守的局面有所好转，摆脱了日耳曼人时期如纳粹般的民族主义狂热，才铸就了欧洲如今的辉煌与基督教黄金时代的到来。"当然了，上述的这句原话也包含了作者对欧洲现今形势的一种警告性暗示。
时至今日，人们也能从苏菲派和撒旦教的作品中模糊地找到摩尼教的历史学碎片。甚至在如今阴谋论当中的某两个组织(在这里我必须怯魅一下，其实这两个组织并没有它们的成员宣传的那么夸张，并且很有可能是中世纪摩尼教运动中的右翼分子叛逃到亚伯拉罕宗教集团和密特拉宗教集团的分支。尽管这些组织的成员在他们的作品试图竭力撇开这种关系，但作者认为这种怀疑是绝对有必要的，因为在它们的文化也充斥着诺斯替主义与二元论色彩)，也能看到摩尼教在欧洲本土化的思想。
欧兰•立尔认为，黑格尔是人类历史中最具有洞察力的基督徒，这是康德与胡塞尔等观念论哲学家所无法冠名的美誉。基于这种历史哲学的研究，他认为研究摩尼教文献是破译前马克思时代的底层社会风貌的最优选择。即便摩尼教早已在新航路开辟时销声匿迹，但也为欧洲近现代启蒙运动之类的一系列对自由平等机会的探索提供了不可忽视的动力。
