答难养生论（一）——嵇康

答曰：所以贵知而尚动者，以其能益生而厚身也。然欲动则悔吝生，知行则前识立；前识立则志开而物遂，悔吝生则患积而身危，二者不藏之于内，而接于外，只足以灾身，非所以厚生也。夫嗜欲虽出于人，而非道之正，犹木之有蝎，虽木之所生，而非木之宜也。故蝎盛则木朽，欲胜则身枯。

      答曰：人之所以尊崇智识崇尚灵动,因为这些能益生健体。然而欲望蠢动就会忧愁烦恼上身，智识当道就会先入为主，先入为主就会放纵自己的志向，外界的诱惑遂以得逞。忧愁烦恼上身就会积累祸患危及自身。这二者并不是人自身产生的，而是受外界影响而来。嗜欲虽出于人,但不是人该秉持的正道,就像蠹虫虽生在树木中,却不是树木需要的。所以说蠹虫孳生旺盛,树木就会朽败,欲望强烈生命就会枯死。

然则欲与生不并立，名与身不俱存，略可知矣。而世未之悟，以顺欲为得生，虽有厚生之情，而不识生生之理，故动之死地也。是以古之人知酒肉为甘鸩，弃之如遗；识名位为香饵，逝而不顾。使动足资生，不滥于物；知正其身，不营于外；背其所害，向其所利。此所以用智遂生之道也。

       然而欲望与生命不可兼得持久，名誉与身体不会俱存。但世人没有悟出这个道理，以顺应欲望为爱惜生命，虽本意是要珍惜生命，而没有认识到珍惜生命的方法，把自己放在早死的行列。所以古人知道酒肉是甜美的毒药，弃之如敝屣，认清名位是夺命的香饵，视若无睹。使行动足以有益生命，不让物欲泛滥，让智识止于内心，不用于外部世界，趋其利避其害，这样才是善用智识养生的道理。

故智之为美，美其益生而不羡；生之为贵，贵其乐知而不交，岂可疾智而轻身、勤欲而贱生哉。且圣人宝位，以富贵为崇高者，盖谓人君贵为天子，富有四海，民不可无主而存，主不能无尊而立；故为天下而尊君位，不为一人而重富贵也。又曰：富与贵是人之所欲者，盖为季世恶贫贱而好富贵也。未能外荣华而安贪贱，且抑使由其道而不争，不可令其力争，故许其心竞；中庸不可得，故与其狂狷。此俗谈耳。不言至人当今贪富贵也。

       所以说智巧之美在于有益生命但不贪羡，生命之贵在于乐于智识却不过分依赖。怎么可以过度使用智巧而轻视身体，纵欲而戕害生命。说到圣人重视君王的大位，以富贵为崇高，是因为作为君王贵为一国之主，拥有天下，且百姓不能没有统领，而君临天下不能没有尊严，所以为天下一统需要尊崇君主的大位，也不是为一人而重视富贵。又说：富贵是人们所欲求的，通常末乱之世的征兆就是厌恶贫贱喜好富贵。如果不能抵御外部荣华富贵的诱惑而安于清贫，至少要做到不去争取，为了不让自己去全力争取，所以才允许在心里去想。如果说不能守持中庸，就一定会走向二个极端，那也是俗人的言论。想不到德行高尚的人也贪恋富贵。

圣人不得已而临天下，以万物为心，在宥群生，由身以道，与天下同于自得；穆然以无事为业，坦尔以天下为公，虽居君位，飨万国，恬若素士接宾客也。虽建龙旗，服华衮，忽若布衣之在身。故君臣相忘于上，烝民家足于下。岂劝百姓之尊己，割天下以自私，以富贵为崇高，心欲之而不已哉？且子文三显，色不加悦；柳惠三黜，容不加戚。何者？令尹之尊，不若德义之贵；三黜之贱，不伤冲粹之美。二子尝得富贵于其身，终不以人爵婴心，故视荣辱如一。

       圣人不得已而君临天下,心系万千生灵,以宽仁对待众生,以身履道与民众共天下,温和肃穆大行无为之治,坦荡至诚是以天下为公。虽在君位，统辖万邦却能像布衣之士接待宾客那样谦逊恬静地对待百姓。虽然有龙旗飘扬，华服着身，转而却能像穿着布衣。所以君臣能相忘于权位，而百姓能自足于市井。岂可劝导百姓，自尊自大割天下以自私，以富贵为崇高，让心中的欲望日益膨胀？楚国令尹斗谷于菟三次被委以重任，面无喜色。柳下惠三次被罢官脸无戚容。是何原因？因为斗谷于菟以为令尹职位不若德义尊贵，柳下惠以为被三次罢官的羞辱，不会挫伤纯正君子的美德。二位都曾位居显赫，但心终不被权位牵累，所以能宠辱不惊。

由此言之，岂云欲富贵之情哉？请问锦衣绣裳，不陈乎暗室者，何必顾众而动以毁誉为欢戚也？夫然，则欲之患其得，得之惧其失，苟患失之，无所不至矣．在上何得不骄？持满何得不溢？求之何得不苟？得之何得不失邪？且君子出其言善，则千里之外应之，岂在于多，欲以贵得哉？

由此而言，怎么能说欲求富贵是人之常情呢？请问那些炫耀富贵的人，为什么要把别人都看成是以别人的毁誉决定自己悲欢的人。然而，欲望使人患得患失，患失就会不择手段，居上位怎能不骄傲？得意怎能不忘形？求取功名富贵如何能不苟且？继而得到又怎能不失去？况且，君子一句善言，即使是千里之外都会有人响应，怎么还说都是欲求富贵呢。

奉法循理，不絓世网，以无罪自尊，以不仕为逸；游心乎道义，偃息乎卑室，恬愉无遌，而神气条达，岂须荣华然后乃贵哉？耕而为食，蚕而为衣，衣食周身，则余天下之财，犹渴者饮河，快然以足，不羡洪流，岂待积敛然后乃富哉？君子之用心若此，盖将以名位为赘瘤，资财为尘垢也，安用富贵乎？

       奉循法律和道理，不触犯世间规则，以不获罪为尊，以不仕进为逸，心存道义安于陋室，恬静愉快，安然无虞，神清气爽条理通达，岂须靠荣华而显贵？耕种以饱食，蚕织而衣暖，衣食无忧，则节余天下的财富，就像口渴的人饮河水，止渴而已，不会贪羡洪流。哪里需要积攒聚敛后得到富足？君子的用心就是这样，都是把名位视为赘瘤，资财当做尘垢，哪里用得着富贵？

故世之难得者，非财也，非荣也。患意之不足耳！意足者，虽耦耕甽亩，被褐啜菽，岂不自得？不足者，虽养以天下，委以万物，犹未惬。然则足者不须外，不足者无外之不须也。无不须，故无往而不乏；无所须，故无适而不足。不以荣华肆志，不以隐约趋俗，混乎与万物并行，不可宠辱，此真有富贵也。故遗贵欲贵者，贱及之；故忘富欲富者，贫得之。理之然也。今居荣华而忧，虽与荣华偕老，亦所以终身长愁耳。故老子曰：“乐莫大于无忧，富莫大于知足。”此之谓也。

       所以世间难得的不是钱财，也不是荣耀。怕的是不知足，倘若能知足，虽然辛勤耕作在田亩，穿粗衣吃淡饭，岂能不自得其乐？不知足的人，纵然以天下之富养其一人，让其富有万物，他也不会感到快意。然而知足者不需对外攫取，而不知足者所有都需从外攫取，所有都需从外攫取的人总是觉得困乏，不需对外攫取的人从来不会感到不足，他不会让荣华扰乱自己的志向，不会在困厄时趋附世俗，与万物混成并行成长，宠辱不惊，这才是真正的富贵。所以说缺少尊贵又向往尊贵的人得到的却是下贱，没有富足又渴求富足的人，得到的却是贫穷。这是理所当然的。今天身居荣华而忧愁，虽终身与荣华相伴，也注定要终身与忧愁作伴。所以老子说：“最大的快乐莫过于没有忧愁，最大的富足莫过于知足”。

难曰：感而思室，饥而求食，自然之理也。诚哉是言！今不使不室不食，但欲令室食得理耳。夫不虑而欲，性之动也；识而后感，智之用也。性动者，遇物而当，足则无余；智用者，从感而求，倦而不已。故世之所患，祸之所由，常在于智用，不在于性动。今使瞽者遇室，则西施与嫫母同情；恍贵者忘味，则糟糠与精粺等甘。岂识贤、愚、好、丑，以爱憎乱心哉？

       难诘说：“有欲望想做爱，饥饿想吃，自然之理”这话说得在理，今天也并不是让人不做爱，不吃饭，只是想让做爱和吃饭合乎道理。欲望不经思虑,只是性欲在作用,辨识而后有感觉,是人的智识在作用。随性而动，做爱会适可而止，满足后就停止。智识作用下做爱，追求感官刺激，就会疲惫不堪。所以说世间所患，祸害的源头常在于智巧，而不在于随性而为。让一个盲人去做爱，对他而言西施（美女）和嫫母（丑女）是一样的。如果一个神志不清的人忘掉味觉，那么糟糠与精粺是一样的甘美。哪里会因为贤、愚、好、丑的判断而产生爱憎，进而扰乱心境？

君子识智以无恒伤生，欲以逐物害性。故智用则收之以恬，性动则纠之以和。使智止于恬，性足于和，然后神以默醇，体以和成，去累除害，与彼更生。所谓不见可欲，使心不乱者也。纵令滋味常染于口，声色已开于心，则可以至理遣之，多算胜之。何以言之也？

       君子不能持之以恒地认识自己的智巧从而伤生，以满足欲望而害性。所以要用恬淡去收敛智巧，要以平和去纠正性欲的蠢动。使智巧止于恬静，使性欲在平和中得到满足。然后精神在幽静中达到醇和，身体在平和中养成。去除疲累消除戕害。让精神和肉体得到新生。这就可以成为对欲望熟视无睹，不乱心境的人。纵然美味常在口中，声色已闯入心扉，仍然可以用理智排遣掉，用智慧战胜他们。为什么这么说呢？

夫欲官不识君位，思室不拟亲戚，何者？知其所不得，则不当生心也。故嗜酒者自抑于鸩醴，贪食者忍饥于漏脯，知吉凶之理，故背之不惑，弃之不疑也，岂恨向不得酣饮与大嚼哉？且逆旅之妾，恶者以自恶为贵，美者以自美得贱。美恶之形在目，而贵贱不同；是非之情先著，故美恶不能移也。苟云理足于内，乘一以御外，何物之能默哉？由此言之，性气自和，则无所困于防闲；情志自平，则无郁而不通。世之多累，由见之不明耳。

       想要官位不会觊觎君位，想要做爱不会考虑亲戚，为什么？因为知道这是不应该的，所以不往心里去。所以嗜酒的人也会知道毒酒不能喝，贪吃的人再饿也不会吃隔夜的腐肉。知道了吉凶所在，所以才能背之不惑，弃之不疑。怎么还会懊悔没大吃大喝呢？况且庄子故事中的逆旅二妾,丑的以自认貌丑反而被宠贵,美的因为自炫其美倒被贱视，美丑是通过眼睛观察，但对她们贵贱的态度则不同，先有了是非的判断，所以美丑不能改变对其贵贱的态度，如果内心理智足够强大，能专一抵御外界的诱惑，哪里还能感觉到外界诱惑的有无？如此说来，自己能调和性情就不会为遏阻自己的情欲而困惑，自己调和好性情，那心中就没有什么郁结不能解开，世间众多的烦恼都源自我们对事物的见解不明。

又常人之情，远虽大，莫不忽之；近虽小，莫不存之。夫何故哉？诚以交赊相夺，识见异情也。三年丧不内御，礼之禁也。莫有犯者。酒色乃身之雠也。莫能弃之。由此言之，礼禁虽小不犯，身雠虽大不弃；然使左手据天下之图，右手旋害其身，虽愚夫不为：明天下之轻于其身，酒色之轻于天下，又可知矣。而世人以身殉之，毙而不悔，此以所重而要所轻，岂非背赊而趣交邪？智者则不然矣，审轻重然后动，量得失以居身。交赊之理同，故备远如近，慎微如著，独行众妙之门，故终始无虞。此与夫耽欲而快意者，何殊间哉？

       加之常人之情是，利益虽大，由于离自己远往往被忽视，利益虽小，却因近在眼前往往被重视。这是什么缘故？还是在取舍之间挣扎，又因为见识的差异造成。为父母服丧的三年期间不能近女色，这是礼教的一个禁忌，没有人犯禁。明知酒色是健康的大敌，却不能放弃。如此说来，礼禁虽小人们却不去触犯，健康的大敌虽大人们却不愿放弃；但是让一个人一手能拥有天下，另一只手掐断自己的脖颈，就是傻子也不会去做。这就表明天下轻于性命，而酒色轻于天下又是显而易见的。但人为了酒色能以身相许，死而无悔。这不是在放弃重要的而看重不重要的，岂不是趋其害而避其利？有智慧的人却不是这样，他们会在行动前审视轻重，身临其境前考量得失。一样需要取舍，却能视远如近，见微知著，防微杜渐。独自探求玄奥的人生，才能始终平安无毁身之虞。和那些沉溺于欲望追求短暂快意的人相比这是多么大的差距？

难曰：圣人穷理尽性，宜享遐期，而尧、孔上获百年，下者七十，岂复疏于导养乎？案论尧、孔虽禀命有限，故导养以尽其寿。此则穷理之致，不为不养生得百年也。且仲尼穷理尽性，以至七十；田父以六弊蠢愚，有百二十者。若以仲尼之至妙，资田父之至拙，则千岁之论，奚所怪哉？

       诘难说：圣人穷究自然之理,探求人类本性，应该享受高龄，而唐尧、孔子最长不过百岁，下者七十岁，难道他们也是疏于导养呢？虽然唐尧、孔子寿数有限，但也是导养的结果。这也是穷究自然之理,探求人类本性所致,可不是不养生就能享寿百年。尽管孔子穷究自然之理,探求人类本性只享年70岁，而田父不学无术愚蠢至极而活了120岁，要是能用孔子的聪明去补田父的笨拙，让他活到1000岁也没什么奇怪的。

且凡圣人，有损己为世，表行显功，使天下慕之，三徙成都者，或菲食勤躬，经营四方，心劳形困，趣步失节者；或奇谋潜称，爰及干戈，威武杀伐，功利争夺者；或修身以明貌，显智以惊愚，藉名高于一世，取准的于天下，又勤诲善诱，聚徒三千，口倦谈议，身疲磬折，形若救孺子，视若营四海，神驰于利害之端，心骛于荣辱之途，俯仰之间，已再抚宇宙之外者。若比之于内视反听，爱气啬精，明白四达，而无执无为，遗世坐忘，以实性全真，吾所不能同也。今不言松柏，不殊于榆柳也，然松柏之生各以良植遂性，若养松于灰壤则中年枯陨，树之于重崖则荣茂日新，此亦毓形之一观也。窦公无所服御，而致百八十，岂非鼓琴和其心哉？此亦养神之一征也。火蚕十八日，寒蚕三十日余，以不得逾时之命，而将养有过倍之隆。温肥者早终，凉瘦者迟竭，断可识矣。圉马养而不乘，用皆六十岁。体疲者速雕，形全者难毙，又可知矣。富贵多残，伐之者众也；野人多寿，伤之者寡也。亦可见矣。今能使目与瞽者同功，口与聩者等味，远害生之具，御益性之物，则始可与言养性命矣。

       并且但凡是圣人，往往舍己为民行为世范，功勋卓著，莫不万众响应，三迁其址，即为都市如虞舜。也有粗茶淡饭，鞠躬尽瘁，日理万机以至于心神劳累，形貌枯槁，步伐紊乱，如夏禹。也有的突发奇想，发动战争耀武扬威大兴杀伐，为功名利益而争夺。也有的以修身而出众，彰显智慧令愚者震惊，凭借高名令万世敬仰，言行成为天下的准则，又能诲人不倦，循循善诱，聚集信徒三千，在谈议中费尽口舌,与往来揖礼中劳累身体,像寻找丢失的孩子一样急切,以天下为己任,劳神于利害之端，心系于荣辱之途，心神在刹那间已驰骛于宇宙之外。相比于那种用内心的醒悟去感知外部世界，爱惜精气，明白事理，通达四方，不偏执，无为而治，又能物我两忘，以充实性情保全本真，真不可同日而语。今天姑且不论松柏与榆树柳树相比并没什么特殊的，但松柏的生长也需要良好的养殖环境和符合他性情的条件，若是把松树种植在深土中则中年枯死，而重在悬崖峭壁之下就会荣茂日新，这也是培育滋养的佐证。窦公没吃什么补品，而活了一百八十岁，岂不是鼓琴之声和于心的缘故?这也是调养心神而助于长寿的例证。在温室中的蚕只活了18天,而寒室的蚕却活了30多天,并不是有让他们超时生长的命令起作用,而是适合将养的环境延长了一倍的生命时间。温肥者的生命会过早终结，凉瘦者的生命会延迟竭尽，这是一目了然的。圈养的马，不被驾驭，可活60年。体貌疲惫的生命之花会很快凋谢，而形貌健全的却难以受伤，这又是显而易见的。富贵而多有残病，是因为找你麻烦的人多的缘故；远离尘世的人多长寿，是因为没人伤害你的缘故。这也是明摆着的。今天如果对美色如盲人一样视而不见，有美味召唤时像聋子一样没有反应，远离有害生命的东西，用有益身心的东西那才可以与其谈论修身养性的话题。