温尼科特和荣格

同时，温尼科特在不同场合表达了他对荣格人格的非凡伟大，以及他对增进我们对人性知识的贡献的原创性和特别丰富的个性的特别赞赏。1967年，温尼科特在儿童心理学和精神病学协会的一次演讲中说：

心理治疗师需要有一个理论来工作，可以看出，这个理论来自弗洛伊德的巨大贡献以及那些跟随他或对该贡献的某些元素做出反应的人的工作。荣格需要被提及，因为荣格 是真正的荣格，而不是 弗洛伊德的发展 或反应。 （1996a，第252页;tr.第217页;斜体是我的）

荣格，“妥妥的荣格”，在他的自传中被翻译成葡萄牙语，标题为“回忆，梦想”，但荣格的个性有什么了不起的呢？根据温尼科特的说法，他已经从儿童精神分裂症中康复。荣格思想特别有价值的不是弗洛伊德思想的发展或反应吗？事实上，他创作了一部为心理治疗师社区带来非凡好处的作品：“如果我们能倾听和倾听，他为我们提供了对精神分裂者的感受的非凡洞察力”（1989a，第 483 页）。荣格的生活，反映在他的作品中，表明

精神病如何不仅为一个人提供很多问题，而且还推动他取得非凡的成就。毫无疑问，他为全人类共同的问题投下了一线曙光，因为对无法忍受或可能被称为精神病恐惧有共同的防御。（1989a，第492页;第372页）

在这样做的过程中，荣格不仅对精神分裂症的了解和这种疾病的心理治疗做出了决定性的贡献;同时，他不仅展示了该理论的局限性，而且表明了基于弗洛伊德精神分析的诊所的局限性：“荣格在这里提供了帮助，[甚至]在精神分析学家中，有些人呼吁我们注意所谓的经典精神分析技术不适用于精神分裂症的治疗”（1989a，第492页;tr.p.372）。

然而，与弗洛伊德一样，温尼科特在与荣格打交道时，并没有将个人尊重与个人忠诚混为一谈，也没有将智力贡献的重要性与教义忠诚混为一谈。温尼科特清楚地指出了分裂对荣格人格的限制性影响，不仅在他的生活中，而且在他的思维方式以及随后的荣格群体的动态中。温尼科特强调了荣格见解所提供的人性知识的非科学性，并质疑在荣格学说的核心基础上发展一个框架的可能性，该框架可以统一心理治疗师社区，并作为该社区新成员持续形成的基础。

宗派

这些观察虽然非常笼统，但使我们能够理解温尼科特在1912年开始的弗洛伊德和荣格之间的争端以及后来弗洛伊德和荣格之间的分歧中如何定位自己。他对荣格自传的评论以以下非常有启发性的陈述开始：“这本书的出版为精神分析学家提供了一个机会，也许是他们最后一次与荣格达成协议的机会。如果我们不这样做，我们就宣布自己是宗派主义者，是虚假事业的宗派主义者“（1989年a，第482页;tr.p.365）。

这些强硬的话值得深思。温尼科特说的是什么“错误的原因”？那些选择“与弗洛伊德保持一致并通过与他进行比较来衡量荣格”的人的原因（1989a，第482页;tr.第365页）。弗洛伊德和荣格在1913年发生智力和个人关系破裂的方式经常被他的追随者用作一种模式。在《 的变形和象征》一书中，德荣格与叔本华结盟，提出了一种单一的原始生命力，一种单一的“兴趣”，在物种和每个人类个体的整个生命中，它会分为兴趣或部分力量，其中之一是弗洛伊德意义上的特定性力（荣格， 1938年，第126页）。荣格进一步反驳了弗洛伊德的断言，即“最初，我们只了解性对象”，并提出了这样的论点，即喂养和人类婴儿“不可能存在”的母亲不仅是原始对象，而且是人类婴儿自己的原始世界（第394页）。荣格毫不犹豫地说，禁止是弗洛伊德俄狄浦斯情结的核心要素，在个人发展过程中，涉及禁止母亲作为古老的客体（即非），以促进“跨主体”外部世界的现实功能（第394-396页），而不是外婚制或， 一般来说，性行为的管理。的幻想将是功能模式的性化 它进一步认为，精神分裂症不能从的压抑来理解，而是退行到与现实关系的古老模式（第394页）。在提出这些和其他几个论点和程序时——特别是直接诉诸历史、宗教和神话作为来源，使我们能够扩大对个体心理学问题的分析，并揭示它们（第6页）——荣格与弗洛伊德的立场正面冲突。其中一个后果是两人友谊的结束，荣格离开IPA主席职位仍处于早期阶段。

随着时间的推移，双方的差异将变得更加明显。例如，在1952年，关于上面提到的弗洛伊德的论点，“最初我们只知道性对象”，荣格采取了更强调的批判立场，我相信这不会让温尼科特不高兴：

这简直就是把一个成年人的部分真理转化为一种完全不同的幼稚状态。从字面上看，弗洛伊德这句话是错误的，因为应该更准确地说，更原始的是，我们只知道喂养乳房。婴儿以吸吮为乐的事实并不能以任何方式证明它是性快感这样的东西，因为快感可以有几种不同的来源。（1995年，第529页）

英国精神分析学会（BPS）本身历史早期的一个插曲，发生在这场冲突的阴影下，很好地说明了今天仍在发生的事情。BPS由琼斯于1913年创立，很快就被他自己解散，因为它的重要成员之一受到青睐 在撰写荣格自传的评论时，作为BPS的主席，温尼科特几乎不记得这些类型的事件，这些事件标志着BSP的历史。弗洛伊德主义者和荣格主义者之间关系的萎靡不振成为长期的，尽管两个群体的个别成员之间进行了知识交流和友好关系。

另一种方式是“检查荣格并检查弗洛伊德，并允许两者相遇，一起去，分开”（Winnicott，1989a，第482页;tr.p.365）。那些选择这条道路的人——温尼科特将在其中——“必须了解他们自己的荣格”。荣格自传的价值在于允许“在荣格仍然完全不受弗洛伊德及其所有作品的影响时了解他”（温尼科特，1989a，第482页;tr.第365页）。后来，在注意到书的前三章是荣格最真实的自传之后，温尼科特补充说：

我敢肯定，每个精神分析学家都必须阅读前三章，从而找到荣格的本来面目，没有一个没有读过它们的分析家有资格谈论或写荣格和弗洛伊德，他们的相遇，以及他们最终未能相互理解。

教派冲突：关于

温尼科特将荣格和弗洛伊德之间的分离归因于缺乏沟通和相互理解的可能性。他们每个人都被不同的代蒙附身;因此，他们“只能在没有基本理解的情况下见面、交流，然后分开”（1989a，第484页;tr.第366页）。荣格和弗洛伊德的命运是什么力量导致他们分离？温尼科特对这个问题的回答可以概括为两个论点：个人不可交流性和不可调和的理论立场。

荣格有一个分裂的人格，分裂被用来捍卫与本能生活无关的自发性（特别是没有破坏性），所以他没有，也不能接触到弗洛伊德被压抑的本能无意识。荣格的一生包括从童年精神分裂症中自我治愈的出色努力，这使他从自己的精神分裂症开始对精神病有了深刻的理解。然而，这种努力并没有产生一个可以从分析中可以预期的解决方案，并导致了死胡同，没有达成能够带来个人满足感和满足科学性要求的理解。

反过来，弗洛伊德没有个人和理论条件来分析荣格。弗洛伊德是一个统一的人格，但被追求理智所捍卫，他无法接触到荣格分裂的自我。此外，他的神经症理论无法解释人格现象 为了捍卫自己的真实自我，荣格不得不对弗洛伊德撒谎，最终将自己与弗洛伊德分开。对弗洛伊德的最终分析只能失败：它“没有可能导致治愈的可能性，即使它可能导致从精神病逃脱到理智或精神神经症”（Winnicott，1989a，第487页; tr.p.369）。

这个答案是基于温尼科特成熟的理论及其临床经验。温尼科特对荣格的解读是“关于婴儿情感发展的精确而详细的理论”和“各种直接和间接观察的丰富临床经验，这些观察构成了儿童精神病学实践的填充”（1989a，第484页;tr.p.366）。正如我们将在下面看到的，温尼科特使用相同的理论和经验来分析弗洛伊德人格的结构以及他的能力极限

他的分析结果丰富了他的论点（首先是斯特拉奇，然后是J.里维埃）：“我们自己也经过了分析，也必须能够分析我们的主人”（1989a，第492页;tr.p.372）。需要分析个人的局限性，即荣格和弗洛伊德的倡导组织，因为它们对每个人的临床和理论以及各自追随者的群体都有限制性的影响。他们不能“根据事物的本质”相互分析（1989a，第492页;tr.第372页）。“我们可以理解为什么弗洛伊德不能知道[荣格的无意识]，”然而，“根据现有的事实，我们应该尽可能地了解和理解”（第487页;tr.第368-369页）。

温尼科特的自我分析的结果，在他的整个作品中谨慎地指出，也需要考虑。一个是关于温尼科特如何处理他无法“跟随任何人，甚至不跟随弗洛伊德”（1965b，第177页;tr.p.161）。在1969年的一封信中，温尼科特解释说：“我最初忠于弗洛伊德、梅兰妮·克莱因和其他人，但最终忠诚于自己，对我的大多数同事来说都是如此”（1987b，第194页;tr.第168页）。我认为温尼科特对自己的忠诚，这需要保持他的自发性，拒绝屈服和自满，这可能是他在1950年代写一篇纪念克莱因的文章的“个人困难”的根源。温尼科特在一封直接写给克莱因先生的信中指出，这种困难可以说是“温尼科特病”。然而，任何这样认为的人（这正是 M. Klein 和 J. Rivière 所做的），“最终会失去一些积极的贡献”，即对“克莱因主义”的抵制，这成为 BPS 中“科学思想发展的障碍”。温尼科特在信的结尾说：“我的疾病是我可以用自己的方式处理的，它与人类与外部现实接触所固有的困难相去不远”（1987b，第37页;tr.第33页）。

作为一个分析者，温尼科特会说，荣格的分析只能由那些没有参与荣格分裂的自我或从中恢复过来的人以及荣格自己谈论自己的方式来完成;弗洛伊德的分析，只有那些从弗洛伊德的理智中恢复过来的人，并且知道精神分析理论的最新发展（温尼科特，1989a，第483页;tr.第366页）。

这种对弗洛伊德和荣格之间分离原因的观点组合立即将温尼科特置于以下任务之前：

1）根据荣格自传中的数据，证明他患有精神病分裂;

2）在弗洛伊德的个性中，诊断为作为防御组织的理智逃逸;

3）明确弗洛伊德和荣格之间缺乏个人理解的理论后果：不可调和的语言，理论化的方法和模式。

正如我将在下面（第4至7节）以及温尼科特来自不同时代的其他文本中展示的那样，可以找到解决这些任务的要素。但温尼科特并不止于此。他坚持认为荣格和弗洛伊德是“互补的”（1989a，第483页;tr.第366页）。在研究这篇论文时，我将明确指出，它也是基于温尼科特的成熟理论，这意味着一些发展，因此，这些发展不在评论中，甚至在温尼科特的其他文本中都没有，但他直接或间接地指出了这些发展（见第8至13节）。

4. 案例

但是，有人可能会问，荣格自传的前三章讲述了他最早的记忆，有什么重要意义呢？事实上，在他们身上，我们发现了荣格的“代蒙”，“荣格自己就是这样的人，他就是这样”（1989a，第483页;tr.第365页）。温尼科特的答案，乍一看是神秘的，包括基于他的情绪成熟理论的诊断。

尽管荣格有健康的潜力，但他童年时期单一自我的构成受到母亲抑郁症的干扰，这种干扰部分被父亲的母性品质所抵消。三岁时，荣格因母亲病情恶化和随后（暂时）与父母分离而精神崩溃。最初，他建立了一个临时防御：一种心身疾病——全身性湿疹，使他依赖父亲，温尼科特将这种现象解释为以去人格化的形式瓦解自我，并通过退行依赖来逆转成熟过程，突出父亲的母性品质。四岁时，荣格构成了他的主要防御组织：在梦中发现一个地下世界，不与外部现实接触，居住着“仪式”，象征着“生命的呼吸”，创造性的、强大的和威胁性的冲动。

通过这种方式，荣格获得了一种独立性。然后，这个主要的防御组织将自己确立为秘密真实自我，仪式的化身和公共虚假自我之间的严格分裂。在这个防御组织的基础上，荣格将锻造他一生的工作;同时，他将试图通过永久的融合趋势来治愈他的分裂（第483页;第366页）。这个自我修复的过程将在导致他的自传的作品中达到高潮，其中真实的自我不再是秘密的，虚假的变得毫无用处。

温尼科特总结说，荣格的自传呈现了一幅清晰描述的儿童精神分裂症的图景，同时揭示了一种使他能够治愈自己的人格力量——也就是说，尽可能接近儿童精神分裂症的自我修复，即使这种自我修复不能完全消除退缩的特征。 它不能被视为等同于通过分析解决的决议。

温尼科特很快强调，在做出这一诊断时，他并没有“贬低”荣格，也没有“肮脏”他的“个性或性格”。温尼科特说，在说“荣格疯了，康复了，我并没有说什么更糟糕的事情，”温尼科特观察到，“如果我说自己是健康的，通过分析和自我分析，我已经达到了某种程度的精神错乱”（1989a，第483页;tr.第366页）。正是这种存在于他健康人格中的精神错乱，一方面使他能够看到荣格是谁，另一方面，在弗洛伊德走向理智的过程中认识到一种症状，并批评精神分析的正统观念，包括弗洛伊德在这种组织的基础上建立的结构。

5. 逃脱理智

荣格案本身就很有趣，因为它是关于精神病分裂的异常丰富的材料来源。同样重要的是，弗洛伊德在多年的友谊中，甚至在他对荣格的简要分析中，在1909年他们都乘船前往美国的航行中，没有意识到荣格人格的分裂，也没有意识到包括这种分裂的防御组织，也没有意识到他自我修复的能力。荣格的紊乱起源于和配置在I AM之前的阶段，弗洛伊德无法看到或理解。荣格“不可能对弗洛伊德进行分析，因为实际上弗洛伊德不可能做这种分析”（1989a，第484页;tr.第366页）。

在对1962年出版的《西格蒙德的书信》的评论中，温尼科特对1964年的荣格感兴趣，因为他将了解弗洛伊德作为一个人，并使用弗洛伊德自己的成熟理论作为反思弗洛伊德的“我是”构成的基础。在唤起弗洛伊德对科学和妻子玛莎的双重忠诚，以及他对以犹太人为主的各种朋友圈子的依赖之后，温尼科特写道：

通过这种方式，我们从信件中获得了一个男人的肖像，确立了个人事实：我，当然这也是焦虑的原因，这种焦虑被松散地称为偏执狂，导致一个人需要建立一个朋友圈，既是为了防御其他人正在玩生活游戏， “我是城堡之王”，以积极的方式，作为一群人，爱是安全的。（1989a，第475-476页;第360页）

这种欣赏的典型温尼科特品质脱颖而出。这也从温尼科特在序列中所说的话中可以看出：弗洛伊德设法解决了在自己周围形成防御城堡的任务，类似于母亲围绕新生儿建立的圈子，在朋友的帮助下及时举行，特别是通过玛莎的高回报照顾，弗洛伊德能够参与科学真理的科学斗争， 反对传统思想的防御，他们的“战争战舰，如动态无意识，儿童性行为，俄狄浦斯情结，心理现实等等”（1989a，第476页;tr.p.360）。弗洛伊德自己也承认，在这场战争中，他被证明是不负责任的，他的心仍然是一颗孩子的心，并承认认为“冷漠和傲慢的自信是实现的，给我们留下深刻印象的不可或缺的条件”（第477页;第361页）。温尼科特在结束这篇评论时说，他相信弗洛伊德在他的工作中和作为一个人格都是伟大的。

1964年，温尼科特在对比荣格和弗洛伊德的个性时指出，弗洛伊德为他的伟大付出了高昂的代价：为了能够独立地建立神经症理论，“将科学原理应用于人性研究”，弗洛伊德“需要把精神错乱的领域放在一边”。更准确地说，他没有考虑到，也不能考虑到这样一个事实，即在城堡国王的城堡中，以及在他之前，母亲在婴儿周围竖起的圈子中的生活包含着疯狂的时刻，这些时刻与健康交流的时刻轮流。弗洛伊德开始使用这些防御工事，不仅作为防御玩生命游戏的外部敌人的一部分，而且还用于防御内部敌人：疯狂，分裂的威胁，它栖息在每个健康的人身上，这使他依赖并让他参与生死游戏。为了确保自己不会精神错乱，并且能够只致力于以挑衅和自信的方式扰乱保守思想，弗洛伊德利用他作为一个整体个体的健康，他的我是，作为一种生活方式（1989a，第483页;tr.第366页）。

早在 1945 年，温尼科特就在逃亡中意识到一个症状：

然而，我们所谓的理智实际上是一种症状，即携带对疯狂的恐惧或否认，恐惧或否认每个人与生俱来的不整合、去人格化和感觉世界不真实的能力。睡眠不足会对任何人产生这种影响。（1958年a，第150页;第225页）

1967年的以下文本中讨论了相同的主题：

我们现在需要记住，逃避理智不是健康。健康是可以容忍疾病的;事实上，当健康与疾病的各个方面保持联系时，特别是与称为精神分裂症的疾病和依赖性保持联系时，健康会受益匪浅。（温尼科特，1986年b，第32页;第25-26页）

从宽容和疾病中获得的是个人财富：如果我们只是健康，我们就会很穷。1943年，温尼科特进一步指出：

对疯狂的恐惧导致逃脱到极端的理智，这构成了文明的虚假步骤;它意味着逃避逻辑，有意识和容易计划，失去与个人完整性和每个人个性隐藏深度的联系。（1989年a，第547页;第426页）

然而，1970年，温尼科特发出警告：有一种允许的疯狂，这是理智框架下的疯狂。任何其他的瘋狂都是一種猥亵，一種疾病。

在1964年的评论中，温尼科特暗示弗洛伊德在荣格之前经常谈论的昏厥事件可能与他逃脱理智有关。也许温尼科特想到了面对荣格的个性和批评时这种辩护的脆弱性。第一集发生在1909年的不来梅，在费伦齐的陪同下，在讨论了德国北部的史前尸体之后。在从崩溃中恢复过来时，弗洛伊德说他确信荣格对他有死亡的愿望。

第二次发生在1912年慕尼黑精神分析大会期间。在一次谈话中，有人说，法老阿蒙诺菲斯四世（Ikhnaton）对一神论宗教的非凡创造背后是父系情结。荣格生气了，并试图争辩说“阿蒙诺菲斯是一个富有创造力和虔诚的宗教人士，他的行为不能用个人对父亲的抵抗来解释”（1963年，第157页）。相反，荣格继续说，阿蒙诺菲斯对她父亲的记忆非常尊重。那一刻，弗洛伊德晕倒了。荣格把他抱在怀里，弗洛伊德无助地看着荣格，仿佛这是他的父亲。荣格指出，在这两种情况下，弗洛伊德都存在他父亲被谋杀的幻想，并坚信荣格有杀死他的愿望。

后来，荣格梦见弗洛伊德是“奥地利帝国君主制的脾气暴躁的官员，一个仍在四处游荡的死去的海关检查员的幽灵”，并想知道这个贬义梦是否揭示了弗洛伊德在昏厥情节中暗示成为荣格死亡愿望对象的动机， 也就是说，受到谋杀的威胁。

温尼科特想知道弗洛伊德的这些著名的昏迷是否与弗洛伊德在他的谋杀幻想中赋予他们的含义不同。温尼科特回忆说，因此，在12岁时，已经十几岁的荣格再次接近崩溃，症状正在昏厥。荣格昏厥的背后不是对被谋杀的恐惧，而是“一种自杀冲动，在这种冲动的背后，仍然是幼稚的疯狂（解体、人格解体、成熟过程的颠倒）”（1989a，第 487 页;tr. p. 369）。为了支持对荣格昏厥的这种解释，人们可以援引荣格自己对他在很小的时候遭受的各种跌倒的“强烈甚至压倒性的形象”的记忆的评论。其中一集后来被他的母亲回忆给他。荣格和女仆一起穿过莱茵河大瀑布的桥时，突然摔倒了，他的一条腿滑到了栏杆下。荣格写道，“这些事实似乎表明了一种无意识的自杀冲动或对世界上生命的致命抵抗”（1963年，第9页）。

只有温尼科特指出，弗洛伊德和荣格的昏厥咒语之间的联系，也许可以根据他早在1950年就断言“谋杀和自杀本质上是一回事”（1958a，第204页;tr.第288页）来建立。仍然根据温尼科特的说法——我们大约是在 1963 年——通过自杀寻求个人不存在可以被解释为一种复杂的辩护，其目的是避免针对“自我肯定阶段”的责任或迫害;也就是说，在“我是”阶段，个人否定一切不是我的东西，并引起敌意和迫害——在成熟过程的阶段，温尼科特不厌其烦地重复，通过“我是城堡的国王——你是肮脏的流氓”的幼稚游戏（参见。温尼科特，1989年a，第95页;三。第76页）。在这个假设中，弗洛伊德偶尔的昏厥咒语会揭示一种自杀冲动，这种冲动背后会试图避免对他的肯定的、正如我们之前看到的傲慢的我是的迫害，也就是说，试图获得自由，尽管只是从他逃往

有趣的是，荣格对弗洛伊德的诊断与温尼科特的诊断并非没有相似之处。荣格在弗洛伊德的“解释的单调”中，在他不断谈论性的强迫中，看到了“无意识地在自己面前飞行”的症状，也就是说，他与威胁他的自我部分保持距离，这也许可以称为“神秘的”（1963年，第152页;tr.第187页）。这种逃避会导致弗洛伊德成为一个“神经质”的人，一个满足于“对生活问题的不完整或错误答案”的人（1963年，第140页;tr.第174页）。

不可 调和

弗洛伊德和荣格之间缺乏基本个人理解的第一组理论影响涉及两位作者使用的语言。温尼科特使用“无意识”、“自我”和“自我”等词来举例说明它们之间沟通的困难，如果不是不可能的话，正如我们将在后面看到的，弗洛伊德主义者和荣格主义者之间也是如此。温尼科特试图证明，这些词的含义差异是由于应用领域之间的差异：弗洛伊德将它们应用于温尼科特构成I AM之后的阶段，而荣格和荣格主义者则将它们称为成熟过程的早期阶段。

因为他是一个单一的人格，弗洛伊德在与本能和压抑有关的意识生活中的内容中占有一席之地。他可以精确地确定“无意识”一词的应用领域：一组与本能运动相关的表征和情感，这些内容最初是他头脑中意识流的一部分，但由于审查制度的原因，这些内容也在他身上运作，弗洛伊德，即他的意识无法进入。

另一方面，荣格的人格一分为二，与被压抑的无意识这样的东西没有位置或接触。温尼科特说：“不可能想象一个被压抑的无意识与分裂的思想;相反，发现的是解离“（1989a，第488-489页;tr.p.370）。荣格的自传表明，他做了几次尝试（例如，在建造和摧毁东西的游戏中），但都失败了，以控制他的冲动。荣格对集体无意识的探索将具有防御功能，并且将成为“他与现在可以称为o-无意识-第二弗洛伊德的东西缺乏接触”（1989a，第488页;tr.p.369）的尝试的一部分，也就是说，他无法接触到被压抑的无意识的精神神经症，也无法接触到无意识。 在弗洛伊德的表述中，这是心理中非常接近神经生理功能的部分（参见第90页;第73页）。

荣格所成就的是与主观的、秘密的生活接触，但这种生活只能生活在死者居住的地方，生活在“地下洞穴中发生的所有事情”之中（1989a，第90页;tr.第73页）。换句话说，荣格开始看到他的无意识表现在

世界神话，其中个人与内部心理现实之间存在勾结 在这种特殊的背景下，无意识意味着自我的整合无法涵盖自我太不成熟，无法将所有现象收集在个人全能的范围内。（1989a，第90页;第73页）

正如我们所看到的，它最终被谴责为撤回，这种情况不同于成功分析的结果。

“自我”是温尼科特评论的弗洛伊德主义者和荣格主义者在不同意义上使用的词语的第二个例子。温尼科特指出，“自我”不是一个英语单词，而是一个技术性的“术语”，即一个为翻译术语“Ich”而创建的词，弗洛伊德在他的元心理学中以思辨的意义上使用它，作为一种纯粹的启发式效用的惯例。在后来的发展中，这个约定经历了修改，特别是弗洛伊德关于自我是身份发展的观点被放弃了。自我心理学出现了，这是一门研究“自我进化的成熟，包括整合的意义和客观联系和心身关联的能力”（1989a，第490页;

荣格在他的文本中都没有考虑这些。更糟糕的是，根据温尼科特的说法，荣格会歪曲弗洛伊德中“自我”一词的含义，从而损害清晰的思维和

第三个使用导致沟通困难的词是“自我”它不是一个术语，例如“自我”，而是一个共同语言的词，它有自己的含义，我们不能温尼科特承认荣格可能比弗洛伊德在理解这个词的含义或可能意味着什么方面做出了更多贡献。事实上，荣格一生都在寻找自我的中心。然而，这次搜索以失败告终，在个人和理论上的“死胡同”。就个人而言，荣格从未设法克服退缩并将自发性与冲动相结合。他在曼陀罗圈中寻求庇护，这是一个“防御性结构”，并揭示了“对解体的痴迷逃避”（1989a，第491页;tr.p.371）。从理论上讲，他的自我中心概念仍然相对无用。更重要的是将自发性与破坏性、自发姿态与攻击相结合的概念。

不可调和的理论化模式

因此，我们得出了荣格和弗洛伊德之间的第二组理论差异，即关于理论化的方法和模式的差异。弗洛伊德“正在努力建立一门可以逐渐扩展的科学”。温尼科特在1967年说，弗洛伊德给我们的是一种方法，“我们可以使用，不管它把我们引向什么”，视情况而定，它可以迫使我们重新开始。

关键是它[弗洛伊德的方法]引导我们做事;这是一种客观的看待事物的方式，它[旨在]为那些可以在没有先入为主的想法的情况下去做某事的人准备的，从某种意义上说，这就是科学。（1989a，第574页;第437页）

弗洛伊德的贡献是基于一场持续了几个世纪的反对“教会、宗教或哲学灌输”的伟大斗争（1996a，第236页;tr.第206页）之后才取得的成就。

另一方面，荣格开始“知道”一个人，但这种对他的了解“因他自己需要寻求一个他可以知道的自发和个人的自我而受损”（1989a，第483页;tr.p.366）。在他漫长的生命结束时，荣格来到了自我的中心，正如我们所看到的，这不仅是个人的，而且是理论上的僵局。一路走来，荣格利用了神话、宗教、文学、炼金术和其他不属于科学研究的资源（1996a，第236页;tr.第206页）。

为了支持荣格理论化模式的倒退特征的论点，温尼科特本可以引用荣格自传序言的开篇摘录：

我的生活是一个无意识成真的故事。[...]为了描述这种发展在我身上展开的过程，我无法利用科学语言;我不能把自己当作一个科学问题来体验。我们内心的看法，以及人似乎是亚种，只能通过神话来表达。神话比科学更个人化，更准确地表达生活，科学与平均数的概念一起工作，这些概念太笼统，无法解释个人生活的主观多样性。（荣格，1963年，第3页;第31页）

荣格最喜欢的神话自画像之一是曼陀罗，圆圈，这不是一种知识，而是，正如我们之前看到的，是一种“防御性结构”。

尽管荣格出版了大量他称之为科学的著作，但他从未将自己置于真理和虚假之上。例如，在他的自传《幻象》第10章中，他描述了1944年心脏病发作时降临在他身上的“思想”，并承认：“我不再试图强加自己的观点，而是顺从思想的流动”（荣格，1963年，第297页;第345页）。它的结论是，“我们必须接受思想在我们身上自发形成，作为我们自己现实的一部分”（第298页;第345页），而不是对它们进行价值判断。价值判断尤其涉及自发形成的思想是真还是假的问题。荣格评论：

真和假的类别当然总是存在的，但由于它们不是强制性的，所以它们退居二线。思想的存在比我们对它们的主观判断更重要。然而，判断也不应该被压制，因为它们也是我们整体的一部分的现有思想。（荣格，1963年，第298页;第345页）

荣格对这种认识论立场的使用，体现在他对自传结尾对死后生活的反思的评论中。荣格写道，“我不能说这些想法是真的还是假的，但我知道它们就在那里，如果我不用某种偏见压制它们，它们可以被阐明”（1963年，第299页）。同样，他始终坚持认为，通过梦境和类似的自发和创造性启示（幻象、神话、宗教、文学文本）表现出来的无意识是比意识更丰富、更可靠的信息来源。梦想和现实之间的理性区别被认为是虚假的。通过这种方式，荣格坚决地将自己置于最基本的科学标准之上，特别是逃避了弗洛伊德明确承认并被温尼科特重申的认识论价值。事实上，荣格不仅批评还原论理性主义是“我们这个时代的疾病”（第300页;参见第144和166页），而且还批评了启蒙运动将自己与梦想和幻想批判性地疏远到理性和科学的任务

8. 互补性论点：成熟理论作为弗洛伊德精神分析与分析心理学统一的参考框架

似乎我们正面临着沟通完全崩溃的实现。然而，在强调弗洛伊德和荣格的人格结构、语言和学说之间的对立的同时，温尼科特提出了一个乍一看令人惊讶的论点：荣格和弗洛伊德共同属于，他们是“互补的”，就像“同一枚硬币的脸和皇冠”（1989a，第483页;tr.第366页）。这枚硬币是什么，它的两面是什么？温尼科特提出的答案再次基于他的成熟理论。

硬币是人性，在时间上表现出来，它的两面实际上是成熟过程的两个阶段：初始阶段的时间，在这个阶段奠定了人格结构的基础——在单一的I AM建立之前构成的组成部分，在精神病精神错乱可能出现的时期—— 以及这些成熟成就之后的阶段时间，其中出现症状甚至神经症。在他的神经症理论中，弗洛伊德科学地关注了后半部分的阶段;荣格以自己的方式处理前者。

温尼科特在半个世纪后的1964年写道，精神分析理论的新方面已经出现，使我们能够理解弗洛伊德和荣格的命运力量“代蒙”。诚然，温尼科特并没有明确地致力于这项无疑艰巨的任务。然而，我相信，构成他的范式的大量理论阐述旨在为未来统一这两者的贡献铺平道路。

一方面，温尼科特试图包含和保存这两位作者的贡献中所有有价值的东西。另一方面，它根据概念检查和新的临床事实（包括与精神病有关的事实）对两者的工作进行严格的批判性审查。因此，温尼科特精神分析不仅可以被视为弗洛伊德精神分析的革命，而且可以看作是将这门学科与分析心理学统一起来的尝试。这种统一，只是草图，不是仅仅作为弗洛伊德和荣格（也许还有他们的追随者）的学说的并置，也不是，更不是作为互文性的练习，纯粹是文学性质的拼贴，而是作为克服将他们分开的概念对立，通过先前对他们每个人的思想的重新表述来实现的。 用一种新的语言和本质上革命性的理论框架阐述和阐述了非物理主义心理心理治疗。

成熟理论应该允许：

1）在分裂的情况下，包括那些儿童精神分裂症，如荣格，承认弗洛伊德精神分析无法解决的合法问题（库恩的语言中的“异常”）;

2）在弗洛伊德的精神分析中引入革命性的变化，以便解决这些异常现象;

3）指出分析心理学用于解决相同类型问题（分裂问题）的语言和理论化模式的局限性;

4）赋予分析心理学真理的核心科学特征，将荣格获得的结果的有效部分翻译成科学语言，用科学的调查方法取代钱币（神圣）的经验，并放弃，作为一种解释程序，诉诸神话，宗教，文学和炼金术;

5）将这些结果作为心理治疗领域统一项目和重建心理治疗机构的基础。

在下文中，我将仔细研究其中的每一点。

分裂（解离）作为弗洛伊德精神分析异常的案例以及通过革命性研究对其进行修改的必要性

在最近出版的一篇写在他生命尽头的文章中，温尼科特呼吁在精神分析中进行一场革命，正是为了能够在精神分析理论中占有一席之地，并在临床上治疗分裂现象。温尼科特认为人格的分离，典型的精神病，不仅仅是人格，这是抑郁症的特征。在这篇文章的第一页，他说：

我呼吁在我们的工作中进行一场革命。让我们重新审视一下我们正在做的事情。可能是在处理被压抑的无意识时，我们与病人和既定的防御措施密谋。由于病人无法进行自我分析的工作，我们需要的是看到和见证构成整体的部分，一个除了从外部观察之外不存在的整体。假以时日，我们可能会得出结论，许多优秀分析的频繁失败与解离有关，这种解离隐藏在与压抑明显相关的材料中，这种解离是作为一个看似完整的人的辩护而发生的。（亚伯兰，2012 年，第 <> 页。

在第三页上，他补充道：

正是在这里，我的临床经验能够推动我完成对一个男人的分析，这个男人一生都带着一个女孩的自我，但他不知道这一点，他的数十次分析中没有一个能够认识到[这个]重要事实。（亚伯兰，2012 年，第 315 页）

温尼科特很可能指的是FM案，在《戏剧 》第6章和

除了前面研究的个人局限性之外，弗洛伊德不可能出于理论原因对分裂进行分析，因为要做到这一点，他需要具备“精神分析理论的各个方面的知识，直到半个世纪后的今天，才开始作为精神分析元心理学的发展出现”（1989a，第484页;tr.p.366）。

温尼科特可以记住哪些方面？当然，精神分裂症的精神分析理论主要是根据他对早期成熟过程紊乱的概念而阐述的，严格地说，这不是弗洛伊德所青睐的元心理学类型的思辨理论模式的结果——我将在下文中回到这一点，表明温尼科特拒绝这种理论建构模式。因此，在目前的语境下，温尼科特的表达“精神分析元心理学的发展”需要被解读为以通用的方式引用精神分析理论部分的进展。

将温尼科特对弗洛伊德在理解荣格方面的理论困难的评估与荣格本人的评估进行比较并非没有兴趣。荣格明白，对于弗洛伊德来说，性行为本来会有一种理智无法接近的，即宗教的，更准确地说，是一种精神的感觉，这是上帝的另一面，他的阴暗面。弗洛伊德会受到这种的威胁，并用荣格的话说，对这种威胁竖起了防御：“对抗泥泞的黑潮”，既是个人的——逃避自己，早先的检验——又是理论的。在理论层面上，这是弗洛伊德的心理生物学理论。一切不符合这种单纯理性建构框架的东西都被称为“神秘主义”。弗洛伊德所说的神秘主义是指“哲学和宗教，包括当代超心理学科学，所了解的关于灵魂的几乎所有东西”（1963年，第150-151页;第165页）。

此外，弗洛伊德将他的性理论作为教条，作为他与荣格合作的条件（1963年，第150页;tr.第165页）。荣格说，通过这种方式，弗洛伊德背叛了他所唤起的有利于他的科学精神，成为他能够认识到的人类生活唯一方面的受害者。“对我来说，”荣格写道，“性理论是隐藏的，也就是说，一个假设像任何其他思辨观点一样缺乏证据”（第151页;第165页）。他明白，科学真理——这就是这种真理的本质局限性——是一个“可能暂时足够”的假设，但不能作为一个基本真理永远保存下来（1963年，第151页;第165页）。为了逃避他对钱币的体验，弗洛伊德利用他的智力，将基本转化为短暂。通过这种方式，他谴责自己陷入片面，对此无能为力，在荣格眼中，这使弗洛伊德成为一个“悲剧人物”，在与他的“大蒙”的斗争中被击败

弗洛伊德范式的革命者

在过去17年中写的几篇文章中，我建议，除了反社会倾向的紊乱之外，温尼科特进行革命性研究的主要原因之一恰恰是认识到治疗精神病分裂的问题对于弗洛伊德的精神分析来说是无法解决的，无论是理论上的，还是因为它经常出现在分析会议中常见的临床材料中， 这个问题应该从精神分析上处理，而不是像弗洛伊德想要的那样，从负责的问题领域丢弃 弗洛伊德范式的临床失败将精神分析学家置于需要推动几项革命性变革之前，旨在推进精神分析，即使其作为理论更全面，作为治疗和研究程序更有效。

在目前的背景下，我只回顾温尼科特提出的那些关于他试图克服弗洛伊德和荣格之间对立的改变：

1）放弃俄狄浦斯情境作为精神分析问题情境的主要模型——用库恩的语言来说，作为精神分析的典范——以及承认在与生殖器基础的家庭三角关系（所谓的“俄狄浦斯”）之前，个体发展的决定性特征原始阶段和婴儿在母亲腿上的问题。

2）放弃弗洛伊德的性理论作为指导性的概括，并将其纳入成熟的一般理论。

3）至于本体论的操作框架，温尼科特在对人性的研究中不再以弗洛伊德的三种思辨启发式观点——主题、经济和动态——来定位自己，因此，他抛弃或重写了弗洛伊德形而上学的相应论点：心理机器、定量因素（“强度”）和驱动力。事实上

a）人类的基本结构不再被设想为由本我、自我和超我组成的精神机器，而是作为由成熟成就构成的历史，本质上，意识到继续存在的必要性。即使他使用弗洛伊德描述该设备的术语，温尼科特也赋予了它修改的含义。例如，对他来说，使用“身份”一词来谈论“未被自我的功能所涵盖、编目、体验并最终解释”的现象是没有意义的（1965b，第4章）。在自我之前没有id。“自我”不被认为是一种精神（康德）综合力量，而是个人将自己构成一个单位的倾向，作为一个“我是”。至于超我，这是一个相对化精神超我的重要性的问题，影响，权威，外部父母和分离，分裂，心身功能的影响，被认为是虚假的自我，“虚假的超我”（1965b，第1章）。它的位置需要被个人的、人类的超我所占据，它最初定居在“我是”中，在负责任的“我是”中扩展，随后，在第一个三角关系的阶段，由当前的父母、感知甚至构思、理想化、促进、加强（不同于强加的、进口的）。这时，超我开始具有“心理”特征，但它不会分裂或虚假，心灵是健康心身功能的一种特殊模式;¹⁸

b）定量的“经济”因素被以下论点所明确取代，即人类生活是由整合趋势驱动的，与环境的互动首先具有交流的特征。特别是，在精神障碍病因学理论中，创伤不是由严重程度（即入侵的强度）产生的，而是由其即兴特征产生的;

c）弗洛伊德关于生死驱动力的推测被认为是弗洛伊德最大的错误（1987b，第26封信），这意味着拒绝弗洛伊德的动态观点和脉动二元论。温尼科特代替了冲动和冲动冲突，将破坏性的原始多情冲动置于其中，由于它的成熟，矛盾的问题由此产生。

4）在方法论方面，在构建理论时，温尼科特接受了弗洛伊德所实践的科学理论化方法，然而，不允许诉诸形而上学的思辨。在临床上，他修改了精神分析解释的含义，并引入了管理，这是一种与弗洛伊德的禁欲规则正面冲突的程序。

5）最后，根据温尼科特的说法，应该主持解决问题的精神分析活动的价值不是最大化快乐，快乐原则计划的目标，而是做出贡献，以便患者能够过上即使遭受痛苦的生活，也值得过。

温尼科特的革命性研究产生的这一系列变化可以概括为，他使用了一种自己的语言，其词汇和语法不仅不同，而且与传统精神分析的语言不可调和，1）提出精神分析的新问题，论文，程序和目标，2）重写弗洛伊德精神分析的部分内容。温尼科特完全意识到这一点，因为在给安娜·弗洛伊德的一封信中，他承认自己“用自己的语言说事的方式很烦人，而不是学习使用精神分析元心理学的术语”（1987b，信件）。

因此，温尼科特不仅将精神分析学家置于处理荣格语言的任务之前，而且还将他们自己的语言放在处理之前。如果我们想更精确和谨慎，我们不得不说温尼科特的语言根据它所应用的成熟过程的阶段而改变意义，也就是说，“[成熟过程]一部分的语言对另一部分来说是错误的语言”（温尼科特，1988年，第34页;tr.第52页）。温尼科特所考虑的多种说法并不止于此，因为据他说，人性中有“无数微妙的东西”，只有诗人才能正确地表达出来（1988年，第70页;tr.第4页）。在某些情况下，应该由非常倒退的患者补充，“他们回到非常原始的现象，尽管如此，他们仍然可以用语言表达（当他们觉得可以这样做时），而不会侮辱前语言，非语言化和非语言化的微妙之处，除了诗歌”（Winnicott，1971a，第151页;tr.p.154）。

在1965年的一篇文章中，温尼科特的考虑在某种意义上进一步相对化了他对弗洛伊德方法的坚持。我们每个人都有一个诗人和一位潜在的科学家。除了“科学真理”，我们在生活中还需要和寻求“诗意的真理”。第一个是通过开展研究项目逐步获得的，仍然是部分的。即便如此，它是唯一可以达成合理协议的方法，也是唯一可以用来制定和执行我们社会生活计划的方法。第二种是在一个整体中获得的，包括人类、世界和整个人类历史。即使没有用于制定生活计划，它也是唯一能给我们带来深刻的安全感和满足感的。温尼科特，1986年b，第172-173页;三。第135页）。

在1965年同年的一篇未发表的文章中，温尼科特在恢复了逻辑思维需要很长时间并且可能永远无法到达那里的论点之后，温尼科特补充说，即使是科学，西方文明的核心，

它需要这两种[思维方式]才能进步。在这里，我们正在寻找文字，思考并试图合乎逻辑，并包括对无意识的研究，从而可以极大地拓宽逻辑范围。然而，与此同时，我们需要能够寻找符号，并用富有想象力和语言的语言进行创作;我们需要能够产生幻觉。（1989a，第157页;第123页）

我们有充分的理由相信，温尼科特在这里以他自己的方式恢复了荣格的论点，即有两种思维方式，一种是逻辑的，口头的，针对感知的外部现实，另一种是梦想和幻想，并得到古老的本能的支持（参见）

语言与分析心理学理论化模式

弗洛伊德和荣格之间不可能沟通，这被跟随他们每个人的心理治疗师团体继承了。一方和另一方语言之间的差异被两派的专业人士延续甚至加深。温尼科特指出：“我们不禁注意到，当我们开会研究人性时，我们倾向于[我们，弗洛伊德主义者和荣格主义者]使用相同的术语，其含义不仅彼此不同，而且看起来（温尼科特，1989a，第 488 页;三。第369页;斜体是我的）。

温尼科特曾多次表示难以理解荣格主义者所说的话。在1959年在BPS举行的一次研讨会上讨论反移情的概念时，他显然与迈克尔·福特汉姆（Michael Fordham）归因于荣格的论点保持距离，即移情不是精神分析技术的产物，而是“一种普遍的超个人或社会现象”（1965b/1965，第158页;tr.p.149）。温尼科特指出他不理解荣格派的“超个人”一词是什么意思，他解释说，移情不仅是一个关系问题，而且是一种“高度主观的现象在分析中反复出现”的方式，包括“为这些现象的发展提供条件”（1965b，第158页;tr.第149页）。在下文中，他列出了荣格的其他术语，他说他不知道如何使用：

顺便说一下，让我提醒福特汉姆博士，他使用的一些术语对我来说毫无价值，因为它们属于荣格谈话的行话。作为回报，他可以告诉我我的哪些话对他没用。我指的是：超个人，超个人无意识，分析超个人理想，原型，心灵的反性成分，动漫和阿尼玛，阿尼姆-阿尼玛合相。（1965年b，第159页;第<>页。

温尼科特得出了一个不可避免的结论：“用这种语言与我交流是不可能的。对于在座的一些人来说，这些话是自制的，而对于在场的其他人来说，这些词没有确切的含义“（1965年b，第159页;tr.第146页）。当然，在这两个领域都有使用的术语，但意义不同：“我们还必须小心，”温尼科特写道，期待他在评论中再次说些什么，“用不同专业人士群体不同使用的词：自我、无意识、虚幻、共调（反应）、分析等。“（1965年b，第159页;第146页）。

同样，荣格的表达“人格n.2”，它表示他内向的人格，被保护的自我，不与外部世界接触，但生活得真实和真实，用温尼科特范式的语言来说，不能用“真实自我”来表达（1989a，第488页;tr.p.371）。温尼科特将放弃内向者和外向者之间的划分，转而支持潜在空间理论，在这种理论中，个人的东西与客观感知的接触，丰富它并依赖于它，因此进行了修改（温尼科特，1971a，第127页;tr.第150页）。

至于荣格的分析心理学的程序，其中许多需要放弃或重新评估，即：梦和愿景的含义和用途，集体无意识（我已经谈到了这一点），神话作为原始科学的使用（荣格，1963年，第200页）。 诉诸宗教（第<>页）和炼金术（第<>页）。 特别是，不允许 - 我将在下文中回到这一点 - 在没有任何方法的情况下与患者交流， 仅仅基于钱币的经验。沟通体验应该以理论理解为指导，这种理解是作为工作假设，而不是神话。

然而，温尼科特会认识到，即使没有遵循科学研究项目，荣格也为所有研究人性的学者做出了一个重要的发现：以退缩的形式生活的主观生活，但应该补充一点，这不仅仅是病态的，因为它具有某种健康的中央自我交流，并且能够进入人类存在的一个领域，永远与本能和客体关系脱节。 除了主观客体（正确地说，这不是客体关系，因为它并不意味着个体与

温尼科特在他关于沟通和错误沟通的著名文章中指出：“我阐述并强调与个人永久隔离的想法的重要性，并坚持认为在个人的核心中，没有与非自我世界的沟通，无论是在一个方向还是相反的方向。在这里，寂静与寂静有关“（1965b，第189-190页;第172页）。“个人的核心”一词是指人格中健康和完整的自我的中心——在我们每个人身上，它“永远没有交流，永远未知，在现实中从未被发现”，并且需要并且必须防御——并且不应该与荣格的“自我中心”混淆，荣格将自我指定为分裂和表达的人格， 根据温尼科特的说法，这是一个相对无用的概念。这种“隔离”作为人性固有的、不可改变的特征，作为可能性的条件，因此，所有的交流和关系都是“神圣的”和“更值得保存的”，因此，比我们刚刚和曾经发生过的所有其他人都要“神圣”。

“这把我们带到了，”温尼科特继续说道，“那些被公认为世界思想家的作家的作品。我知道，温尼科特所说的“世界思想家”是指那些将世界和人视为一个整体的人，或者，正如温尼科特所说，“诗意的真理”，整体的，而不是“科学真理”，总是在我们找到对荣格的强烈致敬之后不久：“顺便说一下，我想指的是迈克尔·福特汉姆对荣格作品中出现的自我概念的非常有趣的修正。福特汉姆写道，“一般的事实仍然是，原始体验发生在孤独中”（温尼科特，1965b，第190页;tr.第174页）。

在温尼科特范式框架内重塑的分析心理学

温尼科特并不局限于批评荣格和荣格派的语言和理论化模式;在这两种情况下，他都提出了积极的替代方案。

温尼科特在1945年成熟阶段开始的一篇决定性文章“原始情感发展”中“假设”存在一个阶段，在这个阶段中，“物体或环境既是自我的一部分，也是呼唤它的本能”（1958a，第155页;tr.第231页）。在所附脚注中，他提出了以下补充意见：

从我们与荣格的分析心理学的关系来看，这是一个重要的观点。我们（弗洛伊德的血统精神分析学家）试图将一切都归结为本能，而分析心理学家则把一切都归结为原始自我的那一部分，它看起来像一个环境，但源于本能（原型）。我们必须 修改 我们的观念，以 包含这两点，这样我们才能看到，这样（如果这是真的），在理论上最原始的阶段，自我有自己的环境，由它自己创造，既是自我，也是产生它的本能。这个需要 更深入地研究（1958a，第155页;tr.p.231;斜体是我的）

在这份笔记中，可能是第一次在温尼科特出版的文本中阐述了阐述一个理论框架的任务，或者仍然是一种能够表达弗洛伊德和荣格贡献中必不可少的东西的共同语言。温尼科特将如此重要的主题留给脚注可能会让您感到惊讶。一种可能的解释是：他还不知道如何在正文中处理它，也就是说，在温尼科特的新生范式中仍然没有这个主题的位置。

事实上，客体或环境是自我的一部分，或者正如温尼科特在其他场合表达的那样，是自我的一部分——正如我们所看到的，这是温尼科特早在1945年阐明的统一的首要任务之一——只有在温尼科特的著作中，随着初级认同理论的发展，这种观点才会在温尼科特的著作中得到成熟的表述。 不是基于本能，也不是基于我们创造性地生活的地方的主题，我们有文化体验，不受本能驱使地经历社会化的过程，温尼科特称之为潜在空间。简而言之，修改分析心理学的项目只能在人类个体情感发展的一般理论框架内进行，涵盖精神错乱领域，其中问题是毁灭的威胁，以及理智领域，其中问题涉及本能冲突。

除其他任务外，这次修订将涉及统一（如果不是全部的话）至少是弗洛伊德和荣格词汇的重要部分。在温尼科特的著作中，有几个例子可以创建一个新的词典，将分析心理学翻译成成熟理论的语言。在1949年的一篇文章中，温尼科特接受了菲利斯·格林纳克（Phyllis Greenacre）的论点，即弗洛伊德“通过一种集体无意识理论将痛苦与出生联系起来”（1958a，第175页;tr.第256页）。温尼科特补充说，“出生[理解]是一种经验（斜体是我的），解释说他故意使用荣格的表达，因为它们似乎适用于出生的经验。这里正在进行用另一种语言中的术语替换荣格语言中的术语，这些术语已经在弗洛伊德精神分析的非思辨部分找到，温尼科特将特别重视这一点：出生不被视为“超验原型”的重要表现，而是全 人类 经历的躯体事件因此是原型。

在1954年出版的《自然》一书的提要中，我们发现了另一种近似的语言：“虚假的自我：正常和异常，看护者自我，人格（参见。荣格）“（温尼科特，1988年，第166页;第188页）。在评论中，温尼科特提出了荣格表达“人格n.1”的翻译——用来指代人格，外向的人格，它以一种非人格的方式粘在外部世界——通过他的语言的“虚假自我”表达（第488页;tr.第369页）。

温尼科特在1955年完成的《正常情绪发展中的抑郁位置》一文中也采取了类似的立场，其中包括接受荣格的论点，然后对其进行修改，该文章涉及关注阶段内部世界的构成。这个过程首先是由于富有想象力地阐述的消化类型的本能经验而发生的，这些经验“对世界各地的所有人类都是根本的，而且永远都是”（1958a，第273页;tr.p.368）。其次，它依赖于具体化、保留或消除的材料，这意味着在现代哲学的影响下，存在一个由心灵整合的身体内部世界，弗洛伊德、荣格和许多其他人称之为世界这些现象在婴儿中也是相似的，无论他们住在哪里，尽管观察者当然可以发现在特定时间在特定文化中盛行的习俗的差异。第三，它包括总体关系或神奇地引入的环境情况和预测的个人因素（1958a，第272页;tr.p.368）。

第一组现象，即令人满意的本能经验，可以用“原型经验”来指代，并且与荣格和分析心理学家关于原型的工作有益地相关：

这里发生的事情属于整个人类，并为世界上的梦想、艺术、宗教和神话所共有的一切提供了基础，无论时间如何。人性正是从这件事上形成的。（温尼科特，1958年a，第273页;第369页）

温尼科特在1968年的一篇文章中说，两个孩子可以“建造类似的房子，因为建筑材料的共同点，也因为梦想的原型元素”（1989a，第204页;tr.p.161）。荣格类型的梦、艺术、宗教和神话是对身体机能的富有想象力的阐述的结果，特别是那些具有某些不变特征的消化型。与荣格的联系到此结束，因为温尼科特诉诸他的成熟理论说，这些不变性“只有在个人达到抑郁位置的情况下”才存在于人性中，也就是说，当内部和外部之间的划分已经建立时，而不是像荣格集体无意识理论所说的那样， 因为人类，在任何时间和地点，都将由来自

在评论中，我们发现了对荣格的其他重新解释。据报道，为了保护自己免受母亲抑郁症的侵害，荣格利用了不同的女性，“其中一个女性构成了他自己的阿尼玛概念的基础”（1989a，第367页）。温尼科特继续说：“（对我来说，阿尼玛是任何男人的一部分，可以说，'我一直都知道我是一个女人'）”（1989a，第367页）。温尼科特以同样的重读方式观察到，“（对我来说），他（荣格）的集体无意识概念是他试图解决他与现在可能被称为第二弗洛伊德无意识的东西缺乏联系的一部分”（1989a，第488页;tr.第369页）。或者：“曼陀罗，从我的角度来看，是一种防御性结构，一种防御自发性的防御，这种自发性作为它的隔壁邻居具有破坏性”（1989a，第491页; tr. p.

温尼科特没有选择弗洛伊德的语言作为唯一的语言，他也不认为他自己的语言可以说出一切。在1967年为儿童心理学和精神病学协会（Association of Child Psychology and Psychiatry）发表的演讲中，他建议在其术语“不整合”和“M. Fordham的解体”一词旁边使用“解体”，因为他明白它“在描述废除整合的想法方面具有价值，就像分裂作为辩护一样”（1996a，第237页; tr. p.

仍然在评论中，温尼科特本着同样的精神强调了无意识的两个概念的重要性，弗洛伊德和荣格。研究人性的学者如果牺牲了弗洛伊德被压抑的无意识，就会错过一些本质的东西。同时，通过学习欣赏荣格所描述的无意识，他们会受益匪浅：

如果荣格对“无意识”一词的特殊含义被理解并与弗洛伊德赋予该术语的各种用法分开，那么精神分析学家就有可能加入那些在荣格的文本中发现对人的研究和从世界各地收集的事实的相关性做出巨大贡献的人。但是[值得记住的是]，如果精神分析学家放弃弗洛伊德对“无意识”一词的各种含义，包括被压抑的无意识的概念，他就会牺牲基本价值观。[然而，]不可能想象一个被压抑的无意识与分裂的思想;相反，发现的是解离。（1989a，第488-9页;第370页;斜体是我的）

在这段摘录中，我们已经指出了温尼科特用来推进的程序的关键，试图建立弗洛伊德主义者和荣格主义者之间的沟通，如果不是结合的话：a）试图理解每个作者或团体使用的术语的具体含义，b）不要混合不同的含义和用途，c）通过确定每个词在成熟过程中或在这个过程中的紊乱中的应用领域来做到这一点。

至于理论化的方式，温尼科特永远不会停止要求对他认为与诉诸神话、宗教等不相容的人性数据进行“客观检查”。它也不会接受弗洛伊德背叛科学并将他的性理论提升为教条的批评。除了“只适合片刻”的假设，即等待测试——荣格似乎考虑过的唯一一种科学假设——温尼科特将与弗洛伊德一起承认需要“工作假设”，其“充分性”不是暂时的，也不是直接测试的对象，而是来自它们的生育能力，来自这样一个事实，即它们可以作为旨在产生假设的科学研究的指南， 至少在原则上，这些可以通过在一个永远不会达到结果的过程中与事实对抗来直接测试。

对于荣格的防御性组织的结果，这些组织将揭示整个人类，自我的核心和生命的深层意义，我们可能更喜欢，温尼科特观察到，

弗洛伊德的摸索，甚至他逐渐未能完成任何事情，除了他启动了一个过程，我们 - 以及所有后代 - 可以将其用于治疗，这是对人本质的研究，以及研究，这是对人的治疗。（温尼科特，1989年a，第483页;第366页）

然而，温尼科特指出，正如我们所看到的，科学家需要能够产生幻觉，在诊所里像疯子一样说话，在必要时以言前形式与患者建立联系，并从这种说话方式的治疗效果中吸取理论教训。

温尼科特像弗洛伊德一样研究精神病患者的无意识分裂。同时，他向荣格做出了让步：为了与分裂的人取得联系，我们需要能够使用符号并用语言前语言进行交流，但始终基于实际的临床或日常经验，而不是屈服于将这种经验赋予非科学思想的意义——特别是， 神圣在人身上的表现特征——以及没有任何方法进行，正如荣格所建议的那样，仅由钱币的经验指导。

制度后果

温尼科特对理解、整合甚至发展荣格的贡献感兴趣，他与一些荣格主义者保持联系，例如迈克尔·福特汉姆。他一次又一次地对荣格集团与弗洛伊德学派之间的关系采取了立场。在1950年写给奥托·W·S·菲茨杰拉德（Otto W. S. Fitzgerald）的一封信中，温尼科特曾要求他提出建议，将英国的精神科医生、心理治疗师和精神分析学家聚集在一起，就像在美国一样，温尼科特指出，“坐在规划委员会周围组织某种教学是浪费时间，这种教学将成为我们通常所说的各种思想流派之间的中间地带”（1987b， 第19页;三。第18页）。即便如此，他预见到这些不同学派统一的可能性，并将这项任务分配给精神分析学家小组，他们考虑未来，“最终必须包括所有其他群体中的优点”（1987b，第19页;tr.p.18）。

为什么赋予精神分析团体这种特权地位？温尼科特认为，他担心没有其他心理治疗师群体有能力发展到包括所有其他群体，特别是吸收弗洛伊德群体的能力。唯一的例外也许是荣格派。然而，在温尼科特个人看来，荣格学派没有一个结构良好的共同教义基础来阻止心理治疗师的进入，这些心理治疗师虽然才华横溢，甚至才华横溢，但缺乏“精神病学学科”的经验（第20页;第18页）。这样的成员——这是温尼科特对荣格派持保留态度的思想——将使集体工作在一个最终统一的科学心理治疗社会中变得不可能。

温尼科特在1956年给奥利弗·H·洛瑞（Oliver H. Lowry）的一封信中为荣格社会的类似论点辩护，该信涉及儿童精神病学主席的提议。温尼科特写道：“在我看来，我们应该寻求[培训]一位接受过公认的儿科培训的儿科医生，除此之外，还将增加公认的精神分析培训”（1987b，第101页;tr.第88页），也就是说，他得到了BPS（因此也是IPA）的认可。他补充了一个问题：

如果这个问题在该国提出，荣格人将提出抗议，其中有一些著名的专业人士。还有一些折衷主义者。但是，我想你会同意我的观点，我们应该引入精神分析培训的要求，无论如何，在这个国家，这比任何其他类似的培训计划都要好得多。（1987年b，第101页;第88页）

可以看出，除了将自己定位在“弗洛伊德主义者”一边之外，温尼科特还重申了他在社会学方面与BPS的关系，表明他相信聚集在BPS的精神分析师是一个“巩固的科学团体”（1987b，第19页;tr.p.17），有能力发展，并在必要时扩展甚至改变弗洛伊德的精神分析并在此基础上发展， 适当重做，一个坚实的教学计划，为未来的发展开放。

正如已经看到的那样，温尼科特所设想的，甚至可能是希望的精神分析和分析心理学之间建立一致的术语，不能通过简单的并置或通过弗洛伊德精神分析和荣格心理学之间的互文性来实现。最重要的是，有必要克服这些学科中每个学科的理论局限性。成功的最低条件如下：

1）将弗洛伊德的本能范式转变为更广泛的范式的一部分，以适应荣格的决定性见解;

2）以科学理论的形式重新阐述荣格的“知识”，以及

3）将前两个步骤的结果插入一个单一的理论框架中，温尼科特成熟理论将是其中的一部分。

温尼科特从未尝试过执行该计划。在对荣格的评论中，他甚至没有详细说明预期的内容，尽管以一种相当模糊和仅指示性的方式。也许是因为他对执行心理治疗领域教义和制度统一任务的困难不抱幻想。在儿童心理学和精神病学协会之前已经提到的话语中，由来自不同领域的成员（精神分析学家、荣格主义者、精神病学家、教育工作者、社会工作者等）组成，他想知道这种类型的协会是否可以有一个团体“身份”，即“使它成为并保持其存在的连续性”的东西（1996a，第235页）。他关心心理治疗师团体的形成和稳定性，也就是说，考虑到它“在他的皮肤下”所包含的潜在对抗，为该协会制定导演计划的可能性。他评论说：

我担心一切有悖于凝聚力的事情。有时，一个团体声称自己是一个团体似乎是一个奇迹。如果存在相互不信任，让我们检查一下相互不信任。我们必须通过审视自己来冒着解体的风险。但是，如果我们不冒这个险，我们将受到对不团结的恐惧的束缚，这是否认的一个因素。（1996a，第237-238页;第207页）

我不知道荣格主义者会如何看待温尼科特提出的在精神分析和分析心理学之间达成协议的提议。那些熟悉福特汉姆先生使用温尼科特的人可能会对 但我可以相当肯定地说，精神分析学家或多或少地不能接受。弗洛伊德主义者几乎不会接受温尼科特引入并在前面列出的原始弗洛伊德范式的变化。只要克莱因人继续与早期的俄狄浦斯、生死的冲动以及新生儿中存在复杂心理过程的假设一起工作，他们就无法参与定居点。

由于几个原因，拉康将无法坚持，其中包括从精神分析中排除双重客体关系和环境关系，这是温尼科特典范的核心特征，坚持三角关系的本质特征，并考虑到人，即“主体”，是由图像和符号从外而内构成的，即由他者构成， 而不是通过其自身的创造性姿态，促进但不是由环境提供产生的。

另一方面，温尼科特的信件表明，他对BPS精神分析师的科学立场的信心从来都不是很强。他从未接受将BPS正式划分为克莱因派和安纳弗罗伊德派，正如鲁迪内斯科所观察到的那样，这反映了这些团体对弗洛伊德的解读之间的完全不相容，尽管他避免分裂，但谴责BPS在智力上不育（Roudinesco，1993年，第262页）。1954年，温尼科特写信给安娜·弗洛伊德和M·克莱因，在信中他强烈呼吁以“科学事业”的名义废除两个团体（1987b，第43封信）。两人都拒绝了这一提议。温尼科特希望看到BPS作为一个科学社会运作的希望随着时间的推移逐渐动摇，特别是由于克莱因主义者对他们自己的贡献的反应，这种反应恰恰在1950年代后期开始出现。珍珠王的简短传记中对温尼科特的描述很好地展示了温尼科特在 BPS 周围的环境。根据金的说法，在 1930 年代，温尼科特被认为是克莱因人。在1940年代，克莱因和温尼科特开始陷入麻烦，因为他是“个人主义者”，不接受“提前提交他对她和她的团队的贡献”这是必要的，因为温尼科特犯了许多“粗鲁的错误”。到1950年代，温尼科特不再被视为克莱因派，而是“独立”，尽管金指出，他讨厌被任何人贴上标签（金和斯坦纳，1991年，第二十四页）。但这还不是最糟糕的。与此同时，克莱因和里维埃不仅否认温尼科特的作品有任何价值，而且从中看到了他生病的结果（格罗特斯坦，1992 年，第 <> 页）。

袭击仍在继续，甚至在英格兰境外。温尼科特关于使用对象的文章，现在是精神分析文学的经典，于1968年在纽约发表 精神分析被当地的克莱因人以暴力敌意接受，这一事实引起了M. Little的以下评论：“这种影响非常有害，并且在某些领域持续到今天。敌意将持续很长时间，直到更多的人理解它的意图[...]”（1992年，第111页）

温尼科特敏锐地意识到他的思想价值难以获得承认的进一步证据在于，精神分析学家一直抵制吸收他最重要（也是最受欢迎的）贡献之一，即过渡对象和现象理论。1971年，在他去世前几天，他在《戏剧与温尼科特》的序言中写道：

当我回顾过去十年时，我越来越惊讶地发现，这一概念化领域不仅在分析对话中被忽视，分析对话总是在分析师之间发生，而且在专业文献中也是如此。（温尼科特，1971年a，第十一页;第<>页。

即便如此，我相信，在他去世前几天，在呼吁进行精神分析革命时，温尼科特肯定又累又病，并没有发出绝望的呼喊。他有充分的理由相信一场革命将确保精神分析的未来。不仅因为他相信自己作为这场革命起点的巨大工作的价值，而且因为他并不完全孤单。我想起了相信他并欣赏他的同时代人，其中包括S. Isaacs，John Rickman，Marion Milner，Margeret Little，Masud Khan，Michael Fordham和Harry Guntrip。

迈克尔·巴林特（Michael Balint）是温尼科特（Winnicott）的继任者，担任BPS总裁（1968年至1970年），值得特别一提。巴林特被贴上了独立的标签，像其他几个“独立人士”一样，中间的温尼科特被用来担任官职和职能，以缓解克莱因人和安娜佛洛依德人之间的冲突，在 BPS 内部甚至外部，这涉及 两者之间还有另一个相似之处：像温尼科特一样，巴林特没有被考虑在内，尤其是克莱因人， 作为理论家。

巴林特当然因为是费伦齐颠覆性文学遗产的存放处而被边缘化，其出版被 然而，还有其他原因。自 1930 年代以来，巴林特已成为弗洛伊德原发自恋概念的尖锐批评者。此外，在费伦齐的影响下，他发起并终其一生都在研究双重的生殖器前关系（“主要对象爱”）。他设想了传统上被排除在精神分析领域的精神病、性格障碍和各种其他疾病，这些病症起源于这个前俄狄浦斯地区，源于母亲和婴儿之间缺乏“契合”，或者正如巴林特在后期开始说的那样，当他已经说温尼科特的语言时，来自管理缺陷根据这一诊断， 巴林特提出了一种非弗洛伊德疗法来治疗上述疾病，基于“适合”的想法。

到1960年代末，巴林特已经非常清楚，传统精神分析的两个主要学派，弗洛伊德和克莱因，都没有必要的理论和临床资源来理解和充分解决双重分析-分析者的关系，特别是将“病人的婴儿与成人分析家”分开的差距（1992年，第90和182页）， 由于“基本缺乏”的发生，或者用温尼科特的话说，弗洛伊德主义者的失败无法在双重关系问题上取得进展，因为他们被困在俄狄浦斯三角关系领域，因为他们说成年人的语言，出于同样的原因，克莱因主义者“不要超出传统语言的范围”俄狄浦斯，尽管他们“不断扩展[他们的]语义”（第104-105页）

同时，巴林特指出，存在第三组精神分析学家，比前两组精神分析学家组织性差得多，分布在整个分析界，他们在不否认俄狄浦斯领域常规程序的有效性的情况下，不仅使用成人的语言，而且还使用退化的“病人中的婴儿”也可以理解的语言，扩大了精神分析的理论和临床范围， 并使用管理来治疗环境故障的后果和这些患者的消退。温尼科特本来是精神分析词汇和说话方式的“最全能的发明者”，可用于这种交流（巴林特，1992 年，第 168 页）。基于这些考虑，巴林特指出：

的确，与前面提到的其他两个学派相比，“管理”学派很难被称为学派，因为它缺乏组织或凝聚力，因此它没有发展出自己的语言，尽管有迹象表明这可能是在温尼科特思想的影响下发生的。“（巴林特，1992年，第116页）

自1968年以来，温尼科特在精神分析领域的地位发生了根本性的变化，部分超出了巴林特的预期。温尼科特被大多数精神分析学家公认为精神分析史上最伟大的人物之一，他的工作成为传统精神分析学会和大学机构。

然而，他的语言并没有被普遍接受，更糟糕的是，它开始被用于互文练习，这些练习起源于拉康的精神分析，仅仅是修辞话语的实践，重新调整了描述、理论化和论证的时代。另一方面，据报道，一些国家的一些团体选择说温尼科特精神分析的语言，而不珍惜——继温尼科特和巴林特之后——任何假装有一天说一种统一的精神分析语言，更不用说整个地区了。 其中一些团体已经适当地制度化了。