道德经第一章学习心得 —— 下

道德经讲解 - 李昌润

第二部分

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄。

玄之又玄，众妙之门。

首先我们来看第一句。

这一句有两种读法：

其中一种是：故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。

另外一种是：故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

这两种解读的方式都蕴含着很大的智慧。

如果我们按照第一种来读：故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。这里的欲，就是名词，指的是欲望。无欲和有欲 也就指的是 没有欲望和有欲望。

魏晋玄学的主要代表人物之一，王弼，在其《道德经注》当中，对于这种读法有着这样的解读：

“妙者，微之极也。万物始于微而后成，始于无而后生。故常无欲空虚，可以观其始物之妙。徼，归终也。凡有之为利，必以无为用；欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。”

这里，王弼对 “妙” 和 “徼” 有很清晰的解读。

“妙者，微之极也。” 什么是妙？微小到了极点就是妙。这里需要注意一点，在现代科学当中，我们已经发现了很小的粒子，像分子、原子、夸克、甚至于比夸克还要小的粒子。这些粒子确实很微小，甚至有些粒子小到人类现在还无法观测。但难道这就是老子所说的 “妙” 么？并非如此。这里的微不是物质层面上的微，不准确的讲，它是认知层面上的微。微之极，就是到了一种分无可分，化无可化的境界。举个例子：数学界当中所有的公式都一定是基于一个基本公理的基础之上的，那就是1+1=2。刨除掉何为1，何为2的名的争辩，仅仅说这个公理本身，我们实在是无法通过数学推导来证明它是正确的。我们只是知道，1+1一定=2。它就是如此。这就好像是数学领域当中的 “微之极” 。再举个例子： “物竞天择，适者生存。” 这是很多人相信的自然界当中生物进化的规律。但这只是阐述了一个现象，这句话之所以能够总结出来，是我们人类发现了自然界当中时时刻刻都在发生着优胜劣汰的现象，而不是万物行为或者天地运行的依据。我们不可能说：“今天我要吃肉，因为物竞天择，适者生存”。我们只会说什么啊，说：“今天我要吃肉，因为我馋了。” 所以 “物竞天择，适者生存。” 的背后，是有更深层次，更细分的原因的，就像所谓的人性啊，本能啊，甚至于求生意志啊等等。一直到最后，分无可分，化无可化，这才是妙。

那什么是徼呢？ “徼，归终也。” 这里的归终有很多的解释，例如：边界啊、结局啊、区别啊、归属啊、等等等等。但是有没有发现，这些解释，都是描述了范围。边界就是空间范围，结局是时间范围+空间范围，区别是认知范围。所以 “以观其徼” 的 “徼”，就指的是事物在各种层面上的界定。它可以是事物的各种特征也可以是事物发展的始末，等等等等。举个例子：对于一款表而言，它可以有颜色的界定，例如金色或者银色。它可以有材质的区别，例如橡胶或者金属。它可以有工艺的区别，例如机械或者电子。它也可以有价格的发展趋势，例如增值或者贬值。它还可以有佩戴场合的变化，例如怀表以前出门随身带，到了现在更多的是在家中收藏。这些所有的范围界定，都是包含在 “徼” 的定义当中的。

现在我们再来看整句话： “故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。” 翻译过来就是： “所以保持没有欲望的境界，来看这万事万物背后的本质、原因、和起源；保持有欲望的境界，来看这万事万物的界定、发展、和结局。” 

那为何要保持 “无欲” 的境界 “以观其妙” 呢？王弼讲，这是因为：“万物始于微而后成，始于无而后生。” 天地万物都是由小变大，从无到有的。欲望是什么？欲望可以理解成我们个体对于万事万物的感知、想法、和期待。所以无欲，就是忘却一切自我。我们每天感知万事万物，都感知的是“有”，是“大”的事物，而不是“无”，不是“微”。只有不拘泥于我们的六根 “眼耳鼻舌身意” 的束缚，不执着在我们感知到的“有”上、“大”的事物上，不妄想事物应该按照我们所想的那样去演化、发展，我们才能够领悟到万事万物的 “妙”。

现在知道了为什么“故常无欲，以观其妙。” 但是为什么 “常有欲，以观其徼” 呢？王弼解释说啊： “凡有之为利，必以无为用；欲之所本，适道而后济。” 什么意思呢？在之后的《道德经》第十一章当中，我们会学到这样一句话 “有之以为利，无之以为用。” 详细的我们之后会分享，但简单来讲，万事万物的存在本身是无法发挥它的作用的，其存在本身只不过是载体。而只有事物的属性才是能够为我们所用的。例如一个楼房，如果它是实心的，它无法供人们居住。楼房之所以能供人们居住，正是因为它内部是空的。所以说 “无之以为用。” 那么 “欲之所本，适道而后济” 又说的是什么呢？这里讲的是，欲望一定是先符合了大道，才能够得以满足。举个例子：在古代，大雪纷飞的冬天里，我想吃新鲜的水果蔬菜，这是根本做不到的，因为寒冷的冬天无法培育水果蔬菜。所以想要满足我吃新鲜的水果蔬菜的欲望，就要等到秋天这种收获的季节。正是因为刚才说的有是无的载体，还有欲望只有符合大道才能满足，我们才能够通过保持有欲，来看万事万物的界定、发展、和结局。

这么说起来还是有点难以理解，我们还是拿买表来举例子。我原来不喜欢买表，但是我了解学习了表的相关知识。正因为我没有任何的偏好，秉持着客观公正，高纬度的思维来辩证的看待表，我才能意识到表之所以能诞生，都是因为人对于把控时间的渴望，而现在表之所以有奢饰品的属性，是因为人们有分别心，因为自身的“贪嗔痴慢疑”。再往根里想，又有很多的思考，例如什么是人性？什么是有无？表和牛排从根本上有何区别？等等等等。但是我之后喜欢买表了，希望买表保值或者增值，我就会特别的关注名表的行情，期望自己能低价入手，高价抛售。最后我可能高点买了一块表，然后就见证了价格狂跌。但是可能我只关注价格，我并不是很关心表是金色还是银色，或者表是什么轮廓的，有几个旋钮，等等。所以我们通过没有欲望，来看万事万物的“妙”。而通过有欲望，来看万事万物的“徼”。

刚才我们讲了第一种读法。第二种读法 “故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼” 应该怎么解读呢？这里 “无” 和 “有” 是作为名词来出现的，与第一章上一句 “无，名天地之始；有，名万物之母” 当中的 “无” “有” 相同。“有” 就是我们可以描述的、感知到的、有形体表征之事物，“无” 就是我们无法描述的、感知不到的、没有形体表征之事物。“妙” 和 “徼” 可以沿用上一种读法的解释：“妙” 是事物分无可分、化无可化的本质、起源，“徼” 是事物的界定、发展、和结局。

对于这一种读法，苏辙在其《老子解》当中有着这样的解读： “圣人体道以为天下用，入于众有而常无，将以观其妙也；体其至无而常有，将以观其徼也。若夫行于徼而不知其妙，则粗而不神；留于妙而不知其徼，则精而不变矣。” 

说啊，圣人体悟大道来作用于天下。在众多的 “有” 当中能保持 “无”，来看万事万物的 “妙”。体悟到了“无”却能保持“有”，来看万事万物的 “徼”。如果一个人只执着在“有”上，感知到了万事万物在这世界上的样子和变化，而忽略了它产生、发展背后的本质和原因，那么这个人对于事物的理解就是粗浅而不透彻的。如果一个人只执着在“无”上，只是探究万事万物的变化、发展背后的本质和原因，研究形而上，而忽略了事物在这世界上真实的样子和变化，那么这个人就是每天口中“之乎者也”，却干不成一件实事的人，虽然理论精通，但却不会变通。

这里，我分享一首我在15岁，2013年年末时候写的打油诗，讲述的就是这个道理：

戏中戏

一半入戏一半出，细品百味在其中。

喜怒忧思悲恐惊，皆为人间一场梦。

脱世观己痴痴笑，超己观世处处空。

再度潇洒游红尘，尽享戏中乐无穷。

在这世间，人或多或少都有这样的体悟。但是可能少有人时时检查自己的状态和境界，及时调整。所以 “常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼” ，正如苏辙所说，这两者缺一不可。

我们接着往下看，“此两者，同出而异名，同谓之玄。” 此两者，这里的两者指的是什么呢？结合上下文来分析，这里指的可以是 “无” 和 “有”。苏辙对于这句话是这么说的：“以形而言，有、无信两矣，安知无运而为有，有复而为无，未尝不一哉。其名虽异，其本则一，知本之一也，则玄矣。凡远而无所至极者，其色必玄，故老子常以玄寄极也。”

他说啊，但从形体表征来说，“有”和“无”确实是两个东西，毕竟一个是可以感知的，一个是无法感知的。但是正如之前所说，有是从无当中生出来的概念，而无也是万事万物的尽头。两者互相转化，我们实在不能说它们不是同一个东西。这就好像什么呢？就好像漫天的星星。星星其实一直都在我们头顶，但我们却仍然会在晚上说“星星出来了！” 星星一直都是同样的星星，只不过白天我们看不到，我们就说“没有星星”，晚上我们能看到，就说“有星星”。好，我们接着翻译苏辙的话：虽然有无两者叫法不同，但是它们本质上是相同的，而知道它们本质是相同的，那么就“玄”了。这里的“玄” 其实是黑色的意思。所以苏辙又接着解释了，凡是遥远深邃而见不到头的，它的颜色必然是深黑的，所以老子常用玄来比喻深邃。所以“此两者，同出而异名，同谓之玄。” 这里，玄就指的是深邃。但我们就有一个十分严重的问题，就是这里的玄，究竟是只有一个玄，还是有两个不同的玄？详细的说就是，前者认为，既然“有”和“无”本质是一样的，那么这个“玄”指的自然就是这个“有”和“无”的本质，毕竟他俩是一个东西。后者认为，“有”和“无”都是出自同样的东西，但是他俩是两个不同的东西，有不是无，无也不是有，只是因为有和无的概念同样的深邃，难以理解和描述，所以暂且把这两个都称作“玄”。

苏辙持有前者的观点，也就是有无相同，只有一个玄。所以他对于下一句“玄之又玄，众妙之门。” 的理解是这样的：“言玄则至矣，然犹有玄之心在焉。玄之又玄则尽矣，不可以有加矣，众妙之所从出也。” 翻译过来就是，说玄就足够了，但是玄还有它内在的一面。因此说“玄之又玄”就完全了，不能再增加了，万物就是从这里来的。这里苏辙说玄还有它内在的一面，因此老子才说“玄之又玄”。站在苏辙的角度去看，我的理解是，虽然说有无同出，指的是同一个玄，但是毕竟存在着有转化成无，而无转化成有的过程。这个过程发生的地点，就是玄的内部，毕竟有无都是玄，这是玄自己内在的变化。

但是王弼倾向于后者的观点，也就是虽然“有”和“无”出自同样的东西，但是他俩不同，只是因为无法理解和描述，而暂且把两者都称为“玄”。王弼说：“谓之然，则不可以定乎一玄而已。若定乎一玄，则是名则失之远矣。故曰玄之又玄也。” 意思是，虽然都叫玄，但这必定不可以是仅有一个玄。因为玄本身就代表着深邃而无法理解和感知，如果说这两个玄其实是一个玄，我们也就是对这两个玄进行了衡量和比对了，而比对的前提是能够对其进行感知和理解，这和玄的定义，也就是深邃而无法理解和感知相矛盾。因此老子才在这里说“玄之又玄”，因为整句话当中本身就有两个玄。

当然，无论是苏辙或是王弼，对于众妙之门的解读是想通的，都是在说，这造就万事万物的“妙”都是从这“玄之又玄”当中来的。

回顾这一章，我们见到了很多对立的概念，“有无”，“始母”，“妙徼”。然而牢记，道可道，非常道。我们要透过文字本身，去看老子最想传达的智慧。这些对立的概念，都是有名的，可道的，那么它就不是大道。它们的存在，只不过是“有之以为利”，方便我们去理解，去接近道而已。想要去使用它们，只能 “无之以为用。” 所以正如这一章所说，“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。” 我们可以在生活中，保持着“有”，通过“有无”，“始母”，“妙徼”这些概念来认知这个世界，但同时，也需要刨除这些概念，保持着“无”，来看到这个世界的本质。所以为什么老子最后没有说“玄，众妙之门”，而是说“玄之又玄，众妙之门”呢？因为“有无”这对立的概念，就是我们可以感知到，可以认知的“有”。但是有无之间的转化是我们看不见摸不到的，这是“无”。所以“玄之又玄”本身，就是对这句话最好的诠释。

在最后，我们复习一下整个《道德经》第一章：

道可道，非常道，名可名，非常名。

无名天地之始；有名万物之母。

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄。

玄之又玄，众妙之门。