Mooji《白火》连载

作者 mooji 翻译：安娜、茉莉花、婷婷 （十四） 自净其意，就是清理自己的人格，它就好像是在清理行李箱一样。而当你准备将行李箱子整个丢弃时，为何还要如此大费周章呢？人的智能是非常渺小的，完全不能作为一个合格的，能用于理解宇宙浩瀚的工具。别试着成为一个佛。就是做你自己，那就是一个佛。开悟以后，你并非就此静坐不动，什么也不干。诚然，这也是可能发生的。但你也可能发现自己更加的、前所未有的活跃与充满能量。与此同时，你内在是全然宁静、和平、清净空无，没有头脑。临在充满，不可战胜。事情不可思议。不要通过作为与活动，来判断或衡量自性如何演绎。有人的生命因此充满活动，但是所有作为，皆源自内在和平喜乐的绽放。他们不宣称任何，他们无为而为。一切都是生命之流的自发流淌。或静或动，自性是每一个能量扩展的古鲁（师父）。没有人能看穿，穷究其道。唯一能看透的办法是，将头脑和自我感受、人格意识抛弃一旁。就此空无，如此，一切即向你敞开，而你将会知道。有时候，你认为自己需要往外走出，而成为宇宙。不！如果我们转而专注自己的心，内心，某些东西将成为单独的——不二分的。似非而是的，这份独一无二，与全然宇宙，却是一体的。自我说：“全然的信任吧！这是我所确信的！”然而自我本身，却是一个谎言构成。打开你的窗户，打开你的门户。向真理敞开你的头脑、你的眼界、你的心灵。信任并与那浩瀚存有，合为一体。许多灵修体系与宗教传统，皆极其所能专注于扬升人格，提升超我，然而简单的返诸求我，自性探询，却能迅速识破人格的掣肘与虚假，从而节省时间，节约精力，无需于未来持续投注大量心血，撰写自我虚伪的鬼故事。人生命的重心，如是转向宁静喜悦，歇息其中，享受天然自性的蜜沁，无时无刻尝试停止头脑，无异于穿扮成风筝去停止风暴吹袭。抛弃那认为你正在承受无期徒刑的定罪想法。事实上，你也可以抛弃那认为你是自由无拘束的信念想法。只因那真实的超越两者，它即不判罪，亦不释放。它只是单纯。不执一物，包括“我”的感觉在内，亦无需执著。那人还剩下什么？欢迎分享你的洞见。人是不能改变人的，恩典方能改变人，令他们转向存在。你说，“我知道我即是那《是的》”现在某些其它在说，“但知道它的，是头脑。”然而又是什么，去知道说头脑知道它？静心冥想这公案。这问题现在对你来说，是否太微妙而难以捉摸？有人将会从这问题中破解并认出那不变的觉性，一直常在。在如此清晰，如此直指核心之下，某些弯路将可以避免。从谎言的立场来说，真理总是看来令人不舒服，备受打扰。你等待神，只因为你还在等待“它物”。然而祂从不现身，如果你不是将神看成“它物”，那你又是在看什么？停止将神放在“它物”的位置上。那么，现在神将会在哪里？头脑无法存在于当下片刻，它需要走向“它物”，只因感受“它物”，即能支撑头脑运作并存在。头脑不能在看见神的片刻，维持是个头脑。因此头脑开始对神进行各种漫画描绘与讽刺。祂不是他，祂不是她，祂也不是如今的“你”。如果你认为自己是个人格存在，你也是一个“它物”，别碰触“它物”，就没有问题。别碰触“它物”，就没有时间。没有真理的分裂，亦没有真理的合一。当分裂从来就没发生，合一要如何存在？我不知道谁听到我说话，我早已等待着说出它们。或许神在今晚想要听到它。或许神满足于在“我”和“它”之间进行游戏，然而今晚他说：“这游戏对我来说已经太够了！现在没有“它物”！”剩下的，将留待你去慢慢意会。“坏事”的发生碰触不了我。倒是良善、无私与宽怀的伸张，碰触我的存在。我为那由“无我心”所繁衍开来的坚定行止、信任与勇气所动容。我为那真理献身的身心灵所光耀出的神性光辉、智慧及临在庄严感所动情。我为求道者团伙们以及神所感动。我们蒙受苦难只因为一开始的错误：我们不知道自己是谁。当生命将你隐藏的缺点暴露出来，应避免用惯性反应识别，保护或捍卫它们，事实上，应通过在内心对自己说，是的！而向转化及蜕变提升的可能性，敞开你的心。张开怀抱，全然臣服，拥抱内心的主人。那解脱于任何事物，任何关注点，甚至连专注于解脱这一专注点，亦失去的人，即是真正解脱之人。如果今天是你在世上存活的最后一天，你头脑对事物的选择，会否有所不同？如若如此，现在为何不就此方式，活下去？真理不能被发展出来。它只可能被发掘出来。即使当你还是“蒙蔽无自性”的时候，自性亦没有消失，它哪里都不去。它不会说，“好的，既然你暂时找不到我，我先去一旁和“其它事物”呆着，直到你在那里找到我。”不！它不会如此说。如果自性不在，即使你想要处于错误的人格意识，处于颠倒妄想中，当一个妄人，亦是不可得的。如此说来，你岂非一直都是你，都是那自性吗？如果你知道很多事，却对自己自性存在，一无所知，你的知识，又有多可靠呢？当你来到“临在”的境界，自然的，你是处于更为光明的境地中。且确定的，你将讨厌再度堕落回到从前人格困锁的惨境中。然尽管如此，在某些时间段你还是会持续的，浮沉于人格暗处与光明境地之间，随着时间而起起落落。然而你的道心会因此日益增强，不可战胜。那痛苦或许会较以往任何时候都激烈，那只因如今你知道某种更高境界的存在，而那是所有低级低俗之物所不能忍受的。因此它们的反扑就更为强大。你的受苦也就更大。然而这一切都是好现象，它加深你的觉悟，坚定你获得解脱的意志。所以，请不要因此气馁。一切都是为了让你觉醒而设置的。如果你是真心诚意的求道者，即使你堕落回世俗的人格境地中，你依旧会持续不断的重新回到临在中，来自真理的支持会一直供给你，直到幻境解除，彻底解脱的一天。请将这段话，牢牢谨记在心。如果你真的想要知道我，那请暂停你对外界事物的专注，然后去发见在你内心有什么是永恒不变的。我就在那里。我就是那不变的，在你不动自性中的显化。唯有当你想象自己是一个念头的时候，你才可能因此受苦。别让你心轻易为这世界浮夸圆滑泡沫般吹起的经验，所迷惑，所干扰，所打击。当知你心深处是不朽，不二以及不生不灭的。离开你心，一切将什么都不是。只因事物不能见证其自身。因着光的觉知，世界因此能见。你并非那个被见的客体。所有存在现象最后都会涌进你意识中，进入那无形自性中。当知你是那觉知的，如此每当对事物的觉知升起，与他们全然共舞，游戏，然后吞食消化它们于无形中，不受后有。当了悟呈现，那是“我”在与“神”对话。当“了悟”了悟着它自己本身，了悟能发见了悟吗？那找寻者能被找寻者本身发见吗？神偷走了我的头脑，空留无物给我，由于空无一物，因此无物可量。天呐，我真是太幸运了！有时候，你所以为发生的事，并非就是你所以为的那件事。生命真相往往如此。大部分你认为的生命样子，并非它真正的样子。有时候，你看见事情的进展，并非它真正的进展。有更多事情走向你是看不见的。所以，如果你对自己的所见所闻过于认真，你将持续不认同某些生命的事物，你对生命会有更多自己的观念和看法。如果你空掉自己的观念，你将发见一个无可质疑的共时性。那是一个在人类头脑内外运行，协调着所有事物的更高力量。它运作的方式超越人脑所能理解。你当它仿佛是真理一般的去生活。我不是过去、现在与未来。我是没有人，我是空无。因此，当我如是，我即是极乐。现在，那喜乐已然升起，但别执著于它，与其执著于它，不如安心放松的沉浸其中，如此，喜乐方能升起。成为你的心，你的头脑即会跟随着它。当你来到即将突破壁障，趋向真实解脱的吉祥时点，最大的魔障即会出现，干扰你。这样的魔考发生在所有人身上——即便是一个基督，一个佛，亦无可幸免。某些东西必须从内在被挤压排出。这些干扰会从你根基上开始摇晃，动摇你，然而，如果你持续的守住真理，你将看到它们是梦幻般的，不切实际。当此时刻，你会像所有人一般的动摇、颤抖，但只要你不失去平衡而倾倒，它们将会变成你修行的助力。为了应付这类磨难，你必须，也必要强健你的道心。求道者没有其它路可走，经历磨难是唯一的路。有些人，只要稍微被磨难击退一些，即道心消退，他们的心志很快便化为乌有。生命在红太阳般灼热的考验与磨难下，勇气灰飞烟灭，而他们将很快离开。我说不！我呼吁你们要留下来抗争，别就此离开。记住，不是你要去经历种种这些磨难与魔考，事实上，是它们这些东西，需要经过你。所有一切都要经过你，然后离开，然后所有一切，都会过去，只留下无限的你。一旦那“找寻者”看见自己不过是从觉性中升起的一个“念头”，那分离的魔咒即会被打破，找寻者即融入于觉性中。找寻者不会成为发现者。找寻者将终止再成为什么，而彻底融入整体中。我们原是纯粹、永恒与不朽的存在。但由于自我或人格身份的存在，而被削弱力量，从自然有力的状态中堕落，深陷于内在不安全感的折磨中。以此因缘，许多人渴望成为某号不凡人物，并为达成此目标而投注毕生心血。然而事实上，或者站在更高的角度来看，没有人能够是非凡的，因为要成为非凡的，首先必须将其它人贬为平凡才可能。或许我们是这样感觉，“如果我不是非凡且与众不同的，那么我将是脆弱且轻易被击败的。”然事实上，成为与众不同，成为任何一个人，即是成为脆弱且轻易被击败的。似非而是的，如果想要免于心理上的脆弱感，免于内心分裂之苦，办法却是成为平凡的无名小卒。无论如何，在没有成功目标的达成，以及人格自我的虚荣骄傲中，我们会认知并感觉到，“众生如我，我如众生。”现在，“我与万物一体”的感觉，将看起来较“我与万物分开”更为真实不虚。我们看似最恐惧发现这一真理事实，然而这即是解脱。从这解脱当中，会有恬静喜乐，以及伟大的爱与慈悲，升起。 无论什么发生在你头颅里，那不是你。无论什么发生在你身体里，那不是你。无论什么发生在世界里，那不是你。无论发生了什么，那都不是你。然而，是的，失去你的感知，所有发生的一切，它们都不能存在。我不相信人们所思所言，我静默不语。当你是静默的，我相信你。世界不是你想的那样。世界实际就是你想的那样。请在你内心找寻一个两者皆能成立，两者皆共存的地方。唵，Sri Gurudev，当二分性仍然存留于我们的存在当中，请让我们将脸孔转向内在，俯伏于那终极无限的脚跟下，并遁入一切所有的心所上，安居其中。头脑中升起的念头，呈现出你隐秘的倾向性，而它本身是不经思考的。是你这个具有特征性的人，在进行思考。事实上，无论是头脑本身还是那思考者所思想的，都不过一个念头。请冥想它。我一直引导你直接去认出你自己。如果某些事物是必须抛弃的，抛弃会自动发生。你不需要刻意尝试抓紧任何事物，你只需要发现什么是真实的，那就足够了。如果你感觉自己必须抓住某些东西，你是将另外的意图加诸进来，认为说：“当我抓住这个，我就会更接近我的目标。”这些不过都是你延缓自我探索的手段。头脑总是感觉“何时~然后”，“如果~但是，”然而这些感觉，对于探索真理都是非必要的东西。成为无名小卒。当你是某号人物，你会担有众多任务，这些重担甚至让你要成为自己，都困难重重。当你是无名小卒，你能逃离所有这些陷阱，你的自由将是立即的，当下解脱的。别练习。当它发生，让它发生。就是不要刻意去练习。要有意的让自己淹没、消失，在绝对自性中，抹杀自己。抱有如此态度，求道者将向死而生，复活为永恒生命。在你和你所感知的现象之间，彼此总有一些距离。当你对自己的警觉，更甚于你对世界，那么，你会超越世界。当你对自己的人格身份自我以及世界的关注，更甚于对自身的警觉，那么，你依旧飘荡无所依。当你固守在自性里面，那里，会有振幅存在。它就好像你被隔绝于世俗之外，免遭世俗的侵扰与感染，仿佛被种下能抗衡虚妄人间的疫苗一样。某些东西永不被碰触，它被碰触，然而不被触及，它被影响，然而不为所动，纯净而存在。自性永恒不变，永恒如一。它无法有来有去，只因它存在于一切中，并在一切中始终如一。头脑念头，无法将它隐藏起来，只因它们亦是源出于它。所以，问题何在？有人说：“当我往内看，一切看来混乱不堪。”你是没有内在与外在之分的。就这样，过好你的余生。在此，自我是需要的，因为如果自我不在，即没有自我蜕变这种事情的发生。在游戏中，玛雅幻象必须存在，以便人能够自我觉察。所以，如果没有自我在那里以供提升蜕变，那么，一个基督、一个佛，一个先知默罕默德，或一个拉马纳马哈希、或一个阿南达玛依（anandamayi ma），他们就不会因为超越了自我，而成为卓越的存在。