道德经讲解1——道可道，非恒道
之所以给学生讲经典，就在于经典的内容价值极高，这些千百年来传诵的经典内容，即使吸收了10%也比我们的语文课本吸收100%要好得多。论语我选了五六十句给学生讲解，相比于论语，我更喜欢道德经，学习道德经可以让我们看问题的思维更加开阔，领悟智慧的奥妙。
现在市面上道德经的版本众多，有通行版，河上公版，帛书版等等，从年代考查帛书版应该是最早的版本，因此也最接近老子的原意，所以以后我们就以帛书版作为讲解的版本。
解读道德经的原则主要有两点，第一，你的解读必须符合逻辑，整本道德经也符合逻辑的一本书，不能前后矛盾，不能说一些模棱两可的话，理解不清晰的话，因为作为这种千古经典，老子本人的逻辑一定是十分清晰的，不会说一些神神叨叨的话，故作深沉。如果大家看到一些解读的道德经看不懂，十分玄妙，那你要相信你自己，不是你理解不了，一定是别人解读错了。
第二，你解读出来的道德经必须是有用的，能够指导我们生活，或者让我们获取智慧的。老子写道德经肯定不是为了做学术，他没有升官或者论文评级的需求，他给世人留下道德经，只是应函谷关关守尹喜的要求给后人留下一些智慧，所以我们不能以老学究的观点解读道德经，为了解读道德经而解读道德经。
下面我尝试把第一章的内容讲出来，之前一直想了很久，不敢动笔，无从下手，老子的思想实在博大精深，感觉怎么解读都不能把意思表达详尽。今天写这篇文章勉强而为之，给大家作为参考，或者有一点点启发就很不错了。
帛书原文：
道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无，名万物之始也；有，名万物之母也。故恒无，欲也，以观其妙；恒有，欲也，以观其所徼。两者同出，异名，同谓。玄之，又玄，众妙之门。
通行版：
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
帛书版和通行版最大的区别就在于帛书版读起来朗朗上口，但是意思理解起来就很困难，我看到很多都是通过通行版解读道德经，里面有很多逻辑不通的地方。通行版是王弼对道德经进行改写而成为现在的版本，王弼虽然是个少年天才，但是他在改写道德经的时候非常年轻，很多智慧还领悟不到，他去世的时候才24岁，因此他改写的道德经是很不成熟的本版。
下面我看看第一句，道，可道也，非恒道也。这句话如果是通行版理解起来就比较困难，甚至可以得出与原文相反的意思，道可道，非常道。可以说出来的道就不是常道，道一定是比较玄妙的，不可琢磨的。
但帛书版，很明显意思就是道，是可以说的（可道也），但不是固定的道。这里道指的是宇宙世间的规律，变化，法则，跟我们解读论语里面的道是有很大不同的，论语里面的道指的是圣人之道。吾道一以贯之，君子务本，本立而道生。道都是一个意思。
这里道不仅是可以说的，而且还是可以做的，包含了体道，悟道，证道。比如饮食之道，不仅可以说，而且可以去验证，我现在晚上基本上不吃晚饭，而且有时候中午饭和早饭都不吃，很多人觉得我这样做一定会得胃病，实际上呢，我的胃口比谁都好。干馒头，白米饭都可以津津有味地吃下去，也并没有什么胃病。街上要饭的那些乞丐，是不是也是饱一顿饥一顿，好像从来没有听说过得胃病的，生存的保证不了，那还管什么胃病。
里面的原理，就是我们胃是有一种强大的适应能力，但这个能力不去训练是没有的，人跟动物一样都有这种能力，动物吃食物不是固定点吃的吧，而且有些动物吃一顿几个月不吃东西就可以，比如鳄鱼，蛇，熊，等等，人虽然不是动物，但经常一两顿不吃，肯定也是没问题的。我们之所以得胃病，不是饿出来得，而是吃出来得，尤其是特别饿得时候，大家对肉得欲望最盛，一定要吃得饱饱的。这样不得胃病才怪，我们人体消化运作，都是靠葡萄糖提供能量，肉的消化过程很缓慢，转化为葡萄糖需要的时间肯定比米饭，馒头之类的要慢得多，所以能量得不到及时补充，慢慢就有了胃病了。
我在上研究生的时候听过说辟谷，觉得很神奇，说可以十几天不吃饭，期间补充点水分，就可以维持生存，而且还讲了很多辟谷的好处。我决定试试，开始慢慢减少食量，后面一天只吃一顿稀饭，再后面就不吃了，每天喝一碗姜枣汤。每天把自己的体会发到朋友圈，五天后，我瘦了8斤，身体无碍，中间两天有点难受，后面反而适应了。辟谷完了后一个星期我还去参加了马拉松。所以这个就是一个体道，悟道，证道（可道也）的一个过程，道就是规律，法则。
然后非恒道，就是不是固定的道，而是根据外界条件发生变化的，外界条件变了，道就变了。比如一加一等于多少，如果没有任何条件的话，就没有一个固定的答案，在数学上等于2，在动物里，比如一只公猴子加一只母猴子，可以等于3，等于4等等。
名，可名也，非恒名也。我们是可以给宇宙中事物命名的，名字是可以千变万化的，不是固定的。比如诺贝尔奖获得者费曼，讲了他小时候的一个故事，费曼的父亲曾经教会他一个道理，“知道一个东西的名字”和“真正懂得一个东西”有天壤之别。
小时候一个小朋友问费曼，“你瞧见那只鸟儿了吗？你知道它是什么鸟吗？”
费曼说，“我不知道它叫什么。”
他说，“那是只黑颈鸫呀！你爸怎么什么都没教你呢？！”
其实，情况正相反。费曼的父亲是这样教费曼得——
“看见那鸟儿了么？”爸爸说，“那是只斯氏鸣禽。”（费曼那时就猜出其实他并不知道这鸟的学名。）爸爸接着说，“在意大利，人们把它叫做‘查图拉波替达’，葡萄牙人叫它‘彭达皮达’，中国人叫它‘春兰鹈’，日本人叫它‘卡塔诺·特克达’。你可以知道所有的语言是怎么叫这种鸟的，可是终了还是一点也不懂得它。你仅仅是知道了世界不同地区的人怎么称呼这只鸟罢了。我们还是来仔细瞧瞧它在做什么吧——那才是真正重要的。”费曼于是很早就学会了“知道一个东西的名字”和“真正懂得一个东西”的区别。
道是真实存在的可以用语言表达出来的，但是语言的表达，描述却是有限的，不能把事物的全部真相表达出来。我们不能将语言表达（名）当作道本身，正如佛陀以手指月，语言就像引导我们看向月亮的手，真相是月亮，而不是手。
我们这个社会基本上不关心道，而是执着于名，所以商业广告才那么多，举一个例子，可口可乐最开始进入中国的时候不叫可口可乐，而叫可口可辣，因为和可乐有点刺激，像辣辣的感觉，所以这么翻译。但是基本上没人买，销量非常差，后面找了一个策划公司，把翻译改成可口可乐，拍了一个视频瞄准年轻人，结果一炮而红，销量大增。一样的配方，一样的包装，就改了一个名，效果就大不一样。同样的钻石也是如此，你把钻石给一个婴儿，他绝对不会兴奋异常，他就认为是一个亮晶晶的石头，比较好看而已。所以我们这个社会是被名相操作的社会，我要学会看破名相，而不被名相所误。
无名，万物之始也，有名，万物之母也。也可以断句为无，名万物之始也，有，名万物之母也。两种断句都可以，只不过翻译的方式有点不一样，都符合逻辑。第一种，万物最开始的时候是没有名字的，有名是万物来源的开始，正因为给万物命名了，这个世界才会在名相之间运作。第二种，万物最开始的状态命名为无，万物开始起源的状态就命名为有。这个世界不依据我们对它的命名、概念而存在，它本身先存在了。因此，我们要有一种很谦虚的心态。我们也要承认，这个名不重要。命名一旦存在，我们的世界才开始有纲目、次序。正像我们把生物分为爬行类，哺乳类等等一样的。
故恒无，欲也，以观其妙；恒有，欲也，以观其所徼。想要观察到事物真正的奥妙和变化，就要经常回到无、空的状态。想要了解事物的局限性、在一定范围里应用该事物，就要经常回到有的状态。
没有绝对的无，也没有绝对的有。但是暂时分出绝对的无，是为了要观察到事物的奥妙与变化。暂时分出绝对的有，是为了要观察事物的边界和局限。经常要变化万方地学习、思考，但为达到自己的目的也要一瞬间地固定某种状态。固定了之后，要知道界限，要很快地不固定。要固定又要不固定，一瞬间固定，一瞬间不固定。这样经常变动，要随时做出各种各样的判断、行动，也随时解除自己的判断、行动。随时在无有之间变来变去。
当我们不被事物既有的概念、定义框住，而抱着开放的心态去认识事物本体的各个方面时，才能发现这个事物很奇妙，变化万方。当我们给事物命名、定义、划定范围的时候，这样可以方便我们在一定的范围里研究它，应用它来服务我们的生活。
两者同出，异名，同谓。玄之，又玄，众妙之门。“有”和“无”都是出自于道的本体、道的实质，只是取了不同的名字。它们之间密不可分，而且经常相互转化。首先要分出有无（阴阳），再把两者融合如一，就达到了深奥、奇妙的“同”的境界。阴阳合一后再进一步分阴阳，这样不断地合分、合分下去，越分越多，越变越丰富，最后就能开启变化无方的门径，达到非常奇妙的境地。
