【主义主义】积极的神秘主义（2-2-2-2）——庄子的哲学
2-2-2-2.积极的神秘主义（Activist Mysticism）
代表人物庄子
“积极”有两层意思:①伦理姿态上的自由与活跃，能够在有为与无为之间横跳②心智上的积极，具有一系列把握世界本体论结构的方法。
”神秘主义“也有两层意思：①庄子是对世界的本体论结构进行直接的把握，而非通过主体的辩证法，因而是具有神秘性的②庄子的哲学是一种入世的神秘主义，不排斥一阶的欲望（入世的），即对某样事物的欲望，但反对二阶的欲望（神秘主义的），即欲望他者对于自身的欲望（泉涸，鱼相与处于陆，相濡以沫）。对此庄子倡导”不如两忘而化其道”以此来摆脱二阶欲望的纠缠。“其”是一种绵延的，时间性的存在方式，“道”正是以这种时间性方式存在的，但它并非是纯粹的时间性，而是被空间化的，因此先要“忘”，即要有去空间化的能力，再对“道”进行“化”，即去空间化，得到“太一生水”中的“水”。“水”具有遗忘的作用，在太一生成水之后，水在作为时流不断涌动的过程中遗忘自身的起点，即太一，而在之后的涌动之中，新的起点仍然会被继续遗忘，又有新的起点不断被设定，事物从而能够不断地从新起点中涌现出来，生成万物，而摆脱固化的太一（在庄子的隐喻中即僵死的二阶欲望）。
积极的神秘主义在四个论域上都是对立的，将对抗性推演到了极致，以至于使得对抗性被瓦解。
在场域论上是时间与空间的对立。时间是一种涌现的力量，对应着反/水/道；空间是一种限定性的力量，对应着天下/天地
在本体论上是心与大块的对立。心即神明，精神的内在空间性，具有空间化的能力；大块即原初的物质
在认识论上是知与愚的对立。知即智慧
在目的论上是有为与无为的对立，庄子的哲学认为两者的地位是平等的。有为被符号学系统所限定，是盲目且无用的，对应着认识论上的愚；无为超越了符号学系统对其的定义，是灵动且有大用的，对应着知
《濠梁之辩》：
原文：
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鲦鱼从容，是鱼之乐也。”惠子曰∶“子非鱼 ，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我 。我知之濠上也。”
我非子，固不知子矣：惠子在此预设了自身的主体性是具有屏障的，主体性是被限制在第一人称的牢笼中的，因此自己是不能够跨越主体间去得知庄子的主体性的。
子固非鱼也，子之不知鱼之乐：根据前一句，惠子的主体性是有屏障的，因此他不可能知道庄子的主体性是什么样的，但在这里惠子却跨越了主体性屏障，认为庄子的主体性也被困在牢笼之中，将自己的问题投射到了庄子身上，这实际上是不合法地将主体性屏障变成了一个跨主体间共有的困局。
子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我：在这里庄子由将惠子重新提了出来，实际上是指出了他提出的问题的实质，惠子实际上在质问庄子是怎么跨越主体性屏障/跨主体间，知道鱼在想什么的，而要问出这一问题，惠子就必须先跨越主体性的屏障，才能得知庄子的主体性是否被牢笼限制住，因此惠子是”明知故问“的。
请循其本:庄子在这里直接给惠子指明了“合法”跨越主体性屏障的方法。“请遵其本（本，即水，去空间化的时间性）”实际上就是庄子在《庄子•大宗师》中提出的坐忘，”坐忘“之中的“忘”即“忘心”。这里的“心”实际上就是惠子问题的根源，“心”能够对时间性进行空间化，从而得到主体的第一人称的时间体验，其中包含了“并列，连续以及阶次”等内部空间属性，而惠子的主体性屏障就是“心”对时间性空间化而得出的。因此坐忘就要要对时间性进行去空间化，将空间阶次还原成纯粹的时间性，主体性由此能够挣脱牢笼。
我知之濠上也：最后，庄子在“请循其本”的基础上对惠子“安知鱼之乐”进行更进一步的回答，惠子的“安知鱼之乐”实际上包含着两种含义：①庄子是怎么跨越主体性的屏障的②庄子是从哪里得到一个跨主体间同一性的保障的。庄子已用“请循其本”回答了①，而在这里回答了②，答案即在还原主体性屏障，对其进行去空间化之后，就能到达并通过一个公共空间来作为维持跨主体间的保障。
