我曾在两年前发过一篇鸱尾演变浅说，其阅读量始终占据第二名，当时就有朋友希望更加深入的去了解鸱尾的演变历程，这次我沿用旧题，老瓶装新酒，说一说早期鸱尾的相关问题。

1.史料辨析及再谈南越国宫苑遗址鸱尾

“旧制三公黄閤,听事置鸱尾,后主特赐摩诃开黄閤,门施行马,听事、寝堂并置鸱尾”的记载。并认为“鸱尾创于西汉,旧时除宫殿外,惟三公黄閤听事得设之,其余臣庶,非殊恩特赐,不得僭用。”——《陈书 萧摩诃传》

首先要做下自我批评，那篇专栏一开始，由于资料查找的不充分，我武断的采用了营造学社刘敦桢先生“鸱尾起源于西汉三公旧制”说。其主要依据就是《陈书》卷三十一《萧摩诃传》。显然，刘敦桢把这旧制与西汉时期画了等号，但不惟西汉，三公之制古已有之。《尚书·周官》“立太师、太傅、太保，兹惟三公。”秦以丞相、太尉、御史大夫为三公。汉承秦制，罢太尉,置大司马；改御史大夫为大司空；改丞相为大司徒。东汉依旧沿袭，至建安年间罢“三公”。此后历朝多有沿袭三公之制，但多为虚职。既然三公之制并非西汉独有，那么所谓“鸱尾创于西汉”证据明显不足。但刘敦桢说鸱尾“旧时除宫殿外,惟三公黄閤听事得设之......不得僭用”，认为鸱尾具有礼制作用，这却是一个值得关注的思路。

让我们看看《营造法式》里对鸱尾的记载。《营造法式》卷二鸱尾一条“《汉纪》：柏梁殿灾后，越巫言海中有鱼虬，尾似鸱，激浪即降雨。遂做其象于屋，以厌火祥。时人或谓鸱吻，非也。”《营造法式》引用了《汉纪》的资料，但根据北京市文物研究所冯双元先生查阅后发现《汉纪》中并无相关记载，而类似《营造法式》中鸱尾的记载在唐宋时期却不少。如唐代苏鹗的《苏氏演义》“蚩者，海兽也。汉武帝作柏梁殿，有上疏者云，蚩尾水之精，能辟火灾，可置之堂殿。”宋代王溥撰《唐会要》“汉柏梁灾，越巫上压胜之法，乃大起建章宫，遂设鸱尾之像于屋脊，画藻井之文于梁上，用压火祥也。”宋代高承《事物纪原》引《唐会要》曰：“汉柏梁殿灾，越巫言海中有鱼虬，尾似鸱，激浪则降雨，遂做其象于屋，以压火灾。”都有类似记载。

引《唐会要》曰：汉柏梁殿灾后，越巫言海中有鱼虬，尾似鸱，激浪即降雨。遂做其象于屋，以厌火祥。时人或谓鸱吻，非也。——《太平御览》

而同为宋代所著的《太平御览》中鸱尾条目的记载几乎与《营造法式》完全相同，大概李诫在编写《法式》时就参考了《太平御览》。有意思的是，上述条目中，《太平御览》和《事物纪原》都是引用自《唐会要》，独有《法式》引用《汉纪》的内容，其来源价值不大。那么如假设《汉纪》在流传中佚失了这部分内容呢？那我们可以查找成书于汉代的《史记》和《汉书》，对照它们的相关记载，《史记》、《汉书》征引的也多为官方史料，更具可信度，是破题的“关键”。

西汉司马迁《史记·封禅书》：“十一月乙酉，柏梁灾.......勇之乃曰：越俗有火灾，复起屋必以大，用胜服之。”

东汉班固《汉书·郊祀志》：“柏梁灾......勇之乃曰：粤俗有火灾，复起屋必以大，用胜服之。”

对于柏梁殿火灾一事，较早的《史记》、《汉书》均未提及用“鸱尾”压胜，而是以“大屋”压胜。至于越与粤，查阅资料可知二字相通，泛指江浙闽南一带，百越亦作百粤，并非抄写流传有误，也可以说明至少在西汉，广大的南方地区就有一些普遍的风俗在流传，在一些史料中，我们或许可以一窥其详。

东汉赵晔《吴越春秋》：子胥乃使相土尝水，象天法地，造筑大城。周回四十七里，陆门八，以象天八风，水门八，以法地八聪。筑小城......吴在辰，其位龙也，故小城南门上反羽为两鲵鱙以象龙角。越在巳地，其位蛇也，故南大门上有木蛇，北向首内，示越属于吴也。

《康熙字典》疏：鲵，雌鲸也。《左传·宣十二年》：取其鲸鲵而封之。注：鲸鲵，大鱼名。说明古代吴越之地存在用一种“反羽的鲸”来装饰建筑的做法，结合其“象天法地”、“其位龙也”等词可知，这种做法和当地的风俗神话等有所关系，又有东晋王嘉《拾遗记》：尧命夏鲧治水，九载无绩。鲧自沉于羽渊，化为玄鱼，时扬须振鳞，横修波之上，见者谓为“河精”。羽渊与河海通源也。海民于羽山之中，修立鲧庙，四时以致祭祀。常见玄鱼与蛟龙跳跃而出，观者惊而畏矣。吴越之人因纪念鲧而发展为对“玄鱼”的崇拜，这种玄鱼会“扬须振鳞，横修波之上”、能够“跳跃而出”，更结合鲵鱙之说，我们大概可以推测，这玄鱼的真实面目就是鲸鱼。吴越滨海，古代先民惊奇于鲸鱼的体型和跃出水面的景象，于是形成了对鱼的崇拜，这样就连《营造法式》等记载的“激浪即降雨”也说得通了。

这下我们再来看看南越国宫苑遗址的“鸱尾”。

南越国宫苑遗址发现3件泥质“鸱尾”：“残存尾部上卷部分，每绺上均划有梳篦纹，通体涂有朱砂，残长12.8厘米，参宽12厘米，厚3.2厘米。”——《南越国宫苑遗址1995、1997年考古发掘报告》

图片显示这件“鸱尾”底部平直，尾部上翘明显，没有过多的纹饰，可见其属于一种早期部件。在上次专栏我提到过，鸱尾在结构上“给正脊、垂脊或戗脊的交接处提供了稳定的结合点，有效地防止了脊瓦的崩落及雨水下漏。”但如此体量纤小的“鸱尾”如何能够为脊瓦提供稳定作用呢？在其上也并没有发现有用来固定的诸如乳钉、孔洞等结构，再结合这3件构件均发现于“曲流石渠内和废弃堆积层中”，恐怕其装饰意义远大于结构意义。南越国宫苑建造于汉文帝五年（前175）年后，沿用至武帝元鼎六年（前111年）汉军攻破南越后废弃，与同时期的文物比对也没有发现这种部件的出现。上文中我们推测过吴越闽地存在对“玄鱼”的崇拜，那么这种不存在明显结构用途、通体涂满朱砂的“鸱尾”可能为一种南越特色脊饰，如此的“孤例”也大概很难称其为真正的鸱尾。

2.鸱尾鸟羽说的问题

上面聊完了我认为早期鸱尾形象可能来源于对鱼的崇拜，下面结合文物简单谈谈我对“鸱尾鸟羽说”的看法。

言鸱尾模仿鸟羽者，多认为其是当时流行的凤凰脊饰的一种延伸，如汉代建章宫北门阙楼，就因铸有铜凤凰得名凤阙，文物上也多有反映。波士顿美术馆藏“函谷关东门”画像石上有两只落于屋顶的展翅凤凰；四川大邑县画像砖所雕双阙之间也有凤凰出现，如此形象不一而足。但据我观察，这种凤凰形象绝大多数都出现于正脊之上，一部分凤凰形象与早期鸱尾同时出现（函谷关东门、铜山茅村画像石），推测二者应是独立的构件，并且与后世的脊刹一样，正脊的凤凰应该也是写实的“真实存在”，铜铸的凤凰下面有钉子或榫头，以加强正脊的结构。至于为何是凤凰，个人猜测可能与刘邦为楚人，楚人崇尚凤凰，汉代建立后对于凤凰形象的应用也就推广开来。

3.汉代文物所反映的五种鸱尾形象

弄清了早期鸱尾形象的来源问题后，我们终于能够谈谈汉代鸱尾的结构形式。据我个人总结，大致可以分为五种，下面一一说明。

1. 正脊两端不做任何处理，为天然断面。如河南关庄墓地陶楼、河南聩城寨墓地陶楼。

2. 正脊端部起翘，但端部不做任何处理，整体近似三角形。如宁夏关马湖汉墓陶楼、国家博物馆藏东汉广州麻鹰岗三合式陶屋。

3. 正脊两端加厚，以瓦当封口。这种形式我在上篇专栏提到过，与汉代为叠瓦脊有关，结构意义明显。此类还可细分为两类：

A类只用多个瓦当封口，如嵩山少室阙、雅安高颐阙等；

B类正脊下部仍用叠瓦，上部以一片瓦当封口，如东汉庑殿顶彩绘吊脚陶楼。

4. 正脊起翘并有柿蒂形或印纹，主要用于垂脊末端，正脊不甚常见。如中国园林博物馆藏绿釉陶楼、河南三门峡出土绿釉陶水榭。

5. 正脊明显起翘，这种又可细分为三类：

A类随正脊起翘，棱角圆滑，类似后世鸱尾形象，如东汉“歹人青□”铭三合院重檐陶楼；

B类起翘幅度较大，端部十分夸张如弯月状，棱角分明，如国家博物馆藏东汉绿釉陶楼；

C类起翘幅度较大，侧面呈叶状，一般无纹饰，如洛阳博物馆藏东汉绿釉陶楼。

其中除第一类无需说明外，如第三种瓦当封口则明显是由结构性向装饰性转变的发端，第二种在端部有朴素的起翘或加厚，时代上可能还略早于第三类，至于第四种及第五种的后两者，如此夸张的表达在明器上更可能是一种艺术的发挥，实际中也难以实现。所以我个人认为，早在战国时期，由于吴越一带对鱼的崇拜，衍生了一种模拟鱼尾的脊饰，但仅限于南方局部地区，最终也未能发展成为建筑上的定式。直到东汉初年，由于瓦的普及和应用逐渐成熟，人们开始在屋脊两端做加厚或起翘处理，加强结构强度，后与汉代叠瓦脊结合，以瓦当封口做修饰，至东汉末终于产生了一类起翘明显，棱角圆滑的形式，并在之后逐渐成为主流。