jt叔叔《庄子•齐物论》笔记（十六）

        当我们站在辩论的对立两方，比如说甲方跟乙方，当你学会了《庄子》的某一种【诡辩】的技法以后，你会稍稍能够看到对方，而形成【环中】。庄子接下来文字，是制造桥梁信念来搭桥，触合两方对立的信念系统。

        但是，心力不够的话，如果你还没有办法进入《庄子》的门槛，还在代偿反应的世界。即便告诉你：【你的自卑的自我】跟你的【自大的自我】是一体的两面，你如果能搭个桥让它们互相融合，事情就结束了。但事实上，在这个状况的人，没可能说融合就融合。一个人要克服代偿反应的这些行为，不知道得花多少年的痛苦挣扎，并不是那么简单的。

        【今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。】庄子说：现在我说了一句话，比如说，那边有一只狗，我说了【狗】这个东西。狗这个字所包含的信息，真的能够等同于由几十兆细胞所构成的一只生物吗？庄子说：所以我们说出来的话，我们表达出来的信息，其实并不能够等同于事件的本质。那么事件的本质，跟我们说出来的话，就不是同一类了。可是，这一类跟不同于它的另一类，不都是【一类】吗？既然它也是类，我也是类，就一样都是类，所以，我说的狗，跟真正的狗，也都一样是狗了。

        这里庄子不是在讲道理，而是在教你什么叫【诡辩】。因为庄子说到这里，也发现他的听众傻掉了：他说这个废话，到底是要教我们什么呢？了所以他紧接着说：【请常言之】就是：不好意思……我再解释一下。可是他再解释一下，听起来就更是废话了。

        简单来讲，庄子这里在表达的东西，是在告诉我们，什么叫做【超级辩论大法！】:

假如人家说，我说的话跟真实的狗是不一样的，我也可以说对；我说的话这个信息不等于有那么多细胞构成一个会呼吸、会跑、会吃东西的狗，所以是不一样的。可是，如果你要说是一样的。那狗是一样东西，我说的话也是一样东西，站在同是【一样东西】的立场，大家都一样。都可以【诡辩】。

        

        所以，庄子就教你超级诡辩大法，而且让你练到很精通。因为你精通了之后，就会觉得它不好玩，然后就会放弃它了。现在很多人沉迷于辩论，是因为他还没有精通超级辩论大法，还没有到达庄子说的那个停下来的点。就像庄子举过的例子，他说：鱼好快乐。惠子说：你又不是鱼，怎么知道鱼好快乐？庄子说：你又不是我，怎么知道我不知道鱼好快乐？惠子说：你又不是我，怎么知道我不知道你不知道鱼好快乐？这就是超级辩论大法。当你能够熟悉超级辩论大法的时候，你就懒得吵了。其实它在实践的意义，就是教我们：当你完全搞懂这个东西，你就会觉得不够好玩，不想玩了。

         庄子讲完之后又说：【请常言之：有始也者。有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。】请容许我再详细说明一下

这个说明的内容，直接看原文会觉得太复杂了：不如这样说好了：

现在我的手上有个茶杯，所以我们说茶杯存在；可是茶杯存在这个命题，是不是也可以说它是：【不存在的不存在？】所以【存在】是“不存在的不存在”，存在其实是一种高倍数的不存在。如果你今天要说我手上没有这个茶杯的话，你也可以说，你今天既然会说没有一个茶杯，就代表你心里面其实有一个茶杯，茶杯的不存在也是一种存在。它这里【存在着一个茶杯的“不存在”，所以你会觉得茶杯不存在，终究来讲，茶杯是存在的。到底这个茶杯是存在还是不存在？】庄子这段文字讲的是这个。

      【俄而有、无矣，而未知有无之果孰有孰无也。】所以到最后，一下好像它存在，一下好像它不存在，到底它是存在还是不存在呢？【今我则已有谓矣。而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎】。而且我现在跟你讲了这话了，可是我这话讲过以后它就消失了；所以，讲过就消失的东西，到底是有讲呢，还是没有讲呢？

       【夫天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为天。】庄子说，如果我们今天掌握的是超级辩论大法的话，我们就可以用诡辩的方法来证明：天底下最大的动物秋天长出来的细毛尖端。在没有显微镜的时代，那是人类认为的最小了。如果我们可以把它辩论成它是最大的。那么，一个巨大的山就可以称喜欢为最小；如果我们辩论说一个夭折的小孩子是最长寿的，那么我们也可以说，活的很久，八百岁的彭祖是短命鬼。这些话是随我们讲的，这样的一种辩论。

        这段在《庄子》实践上，有帮助的点是：过去的你会觉得，想要说服别人、想要和别人讲，【自己觉得是最有道理的一方】。可是，真的和别人讲而遭到挫败，自己心里难受了，才会发现，原来天下最硬的道理，就是【不讲道理】。你不管如何有道理，遇见不讲理的人，你就会没办法。所以，【有道理，反而是受伤的一方】。基于庄子的诡辩，会让你发觉，任何一种世界观，都可以是有道理的。

        在实践庄子的过程中：本来是【你应该】，谁谁谁做了【不应该】的事情，你就会情绪【不高兴】。渐渐的你会变成【都可以】。当你看见别人偷懒，而自己却是一个勤奋的人，就会觉得【别人不应该偷懒】，为什么别人能享受到的福利，自己享受不到？这是出于嫉妒心，指责别人。当你发觉，自己可以选择偷懒也可以选择不偷懒。偷懒是暂时尝到甜头，不偷懒是以后做事情都会很认真，基于认真做事，能享受到高效率。你就会认为【都可以】，两种行为有各自价值完成。你能统合【两方的意见】，心就会舒服。

        只看【因果】的人，你的心就会觉得这个世界还挺公平，没有必须去【动情绪】。要明白一件事，你可以选择【生气或者不生气】，那也可以选择找到方法不生气。

        当你原来看不顺眼、会想指正别人，现在就会想：别人选择了无限多的【可能的未来结果】中的其中一条【因果线】而已，每条线都可以让人学到不同的课题，有它的价值完成。这样就可以马上从【应该】变成【都可以】。

       

       读庄子会发现，《庄子》的语言，永远是又肯定又否定，又褒奖又贬低，这是《庄子》的语言习惯，所以他非常肯定这个超级辩论大法，又非常不喜欢人用这个超级辩论大法。这种矛盾性的发言到处可见，就像他说：【天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？】我们说一个假设命题：如果我们跟天地万物是一体的，那我怎么能跟天地万物有沟通、有对话呢？自己怎么跟自己讲话呢？所以跟自己讲话是不成立的。可是，既然天地万物跟我是一体的，像我王某人，平常也很能跟自己聊天的，我跟我自己不能讲话吗？所以到底是可以讲话还是不能讲话？

         他就说：【既已为之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！】我们如果说一句话，就会碰触到我说一只狗跟【真正的一只狗】到底一不一样的命题：那个本来的东西（一），跟我用言语指称的东西（二），好像是两个不同的东西。然后，一个旁观者，看到【真正的狗跟我说的狗不一样】，又形成了一个新的信息（三）。他说，当我们在互动的过程，一个情报不断增殖出不同的观察角度的时候，他说【巧历不能得】，就算你是最厉害的神算子，也算不出这个话最后会变成什么。

        这个地方岔个题：有些注家，会把这里的一二三，拿去和《老子》的：道生一一生二，二生三，三生万物作对比，但庄子显然只是借两句老子说过的词，耍他自己的小幽默。

       简单来讲，庄子认为说，一旦人的意念不是完整的事实的时候，他就会进入物理学所谓的 熵，到最后一定会劣化成一种诡辩，你不想也不行。所以，这话最后会演变成什么鬼，就连最厉害的神算子都算不出来，【而况其凡乎！】更何况我们这些普通人？

          【故自无适有，以至于三，而况自有适有乎？无适焉，因是已。】从没有到有，一个话题可以变成三，然后还会继续蔓延下去：更何况，人们在吵架的时候，大家各执一词，每个人都有自己的意见，然后彼此把对方妖魔化，这种吵法，会有【适】吗？适，就是让一个话题可以安定地停下来的地方。

        就比如说【你不是我，怎么知道我不知道鱼快乐？你又不是我，怎么知道我不知道你不知道鱼快乐？……这样的争辩是停不下来的，只是在浪费生命。

        他说：【无适焉，因是已。】因为你了解诡辩真正的本质，知道真正的诡辩是可以无止境地辩下去的，当你这些事实都承认的时候，就会停下了。

          很多人不承认事实，比如说中医控在饭局上跟相信西医的朋友吵起来，是他误以为他会吵赢，事实上对方听了他的话，过两天又可以挑一个语病来跟你继续吵下去，这是无止境的。《庄子》这一部分的语言，最重要的关键是告诉他的读者：【辩论是可以无止境地辩下去的。】

         既然如此，庄子就说，如果你能够承认，它就是会无止境地蔓延、消耗你的能量，那你就会变成第一秒就停下来不再辩论的人。能够因为承认事实而停下来的人，才是庄子认为的知道怎么节省能量、道家要的好学生。

整理于《庄子白皮书》