陽明子，答倫彥式書，原文與意譯。

陽明子(1521年)辛巳，答倫彥式書。

前提：倫彥式，倫文敘之子，二十歲時，高中會元。大約是科舉中，省級考試的第一名。鄉試通過之後，大約有了市級官員的預備身分。再上一層的是省級，最高的一級就是皇宮中的殿試。倫文敘，何許人也，嶺南儒宗白沙先生，其後的三傳學子。文史上難得的一門三元，便是這倫家父子三人。先前在甘泉的文集中，有看到陽明夫子以及其弟子與甘泉先生，來往求教的紀錄。以下這一篇文章，也可以見到，甘泉的後生，向陽明夫子求教的經過。同時，也觸碰了學派主張的不同論述。這個時後，陽明先生約近五十歲了，又在三年前，完成了平定寧王的蓋世軍功。

      辛巳(1521)。往岁仙舟过赣，承不自满足，执礼谦而下问恳，古所谓“敏而好学”，于吾彦式见之。别后连冗，不及以时奉问，极切驰想！近令弟过省，复承惠教，志道之笃，趋向之正，勤惓(quán)有加，浅薄何以当此？悚息悚息！

谕及“学无静根，感物易动，处事多悔”，即是三言，尤是近时用工之实。仆罔所知识，何足以辱贤者之问！大抵三言者，病亦相因。惟学而别求静根，故感物而惧其易动；感物而惧其易动，是故处事而多悔也。

 

心，无动静者也。其静也者，以言其体也；其动也者，以言其用也。故君子之学，无间于动静。其静也，常觉而未尝无也，故常应；其动也，常定而未尝有也，故常寂；常应常寂，动静皆有事焉，是之谓集义。集义故能无祗(zhī)悔☆，所谓动亦定，静亦定者也。心一而已。

静，其体也，而复求静根焉，是挠其体也；动，其用也，而惧其易动焉，是废其用也。故求静之心即动也，恶动之心非静也，是之谓动亦动，静亦动，将迎起伏，相寻于无穷矣。故循理之谓静，从欲之谓动。欲也者，非必声色货利外诱也，有心之私皆欲也。故循理焉，虽酬酢万变，皆静也。

濂溪所谓“主静”，无欲之谓也，是谓集义者也。从欲焉，虽心斋坐忘，亦动也。告子之强制，正助之谓也，是外义者也。虽然，仆盖从事于此而未之能焉，聊为贤者陈其所见云尔。以为何如？便间示知之。

陽明子，答倫彥式書。        辛巳年，乘著舟船經過江西，接到了(你說)不滿於自己的學問，主動以弟子的禮節，謙虛而誠懇的提問。以前人說的敏而好學，我在你倫彥式身上看到了。分別之後，有些事情，讓我忙碌了，不能及時與你切磋，心思也是非常的想念。最近，你讓你弟弟來到這裡(白鹿洞書院)，再次請我給予指導。如此堅定的明道志願，準確的行走方向，身心都不停歇的樣子，讓我的淺薄，難以承擔，只能謹慎，再謹慎了呀！

手信中說。學習？不能體會，在不動中所得的滋養。(身體的)各種感觀，受到外物的牽絆而迷惘。對應事情處理的不妥當，選擇了之後也會後悔。這樣三段的說明，應該是近來，在用功實踐中的確實感觸吧。而我所知道的，又哪裡足夠與賢士的求問，等量應對呢！上面說的三句話，癥結都在同一個道理。只有探究學問中的不動滋養，就會怕感應被事物給牽動了，感官打開了會體會到不同存在，所以這樣的心思付諸實踐之後，反省起來，又感到有後悔的意念。

 

心，無所謂是動或是靜的。所說的靜，是指思想的態度架構。所說的動，是表明功能用途。所以君子之學，應該是動靜一體，沒有分別的。這個靜呢，不是沒有，反而是理解現象，所以才能對應各種事務。這個動呢，也不是說關注了什麼目標，正確來說是秉持宗旨，所以心思安寧。心思安寧的對應各種事務，是動或是靜，那都會有融通功夫。這樣天地人與我融合的境地，才有道德光輝。這樣才不會發生想也後悔，不想也後悔的狀況。(才可以避免卡頓停歇，甩開障礙。)這麼一來，有行為的時候態度堅定，不著物的時候心思也能成型。心境呀，就一種而已。

靜，就是心中有思想模型的秉持，要再去探索滋養的來由，那不就又會有改動了嗎？動，就是講究功能與作法。卻害怕未成熟的作為，只會進退不安，那是沒有效果的。所以說，能讓你安身立命的和諧境地，是需要行動的。厭惡活動的想法，那不是常道。這是說，行動中有變化，寧靜中也有變化，在變動中探求變動，那沒有意義，只會繞來繞去的。所以說，按著常理走的行動，才會迎來和諧安寧。按著慾望走的行動，是一種不安寧。慾望，也不一定是指聲音、顏色、物體、利害方便等等，外在的誘惑，要說自私的意志，那也是一種慾望。對應天理來行走，身在萬物中，心在萬物上，各種人情事物，相處的時候，也都會泰然自若，平平安安。

(靜中的操作，就不要有物欲，不要害怕什麼都沒有的境地，要去清楚物欲，處裡它。那些自以為聰明的人，會作鈎餌引誘你，讓你沒有自己。當你沒有自己，你就只是環境訊息的堆積。)  (動的時候，就像是要喝開水，卻會害怕生火，那又怎麼會有所得呢？又像是求學問，卻還有人，怕麻煩？要是本心澄清的，又怎麼會麻煩呢？要是道理善良，認知真實了，又哪裡會害怕呢？)

(又或者說，就是有人靜不下來！那是因為，不知道自己要甚麼，又不要些什麼！不能取捨，所以一直猶豫。這個世界，不是讓你等到的，不是盲目守候會有感應的！所以幸福，是因為經營和實踐的，反省思想成熟了，滋味感觸深厚了，才會有不同的境地。)(而且，就是因為良心模糊，天心遙遠，世事善良的作法又不夠透徹，所以才有種種的不同。)(萬般的事物與人情，該有的定位和道理，就是經文內容所說的東西。這個在世界中，稱作常理，又在人事中，那稱作王道主義)

先儒周敦頤，所謂的主靜，是沒有浮動的私心，這是我與天地人融合的王道威德。若是心裡想著私慾，身體坐在書房齋堂中，那也是浮動的。孟子的文章裡面，有說到不動心一章，其中舉了告子的作法，是會有幫助的，但是那仍是一種外來的引誘，刺激之下所使然的不動狀況。雖然，我對於這樣的學習，也是有所欠缺的。以上的說法，只是為了向賢人，表達出我的見解而已。有怎樣的看法，若要討論些什麼？就讓我知道吧。

以上的行文，是採用意譯的原則。括號裡的敘述，只是一種補充說明。

紀錄上的文書，是當時的感觸。文言的使用，更有濃縮的訊息，在下筆之前成形，其中的名詞事物，制度、用途等等，都只能用當時的定義，才能解讀出正確的內容。因為時空不同，考據不全，能夠進行考慮的，也就是ㄧ些自己知道的固陋東西。拿出這篇文章，來做論述，不是要代作其人，或者是改作其言。是希望，借由賢儒的高度來對比自己的不足。觀看論述中不同的觀點，想像學問的用力之處，促進思想的完整性。如此感觸良知，鼓動良能，清晰自己的樣貌。進步到在自然環境中，能夠對應天心，推動人事功德。這些是要分清楚，說明白的。所以原文在上面，下面是個人的解讀。在復述與抄錄的過程中，就會有思想的興發，個人也要書寫文章，整理思想，言說據理，清楚自己，那才會有益於事功的推行。