大學研讀 下篇《大学》研读文稿 徐醒民老師

各位研读大学的朋友，我们现在继续，研读大学，前次把大学讲到，诗云：邦畿千里，惟民所止，下面，诗云：缗蛮黄鸟，止于丘偶。子曰：于止，知其所止，可以人而，不如鸟乎。到这里为止，今天我们从下面，这一段开始，下面这一段也是，举这个诗经里面的话。诗云：穆穆文王，于缉熙敬止。为人君止于仁，为人臣止于敬。为人子止于孝，为人父止于慈。与国人，交止于信。这里讲诗云：指的穆穆文王，于缉熙敬止。这两句诗是我们现在，所看到的【诗经】里面这个大雅，诗有风、有雅、有颂，雅里面有小雅有大雅。这是大雅里面，有一篇诗叫作文王，就是周文王。

这篇诗是赞美周文王的道德，开头讲穆穆文王，于缉熙敬止。这两句就是那篇诗的这两句诗文，穆穆就是很深远的意思，文王的道德非常深，也非常远。因为他在道德方面，我们普通人不知道，他的道德究竟，深远到什么程度。在这个办事方面，文王那个时候治国，在治国这一方面，他办的事情也非常深。所谓深是有深度的，不是那么很浅薄，推行一个政策，那是看得很远，所以穆穆。于缉熙敬止。这个于读音呜，于是一个赞叹的意思，一般两个字叫呜呼，呜呼是一个赞叹，这讲于就是一个呜字。缉熙，缉这个字当作继续讲，熙是光明讲，他这个光明，就是指大学，前面讲的那个明明德。明明德还有这个，拿这个道德自己明德用出来，来亲民。这两桩事情，文王自己是圣人，明德已经是发明出来了，他现在治国，他来亲民，除了治国以后，还有教化，这个都是包含在亲民这一条里面。

所以前面讲缉熙，也就是说由他自己本有的明德，发出来这个作用，来亲民，这个他没有，停止的时候，就是缉，缉就是继续，一直在那里亲民，不断的在那里，替周家实行，王道的政治。在这个同时就是，教化他国家的民众。敬止，敬这个字就是他，推行这个道也好，办理国家，这个政治也好，都是论语所讲的，敬事而信。对于这个办的事情亲民，实行仁政这些事情，他都敬字，敬是什么呢？一点不马虎的，不打折扣的，事情要办十分，就办十分，一点都没有欠缺的，这叫敬。所以文王这个道德，办事情的这种精神，都可以拿这个，敬字来赞美他。这个止，止就是前面讲的止于至善，一定要办到最圆满的那种境界，这叫止。

比如说，在孟子这本书里面也讲，文王视民如伤，文王看见他国家的国民，看得好像，一般人看起来怎么好像有了这个，一般都如同有受了伤害一样。所谓视民如伤实际上他的国民，过的很快乐、很好，但是他看他的国民好像，就像有了病一样的，看见老百姓好像还是，他这个政治还没有，让老百姓十分快乐，自己感觉到，我治理这个国家，怎么一般老百姓，快乐得还不够，所以如伤。所以他对于，一般民众的爱护，到这种程度。就如同父母，看见自己的儿女，时时刻刻的，就恐怕儿女有了病，有了什么不愉快的事情，好像受了伤害了，文王对待他的国民，如同父母对待儿女一样，他的心完全在他的国民身上，所以视民如伤。这就是说他亲民，爱护民众无止境的，所以这是叫止。

这两句诗，引证出来之后，下面就解释了。为人君止于仁作为人君的，作国君也好，作天子那更不必说，更须要，须要什么呢？这个仁。要实行仁政，你作为人君的话，就要止在这个仁字上面。仁这个字，从这个字的意思来看，仁左边是个人字，右边是个二字、二人。二人是什么呢？就是凡是有仁心的人，他处处相到对方，起心动念就想到他人，关心他人的各种的事情。你作一个国君，或者作天子，目标就定住在这个仁字上面。这个仁字，就是处处、事事，无论什么事都要想到他人。想到他人再进一步说，就把他人当作自己，开始就在一个『恕道』的『恕』字，上面学习。像周文王他自然的了，不是学习了，他已经学成功了，他一起心动念，就是为人家来着想。

我们学大学读到这里的话，要学文王，学文王，学这个仁，怎么学法子呢？先学『恕道』，『恕道』就是凡事首先替对方，来想一想，站在对方那个，立场来想一想。这样就能够把，别人的事情当作自己。这样之后，别人的困苦、艰难，那么就好像我受了困苦艰难一样，普通人是这样。像周文王，周文王他是圣人，他那时治理周国，他就把全国的人，都是他关心的对象，也把全国的人，困苦艰难，当作自己本身所受一样的，这就是仁。既然把全国人的困苦、艰难，当作自己本身所受，那就要想尽任何办法，来解除这些问题，这就是仁。所以为人君止于仁。

为人子止于孝，作为人子他必须要尽到这个孝道，尽到孝道详细的说，那太多了。十三经里面有一部【孝经】，讲的非常详细。这里简单的说，为人子要尽孝道，趁着父母，还在世的时候，一切都要顺父母的心，不要让父母，为我来操心。因此我们自己，为了不让父母为我操心，我在作人这方面要学好，不要让人家来骂，骂！我什么呢？你这个人这么坏，你的父母都不教你，没有家教，古人都是如此。遇到一个小孩子不好，就说他父母没有教，因此一个孝子他要行孝道，他要不能让父母为他操心、为他忧虑，他待人接物，要自己处处学好，不要让人家因为他而骂他的父母。

这个以外，父母的生活所需，当然要供养，那么最种要的，在家里要顺父母心。比如说：自己有兄弟有姐妹，这个当中，真正一个孝顺父母的儿女，他在家里，绝对不会兄弟之间发生争执，互相吵架，互相这个都不敢。因为这样兄弟之间不和气，父母一定会很伤心的，所以一个孝顺父母的儿女，他不但要顺父母的心，在兄弟姐妹之间，都要和和气气的，这才能够让父母安心。父母在世要这样孝顺，父母去世了以后，要定时的祭祀。为什么要定时祭祀，要不忘记父母之恩，这些都是讲孝，所以为人子止于孝。

为人父止于慈，作为人的父母的，他对于儿女在那，在一个慈这个字上。慈这个字一般讲仁，仁慈，大意仁慈是可以相同的，但是单独的讲慈，它比仁涵盖得更广。因为这里父母慈，他含有对于儿女的一分爱心，父母对于儿女的爱心。那可以是说不尽的，慈这个字，上面是个兹字，下面是个心字，起心动念的念头，都是在儿女身上『念兹在兹』，所以关心儿女，这个慈呢？止于慈，作父母的话，他对待儿女就是，在这个慈字这上面，特别显出来，父母的恩德，就在这个慈字上面。

与国人交止于信，与国人交就是家庭以外的，跟一般国内的其它的人交往，止于信，信就是要有『信用』，不能够欺骗人家。讲五伦的话，朋友是一伦，教朋友的话，就在这个信字上面，这里不但指的朋友，就是对全国的人，都要有『信用』，不能欺骗任何人。以上这五者，作人君的，作人臣的，作为人臣止于敬，这个漏了讲，作人臣在君主的朝廷里面，就在一个敬字，敬是什么呢？敬是办事情，你既然在朝廷里办事，就把这个事情，办得十分彻底，这叫敬字。在朝廷里办事，要敬字的话，是协助国君来办事，国君是替全国人来办事情，你协助国君办事，就是替全国人来办事情，这个办事就要敬字，要彻底的办，不能够办得不能彻底好像随便了，那个不可以的。

所以是君，臣，子，父，还有与国人相对的这个五种，五种关系就是，仁字，敬字，孝字，慈字，信字，这个五者分开来讲、推广来说，那个道德那可是无穷无尽的，归并起来讲有这五种。这些就是诗，所赞美文王，文王都具备这些，这里所解的这些道德，我们学大学，要学周文王。从那儿开始学呢？就在这些上面去学。这个当中为人君这一条，我们在今日之下，既不是君主时代，不能作人君，在民主时代呢？从事政治，或者你作机关首长，就是人君。在民间作一个财团的，大企业的一个董事长，你也是人君。推广的来说：凡是作领导的人，都要止于仁，其余的也是这样，都那么推广，出去来学习。这一条简单的教我们学大学，大学这里面，就是拿周文王，那种道德、亲民，继续不断的那种敬止，一定要作到，止于至善的那个境界，我们学的话，也是必须这么学。

下面各位看这个经文，子曰：听讼吾犹人也，必也使无讼乎。无情者，不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。论语里面也有这几句话，子曰是孔夫子说的，听讼，听讼古时候有诉讼，就是一般人打官司，一般人打官司有法官，来审理的时候，法官就要听两方面，个人所讲的诉讼的言辞，法官两方面都要听，叫听讼。讼是诉讼，要听两方面的人，诉讼他的理由。孔子说要审判诉讼的时候，我也像一般听讼的人一样，要听两方面诉讼的理由，然后再加以宣判，这个我跟一般人一样。但是有不同的，跟一般的法官不同的话，那在那呢？必也，必也就是说必定要说，我与一般听讼，不同的话，那就是使无讼乎，使得无讼。无讼就是教人家不想来诉讼，人家不想来诉讼这个自然的，官司就没了。

 

下面就解释的，解释孔夫子的话，你怎么样的，使无讼乎呢？下面就说，无情者不得尽其辞，情是有事实，真有道理的，有理的。无情者就是没有理的，不得尽其辞，他没有理的话，他就不敢说那些，欺骗法官的话。不敢说虚假的言辞，所以不得尽其辞，不得尽其辞就不敢说他那个虚假的言辞，虚假的言辞就是无情，就是无事实。大畏民志当法官的人，自己有威仪、有道德，让那个诉讼的人，在没有理由的，没有理的那一方，没有事实，作跟据的那一方，他不敢继续说这个虚假的言辞了，因此讲大畏民志。民志就是心志，就是诉讼人的心理，这样的话，既然无情不敢尽其志，那么他就不敢诉讼了。

这是自古以来，都有一些诬告，诬告是诬枉人家来告人家，大畏民志就是想诬告人，他就不敢了。此谓知本以上所讲的叫作知本，本是什么呢？这个汉儒注解的，就是郑康成注解，本指的就是『诚意』，以上所举的诗，所解释的都是，解释『诚意』那一条，但是朱子讲的，所谓知本，这个本是指的本末，物有本末那个本，指物有本末很难讲。在这里当作本，指的『诚意』好讲，因为上面所举的这些诗，以及文王那种道德，他都是以他的『诚意』，感动了他的国内的所有人，所有的国民以那种『诚意』，感动了人子，一定要尽孝，为人父要尽到慈，国人人与人之间，要止于信，这是都讲的『诚意』，所以此谓知本指的是『诚意』。

再下面，所谓修身在正其心者，这一段，这是讲『修身』一定先要正其心，这一条，先把这一段，我念一下。所谓修身，在正其心者。身有所忿懥，则不德其正，有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身，在正其心。所谓就是指的前面，前面经文已经讲完了，欲修其身，先正其心，这时候加所谓，这两个字，所谓就把前面那引起来，引用起来，前面所讲的修身在正其心者，那么这里，就详细的说了。身有所忿懥，忿懥合起来讲忿怒，但是分开来讲，忿是忿恨，懥呢？一般在这里解释，也是当怒字讲。真正研究起来这个懥，在说文解字里面没有这个字，只有右边这一个懥，不要左边那个竖心边，右边这个字也读懥，它的意思就是，有种窒碍的碍字来讲，有妨碍的碍字，有妨碍的碍字那就是，一个人遇到有什么阻碍的话，他就会发怒了。所以把它解释为怒字，是一个引申的意思，因此这两个字，合起来讲，身有所忿怒，则不得其正，心就不得其正。

有所恐惧，则不得其正。不得其正指的就是心，心不得其正。有所好乐心理有什么爱好，这个读乐（要），也可以读乐（勒），也可以有所好，有所乐的，则不得其正。有所忧患，也不得其正。这里身这个字，朱子的注解他主张，他引用程子，程子是朱子的老师，程子的看法身有所忿懥，这个身字应该，当心字讲，心有忿懥，或者恐惧，都是讲心理的。但是在这里讲，经文明明是身，改心不妥当，程子认为忿懥，恐惧，好乐，忧患都是属于，心理的事情，所以他主张，把身改为心。但是雪卢老人就解释，你这个忿怒、恐惧固然是，属于心理的。但是心理它有这些的时候，它一定要表现出来。比如说一个人在忿怒的时候，脸上的颜色就变了，恐惧的时候身体也有所变化的，有所喜好的时候，有所忧患的时候，都由身体来表现。诚于中，形于外，所以心理有这些忿怒，恐惧等等，它都是由身体表现出来。从这里这样的分析，可见得程子他研读这经文，他主张把身字改为心字，这是不妥当。这身字不能改，那就是说，一个人心理有所忿懥的时候，身体自自然然的它就有变化了。所以在这里讲，身有忿懥，心不得其正，就看见心理不正。

再下面讲，心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。心不在焉这个好懂的话，我们一个人不注意的时候，一个人不注意的时候，看见东西如同没有看。听见声音如同没有听到，就是吃东西，也不知其味。这就表示心不在，这桩事情上，他的心所看的，所听的，所吃的，都不得其正，这叫『修身』在正其心，因此讲『修身』必须正心，讲到这里，时间到了。

各位研读大学的朋友，我们现在继续研读大学，从上一次讲到修身在正其心，那一段讲完之后，接着下面我们，现在开始讲的，就是所谓齐其家，在修其身者这一段。这一段经我先念一遍，所谓齐其家，在修其身者。人之其所亲爱，而辟焉。之其所贱恶，而辟焉。之其所畏敬，而辟焉。之其所哀矜，而辟焉。之其所敖惰，而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：人莫知，其子之恶，莫知其苗之硕。此谓身不修，不可以齐其家。这一段是讲齐家，齐家那个基楚就在修身，所以开头就讲，所谓齐其家，在修其身者。这在前面的经文，里面就讲过，欲齐其家先修其身，所以在这里就用，所谓这两个字，这就把前面，那一句话引过来，加一个所谓，就是前面所讲的，齐家要先修其身。齐家先修其身这个意思是什么呢？下面就解释了。

人之其所亲爱而辟焉，这后面每一句，都有一个之字，一个辟字，这两个字汉儒，与宋儒注解的不同。宋儒像朱子注解，先讲这个辟字，朱子把这个辟字，读作偏僻的僻字，在左边加一个人字边，这个字就当那个字用，就是偏僻。汉儒注解呢？当作譬喻讲，譬喻的譬字，就是在这一个辟字，下面加个言语的言字，当譬喻讲，也就是能近取譬，当取譬的譬字讲。再说这个之字，之字汉儒当作适字讲，适是什么呢？适就是往，当往字讲，往就是前往那里，到那里去那个往字。我们现在之字，就采取汉儒的注解，当适字讲。

所谓齐其家，在修其身者。前面经文讲你要齐家，把家里的事情，包括人或事都要使家里整整齐齐，有次序而不乱这叫齐。要把家治得很整齐而不乱，就必须修其身。修其身这就是作家长来讲，家长本人必须要修身，再说呢？家庭里最基本的结构一夫一妻，丈夫要修身，太太也要修身，因为夫妻这个妻字，妻是当平等讲。丈夫和太太是平等的，叫夫妻，既然这样，如果丈夫是作家长的，丈夫要修身，那太太也要修身，这样家里的人，他的儿女自然，也学着要修身了。人人都修身，那么这个家自然就齐了。修身怎么修法子呢？下面就讲人之其所亲爱而辟焉，之其所亲爱，之，这个之汉儒当适字讲，适就是之其所亲爱，之其这个其是，指的这个字家长吧。

他往他所亲爱，所亲爱就是他的对方，他到他的对方。或者看见，适也可以说是拿这个字比喻，含义比较多，适本意思是，当作往字讲。往实际上，家里的人他看到别人也就是往，听别人的音声这都是往。所以之其所亲爱他就是看到，他所亲爱的。比如说，家长他看家里的人，看见某一个人，这是他所亲爱的，而辟焉，辟焉就是可以从他，所亲爱的这个人的，身上来得到譬喻，譬喻用好懂的话，就是拿对方得到人的亲爱，这个人，作家长的人，他拿来反省自己。比如说，你是这个家长，你看你家里的任何人，你的儿女或者孙子，看他就是很亲爱，很值得亲爱的，然后你一想，他为什么受到我这样亲爱，他一定有他受到，亲爱的这种美德，有他这个条件，他才受到我这样亲爱。因此我反省，我要被家里的人，也能这样亲爱的话，我也要具备这些，受人亲爱的这种修养，那自己要好好学，这叫辟焉。辟焉自己反省，反省就要向对方来学。

之其所贱恶而辟焉，之其所贱恶，其所贱恶，其就是这个家长本人，之他就看到，家长他看到他所贱恶的人。贱是轻视、不尊重，恶是厌恶他、是憎恶他。而辟焉看到这个家里的人、某个人，觉得这个人不好，我很看不起他，很恶他。那自己就反省了，我是不是也这样，也许我这样的话，那家里的人不敢讲，那我就从我，所贱恶的人，这方面我来反省自己，我要避免，一方面要避免自己，一方面对家里，所贱恶的人，要好好的教导他，这叫辟。

之其所畏敬而辟焉，看到家里别人，值得我所畏敬的，那我也譬喻、我反省，我也要像这样，有好的品德，有一种威德在这里，能够叫人家畏敬，那我也要照这样学。

之其所哀矜而辟焉，所哀矜，哀矜的时候，看见别人觉得很，值得很可怜的。很可怜的时候，他在那些方面能够，有这样受人哀矜呢？必然他有自己不学好，自己不注意，或者在身体方面有了病了，在心理方面常常，有一些忧虑这些事情，自己没办法处理。这些情形都可以用哀矜，看见这些哀矜，自己就是要辟了，我本身是不是，有时候自己没有注意，日常生活行为，很多那些对于自己的身心各方面，自己没调理好，结果发现很多问题，在别人看起来是哀矜。那么我们自己，看到他人如此，自己有所取譬，自己一反省，好好要注意了。

 

之其所敖惰而辟焉，前面哀矜而辟焉，这个意思解释比较麻烦一点。现在讲这个之其所敖惰而辟焉，也一样也是比较麻烦一点。哀矜前面讲过了，表示他在身心各方面，都表现不够那么好、很柔弱。在古人注解，那个人很柔弱、很弱，所以值得他人哀矜。所以我有所反省，我要避免，避免受人哀矜，处处自己要注意。现在讲到这个敖惰，敖惰，敖是傲慢，惰是什么呢？一个傲慢的人待人，惰就是慢，我们普通人，讲的慢待了，慢待了你了，慢待了你就是，傲慢的意思，惰就是慢的意思。一个待人谦虚、恭敬，不能够缓慢的待人。

比如说，我们在家里，遇到有客人来了，客人门外，或者一按门铃，或者一叫门的时候，自己赶快就出来，不能还慢慢的，叫人家在门口待一个时候，那就是傲慢，那就是惰。举这一个例子，其余的傲慢，表现起来还有很多，在任何场合里面很多。在家里父母叫，有招呼的时候，不能说答应了之后，答应身体还没有动，父母一招呼的时候马上就去，如果没有马上就去，那就是慢了，这就是惰。之其所敖惰一看到别人，或是家里某人他敖惰，自己要想我是不是也这样，我虽然在家里，我对待家里的人，是不是也有一种敖惰。有赶快就改，同时既是家里的人，也就要想办法，教家里的人来改善。

下面讲，故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。把上面讲完了以后，后面加上。这是因为人都有一种成见，成见是什么呢？凡是所好的，其中有不好的，他也说好，也是他所好。所以在这里讲，对于所好的人，应该要知道他的恶。恶就是他的缺点，你所好的人，当然你认为他很好，处处都是，值得你所好的，但是其中他也有，不好的一部分应该知道。叫好而知其恶，恶就是在缺点这一方面。恶而知其美者，恶是你所憎恶的人。对于憎恶的人，他不能说完全都不好，其中也有美的一部分，也应该知道。但是这样的人，能够好而知其恶，恶而知其美这种人，者就是指这种人，天下鲜矣普天之下，这样的人少啊。

故谚有之曰，谚是老话，是谚语，从古流传，下来的这句话。人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。本来这个是硕，硕在这个古书，里面读硕（是），它是入声字，石头的石，现在各位要读的话，读得不习惯，你读硕也可以，在经典里面它是读硕（是）的。此谓身不修，不可以齐其家。以上所讲的不能够修身，不能够修身就是说，看见对方而自己不能够反省，不能从对方那个好处，自己学好，对方不好的地方，自己能够知道避免，同时也教化对方。这就是能够这样自己就修身，不能这样就不能修身。所以后面这一句话，身不修不可以齐其家，一个不修身的人他要齐家，自己不能以身作则，怎么能够齐家呢？

老言语就是谚语，说得有道理人莫知其子之恶，这也可以说，任何人都有这种毛病，都认为自己的儿子好，自己的儿子，有那里不好呢？在他看起来没有，都是好的。这个古人曾经举古时候一个故事，故事这是什么呢？在吕氏春秋，吕氏春秋有一篇，文章叫作去尤，去就是去掉，尤是怨天尤人的那个尤，这个尤是一个不好的事情。去尤就是把这些，不好的缺点能够去掉。所以在那一篇文章里面就讲，鲁国，那时在鲁国有一个人，相貌长得很丑陋、很丑的，叫恶。他的父亲到外面，去看一个人，这个人的名字叫商咄，商就是作生意，商人的商，咄是口字边一个，出入的出字，进进出出的那个出字，左边加一个口字，那个字读作咄，商咄。他去看过商咄的时候，回来就告诉他的邻居，他说唉呀，那个商咄比不上我的小孩子这么美呀。其实他的邻居知道，那个商咄在鲁国来讲，是全国人都认为，这是一个长得最美的一个人，而相反的他这个儿子，在全国人看起来，是最丑陋的一个人，你看他的父亲在看的时候，那个最美的一个人，还比不上他的儿子最丑陋的。

所以吕氏春秋，举这个事实，教人家能够知道，对于自己的儿女，不要溺爱了，把这个心偏了，心一偏这就是不正。这也就是说，不能从对方得到反省，两个人摆在一起，一个是最丑的，一个是最美的，人人看都是如此，那你作一个为人父的，怎么看不出来呢？看不出来你的心就是，溺爱自己的儿女，溺爱自己那个儿子，儿子丑他就是看不出来，那就不能反省。所以谚语讲的人莫知其子之恶。

莫知其苗之硕呢？反过来农夫种稻子，希望这个稻子长得愈好，愈美愈丰富愈好，这跟那个不知其子之恶相反的，尽管他的苗，长得很硕了，长得又好又多，他还不满足。还感觉得，我这怎么没有不比别人好。这是两种心理，这两种心理，都是不对的。有这两种心理，就不能够修身。所以拿出古代，流传下来这个谚语，作为不能修身的一个警惕。让我们学大学的人，我们讲修身就要自己知道警惕。

 

下面就是治国了，治国的基础就在齐家，自己家不能够齐，再讲治国那怎么办得到呢？不过在这里，我们要了解，也许我们有这个疑问，治国一个家，讲这个政治，要办的事情，太多太多了。治理国家那个事情复杂得很，总比齐家要麻烦多了，你能够把家齐了，就能治国吗？我们这样看，怎么呢？圣人讲的话，不会错误的治国必先齐家，这个没有疑问的。为什么呢？治国、齐家原理是一个，原理什么一个呢？你把齐家这个道理，按照这个理把家治得好，就能够治理国家。一个人，我们就拿现在的，这个治国来讲吧！前面讲齐家必先修身，修身最重要的自己要有品德，品德是什么呢？品德一切都要关心他人，同情他人，这就是恕道。恕道学得很自然的时候，那就是仁。这就能够齐家，拿恕道在家里跟家里的人，对待家里任何人，你这个家长，或者你家里任何一个分子、一个成员。都讲恕道的话，你的家里一定是和和气气的，一团和气，家就自然齐了。家这样齐的话，家里一团和气的话。它的基础就是在，每一个人都拿，恕道来待人，拿仁心来关怀人家，那你这个家，治家这个道理就是恕道、就是仁心。拿恕道、拿仁心来治国，虽然治国的事情很多，千头万绪，但是最基本的，治国前面讲为人君止于仁，你把握这个仁字，把握这个仁字，你治国自然能够治得好。

凡事出乎仁心的话，前面讲这个诚意，讲诚意的时候，由诚意到修身到齐家，这个至诚心，它就是仁心显出来，仁心显出来的话，他对于任何事情，自自然然的，他从他自己真心里面发出来作用。真心发出来作用，他就有非常的智慧，不同于一般人。一般人的智慧，都是自私自利的，那个智慧不管用，用那个智慧来治国，那治不好。从自己真心里面，也就是自己本性里面，在大学里面讲的明德，从明德里面用出来的智慧，这个智慧不是为自己。在家庭就是为家里所有的人，治国就是为全国的所有人，那你这个智慧就会管用。你所考虑的事情，所计划要作的事情，就是非常周到，你这个政策推行出去，对于全国人都能受用。所以在这里讲治国必先齐其家，理了解了，把握这个理，用怒道、用仁心，然后来用你的智慧，再处理治国那些复杂的事情，你就会能够处理得好。

你作国君，你知道怎么样用人，办理国家大事，治理一个国家，当然不是一个国君一个人办事情，但是你是一个仁君，你知道用人，一定用贤能的人，不会用小人的，你人用对了。那些贤能的人，就会帮助你，把这个国家这个事情办好。再用你的智慧，来决定你那些臣子，所计划的事情，你就能决定得很正确，这个治国一定治得好。这都是由修身、由齐家而来，一个道理。

因此我们下面再看，所谓治国必，先齐其家者。前面经文所讲的治国要先齐家，下面就解释这个道理，其家不可教，而能教人者无之。在家里，齐家最重要的，前面讲遇到哀矜的，遇到敖惰的，遇到那些都要教化。遇到亲爱，遇到种种，当然自己一反省要学，遇到那些哀矜，敖惰的人，就要教化。所以对于家里的人，重要的要家教，教字很重要。其家不可教在家里你来齐家，对于家里的人，不能教化。而能教人者能够教化别人，有这个道理吗？没有啊，无之。

故君子不出家，而成教于国。君子一个学大学的人，读书学道的人，不出家就在家里，把家里的人都教化好了。而成教于国，就能成功教化国人，这个君子指的就是国君，你国君你想治国的话，必定要先自己教化自己家里的人。孝者所以事君也讲这个孝道，在家庭里面，都要是讲孝。所以事君在家是孝子，出外就是忠臣，就是事君。弟者，在家里能够尊敬兄长，到外面就是，能够待候长上。慈，在家父母慈，表现这个慈，到外面就能使众，就是能慈众。

康诰就是【经书】里面讲，如保赤子如同保护自己的赤子。你治国的人，把国家的人、全国人，当作自己的婴儿，那个赤子，保护他，那样看待。心诚求之，虽不中不远矣。只要心诚求之，一定能够中，虽不中也不远。未有学养子，而后嫁者。这说比喻的话，一个女子，在家作大小姐的时候，她也没有学什么，她一出嫁有了，自己小孩子的时候，小孩子一哭一笑，她就知道小孩子，要吃的、要喝的，要什么，她就知道，这是诚心求之。说到这里，我们今天就说，到这里为止了，

 

各位儒学朋友，我们现在继续，研读大学，上回我们研读了，「治国必先齐其家」，这一段讲到后面，「心诚求之，虽不中亦不远矣。」后面说比喻，「未有学养子，而后嫁者也」，到这里为止。今天我们从，下面就看了《《一家仁，一国兴仁。一家让，一国兴让。一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。》》这一段还是讲至治国，一定要先「齐家」。「齐家」最重要的就是，在家里要知道「孝弟」之道。在家庭里面能够尽到孝道，到外面来治国那就能够事君。在家里能够尊敬兄长，到外面来就能够事奉长者。在家里能够「慈」，父母对于儿女能够「慈」，这都是天性，所以这个仁慈到外面来，就能够领导众人。

后面就举了「未有学养子而后嫁」，一般女子在娘家的时候，没有学过养小孩子，怎么样保养小孩子，没有学过。但是一出嫁，养了小孩子的时候，那个婴儿也不会说话，也不会走路，但是这个在娘家，没有学过的，可是他那个小孩子一啼、一哭、一笑，这个作母亲的人，就懂得婴儿的心理，为什么呢？她就是前面讲「如保赤子」，只有至诚心。母亲照顾这个，婴儿出乎天性，天性就是出乎，自己真心出来的，这是讲至诚之道，她必然就自然会了解。没有学过，不学而能，这是前面这一段。

这里接着讲「一家仁」，这一个家庭能够实行这个「仁」道，仁义道德的「仁」，则一国自然就「兴仁」了，「兴」就是兴起来了。「一家让，一国兴让。」你这个家庭里面，这都是讲作国君的人，你国君把你自己家里，前面讲「齐家」、「治国」必先「齐家」，你作国君要「治国」，首先要把你自己，家里要整齐，整齐就拿这个「仁」来讲吧，你家里讲这个「仁」，「仁」就是仁慈，你来治国的话，你本身就作一个模范，全国的人自然，就跟着你学，这叫「兴仁」。「一家让，一国兴让。」你作国君的人在自己家里面，从你本人开始，处处来学着礼让，处处让人，你到外面来治理国家，也是拿你自己，作一个示范，那么这一国，都跟你学了，学这个礼让。这个「让」字跟这个「仁」字，这两个字，从家庭里自己作模范，以身作则，用在治国方面，一定的你这个国治得国泰民安。

「一人贪戾，一国作乱。」从反面来说，国君要贪戾，贪是贪图那个不正当的那些，包括财物种种的这些事情。「戾」这个字本来当，弯弯曲曲的「曲」字来讲，弯弯曲曲在这里讲，「贪戾」就是凡是一贪的时候，他就不会正直的。我们一般人，讲『贪赃枉法』，『贪赃枉法』，要贪污的话，贪图任何不正当的，不应该得的东西，法律也被他『枉』了。枉了就是不直的意思，就是「戾」的意思。除了这个不直，作「曲」字讲以外，这个「戾」就是一切，都是违背这些正常的道理，叫贪戾。一个人贪戾的话，一国就学著作乱了，跟著作乱。「其机如此」，「机」，这个机字就是『动机』，这个「机」字很重要，这就是你「一家」，就影响到「一国」，「一家」作好事情，「一国」跟着学好，「一家」作「贪戾」，做坏的话，「一国」就是学著作乱。这个「机」就是这么重要。

「此谓一言偾事，一人定国。」「一言偾事」，「偾事」当败坏讲，一句话说得不对了，那就是把事情，就败坏了。这个言语恨很重要，无论是古时候是现代，你治国办政治的话，无论是内政、外交，内政是对于国民讲的。外交是在国际上，说错了话，这个事情是坏事情。「一人定国」这是讲国君，你作国君的人，能不能够把这个，国家治得很安定，那就看这个国君了，这里虽然是讲的，古时候讲作人君，治国来讲。我们现在是普通人，我们普通人对于，我们周围的亲戚朋友，所接触的人，都有一些影响能力，有影响力。所以不是治国，我们虽然，没有从事政治，无论我们是从事那行业，我们都有一些影响的能力。那么既是有影响，就像这里面所讲的重要了，要学「仁」、学『礼让』，这是很重要的事情。

下面《尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣率天下以暴，而民从之。其所令，反其所好，而民不从。》前面讲那个「机」，「其机如此」，「机」是一个『动机』，『动机』在心理，微微的一动，它对于外面就有，那么大的影响力。在家里是不是讲这个「仁」，是不是讲这个「让」。自己作家长的人，那就时时刻刻，要起的念头自己就要反省，我的念头是不是合乎仁，我的念头我对家里的人，是不是都能作到让，这个「机」如此。这一个「动机」，在家庭里面，它有那么大的影响力。到了治国也是如此，作国君的人，把这国家治得好，或是治不好，就在这个「动机」，在一念之间。一念是「仁」，一念是「让」，那么这个国家，全国人都受他的影响，跟着『学仁』、『学让』。「一人贪戾」的话，也是在转念之间，一个念头起来要贪图那些，不正当的东西，一般国民也就跟着学了。拿我们现在好懂的话来讲，作国君的人，重视的是『功利主义』。『讲仁』、『讲义』不重视，那么他自然的影响到国民，也就是讲『功利主义』了，这个「机」就在此。

下面就举出历史上的，事情来印证。「尧舜」那是圣人，他呢？「率天下以仁」。尧帝是拿「仁」，他把天下人，民生的疾苦，都放在自己心上。他到后来把天下让给舜，舜也是如此，都是以「仁」来治天下，「率天下」就是，他自己以「仁」来治，实行『仁政』。率领天下的话，就那这个「仁」字，「仁」来教化天下人。所以他实行『仁政』，他用的人也都是跟他一样来学「仁」，他的朝廷用的大臣子，都效法尧舜。从尧舜本人到朝廷的臣子，都是一体的、都是「仁」，因此天下人，都效法「尧舜」，形成一个风气，上行下效。

反过来说「桀纣」，夏桀王，殷纣王，「率天下以暴」暴虐之道，暴虐之道，你看在历史记载里面，他怎么样残害贤人，残害忠臣，对于一般人，也是残暴不仁，这是夏桀王、殷纣王，「率天下以暴」，他自己用残暴来治天下，他用的人也都是，残暴不仁的那些臣子。所以「而民从之」，一般人民也效法，他这种残暴。

「其所令反其所好，而民不从。」这就是说，「尧舜率天下以仁，」民从学仁，「桀纣以暴」呢？民来效法这个「暴」，反过来讲，「尧舜」自己是以「仁」，如果他叫天下人『学不仁』、『学残暴』，那民众是不会从的。「桀纣」自是用『残暴』来治天下，他如果要叫天下人『学仁』、『学礼让』，老百姓也不会，听他的命令，所以「而民不从」。

《《是故君子，有诸己，而后求诸人。无诸己，而后非诸人。》》「是故」就是把上面的意思，说明了之后就讲了，君子包括国君，以及帮助国君治国的臣子，以及一般的读书人，都可以称为「君子」。「有诸己，而后求诸人」。「有诸己」指的前面，「尧舜率天下以仁」，也就是前面讲的，「一家仁，一国兴仁。一家让，一国兴让」。『讲仁』、『讲让』，「有」，自己『有仁』、『有让』，「有诸己」，「诸」这个字是一个合音字，拿两个字的音合起来变成这一个字，这一个字就等于，是两个字，「诸」是之于这两个字，之乎也者的「之」，于就是在，当在字讲，在那里。『之于』什么呢？『有之于己』，「有之」的「之」字，就代表古人讲的那个，郑康成注解的，『有之于己』，自己有了「仁」，有了『礼让』。自己『有仁』、『有让』的这种修养，有了。『有之』，「之」这个字就是代表自己『有仁』、『有让』。「诸」，『之于』，『于己』就是在自己，有这个「仁」、「让」在自己。

这句话意思那就是说，君子自己有仁、有让，「而后求诸人」，而后来教人家，要求人家。要求人家什么呢？「求诸人」也是要求人家，在修养这个「仁」，修养这个「让」，「求之于人。无诸己，而后求诸人，无诸己」，就是自己没有「贪戾」，没有『暴虐』，自己没有。自己办政治，绝不『贪赃枉法』，也绝对不会实行，『残暴不仁』的这个政治，这个通通没有。没有的话，然后才能够「非诸人」，看见人家不讲「仁」「让」，可以「非」，「非」就是指责人家。那就是说一切要先有，自己有好的品德，然后可以教化人家。自己没有那些，罪恶的事情，然后才可以指责人家。

《《所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。》》「藏乎身不恕，」「恕」是『恕道』，『学仁』，「仁」这个很不容易的，先学一个「恕」，恕学得很自然，学到圆满的时候，那就是「仁」了。「仁」是什么呢？「仁」是自己『本性』里面起的作用，比如说，我们待一切人要『厚道』，在家庭里面都要关心家里的人，很厚道的对待家里的人。这是什么？这是从『天性』里面出来的，父母怎么样关心儿女，儿女怎么样孝顺父母，这都是『厚』。『厚道』就是「恕」，从「恕」开始学，学到圆满就是「仁」，「仁」这个字就是厚，仁厚，人与人之间非常亲密，这就是厚道。所以这里讲「恕」，「仁」是从自己的本性起来的。这个「恕」呢？也就是学「仁」开始学，就是学这个「恕」，所以「恕」也是本性起的作用，比仁稍微浅一点。

 

因此在这一句话里面讲，「所藏乎身不恕」，「恕」是本身就有的，本身就有是藏在身上，跟「仁」一样，「仁」也是本来就有的。所以是讲藏乎身，藏乎身本来就有「恕」，而不能用出来。自己虽然本有「恕」、本有「仁」，如果自己「仁」也好，「恕」也好，用不出来的话，待人不厚道、刻薄。恕是什么呢？孔夫子就很，简单扼要的解释，己所不欲，勿施于人。这个把『恕道』这个「恕」字，解释得非常明白。凡是自己所不欲的，不要施加给人家，这就是『恕道』。如果我们本人，自己不能够行乎『恕道』，『恕道』虽然人人本有的，但是用不出来。为什么用不出来呢？自私自利的心，在那里作怪。自私自利的这个心，在那里障碍了，障碍这个『恕道』。

所以「藏乎身不恕，而能喻诸人者」，「喻诸人」是自己『不恕』，而能够叫人家「恕」，人家听我们的话吗？不听的。「未之有也」自己「不恕」而能够叫人家「恕」，人家就来学『恕道』，那有这回事情，「未之有也」没有这回事情。所以要教人家，讲这个『恕道』，教人家拿善意来待人，拿『厚道』来待人，自己先有啊！先有自己这个修养，然后才能够教化他人。这个意思就是说，作国君自己不行『恕道』，能够教全国人，都能学『恕道』吗？没有这回事情。这就照应前面的话，你自己行仁，而民从之。自己行这个暴，暴虐的话，人家跟着自己行『暴虐』，而教全国人来不学『暴虐』而『学仁』、『学恕』，那有这回事情，人家肯学吗？

所以后面说「治国在齐其家」，「治国」要先「齐家」，为什么要讲「齐家」呢？家里的人少，对上有父母，下有儿女，跟自己平辈的，就是夫妻，再有兄弟，家里这个关系。在家里面怎么样对待父母，要尽孝，对待儿女用这个「慈」。这个都是很明显的，看得出来，而且这个孝道，父母这个慈，都是出乎『天性』，既是出乎『天性』，不是学来的，而是自己『本性』里面就有的。『本性』就有的话，那就是讲「治国」先「齐家」，「齐家」要先「修身」，「修身」最重要，就是这个「诚」，必先要「诚意」，「诚意」、「正心」，「诚」字太重要了。孝弟之道就是「诚」字，一诚心的话，对待家里的人，就是康诰里面讲「如保赤子」，不必学自然就懂得，「赤子」的心理。

你拿这个道理来治国，用不着来一个民意调查。自己作国君，拿这个「诚意」来治国的话，全国人须要办什么事情自己知道。办那种事情，对于全国的人是好是不好，自己怎么知道呢？「诚意」啊！这就跟那个一样，「未有学养子，而后嫁者也。」你国君看待国内所有的国民，就如同一个母亲，看待那个婴儿那样的。婴儿不会讲话，可是作母亲的人，知道婴儿所需要的，什么东西她知道。你作国君的人，你诚心「诚意」的，「正心」、「诚意」来「治国」的话，你就知道全国的老百姓，他所须要的是那些。这是「治国在齐其家」，要「齐家」，「齐家」再往上要「修身」、「正心」、「诚意」。

后面再举例子，我们研究大学就知道，中国自古以来，从三皇五帝到，孔子那个时候。孔子所讲的政治学，办政治的人，作天子、作诸侯，就像父母对待自己儿女那样关心。作天子的人就要把天下的人，当作自己的婴儿，那样来关心他。作一个国的国君，就要把这个国的所有的国民，当作自己的婴儿那样关心。所以孔夫子所讲的『古圣先王』，所实施这个政治，就是这种情形，这样的政治。

 

下面举【诗】来作印证，《《诗云：桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。》》这个诗是【诗经】里面周南，在国风，国风开始就是，周南，召南，周南这个诗，后面召南，这个诗非常醇正。孔夫子教他的，学生学诗，一开始就要学，周南、召南，因为周南、召南里面讲的，都是五伦的道德，这里所举的「桃之夭夭」，是周南有一篇诗，『桃夭篇』。『桃夭篇』里面，有这两句话，「桃之夭夭，其叶蓁蓁」。「夭夭」是那个桃树，在春天长出来了那个花，桃花在春三月里面，开得很茂盛。桃树树枝的枝条，新长出来的叫「夭夭」，发展得也很快。「其叶蓁蓁」，「其叶蓁蓁」就是叶子长得很多、很茂盛。这两句话就拿，这个桃树开的花，长这个叶子，形色很美，再结这个桃也非常好。

拿这个来比喻，比喻人外貌也很美，内在的德，『道德』也很好。就像那个桃「夭夭」、「蓁蓁」，拿这个比了后，前面是一个「兴」，「兴」体，从「桃之夭夭，其叶蓁蓁」。然后归到一个女子，女子「之子于归，宜其家人」。「之子」是指的，那个出嫁的女子。「之子」这个「之」字，郑康成的注解，「之」当是字讲，「之子」就是『是子』，就是这个女子。「于归」是什么呢？「于归」就是嫁到丈夫那里去。丈夫，就女子来讲，嫁到丈夫，到了婆家，那是自己的家。她生在自己家庭，是她的娘家，女子出嫁之后，那个才是她自己的家，叫「于归」，就是归到自己家了。「宜其家人」，女子出嫁到了婆家，对于这一家的人都「宜」，「宜」是什么呢？对待家里的公婆，丈夫，丈夫的兄弟姊妹，全家的人，这个之子嫁过去以后，「宜其家人」，全家人她处得都是非常能够适当。所谓『适宜』是什么呢？都能和谐融洽的相处，这叫「宜其家人」。「宜其家人」，上面这四句话是，『桃夭篇』里面，举出来四句话，拿这个「桃之夭夭，其叶蓁蓁。」形容这个出嫁的女子。形容出嫁女子，在外貌上，就像桃树开的花，生的这个叶子，那样美好，品德也好。所以嫁出以后「宜其家人」，跟家人相处，都能够和谐，一切都那样美好。

这四句话，这四句诗举出来以后，下面就说了，《《宜其家人，而后可以教国人。》》这就是照应到前面，「治国要先齐其家」。所以在这里面，举出诗来作印证，跟家里的人相处好，然后可以敎化国人。再下面举出，《《诗云，宜兄宜弟。》》「宜兄宜弟」，这是在小雅里面的。诗经有风有雅，雅有小雅有大雅，这是小雅里面，有一篇诗，叫作『蓼萧篇』，在这个『蓼萧篇』里面，那个诗不只这一句，就提出这一句来「宜兄宜弟」。「宜兄宜弟」就是说作为兄的，就能够尽到爱护弟弟，这个责任、本分，作弟弟就能尊敬兄长，这叫「宜兄宜弟」。能够「宜兄宜弟，而后可以教国人」。后面还有诗，我们暂且休息。

 

我们现在继续，研读大学，前面讲到还是治国必先齐其家这一段，桃之夭夭，那一篇举出几句话，再举另外一篇，宜兄宜弟。宜兄宜弟这是小雅里面的一篇诗，其中有这一句话。在这里举出来以后，就说了，国君自己在家庭里面，能够宜兄宜弟。比如国君在家里，对待自己的兄长，尽到尊敬兄长，对待自己弟弟，爱护自己的弟弟，这叫宜兄宜弟。国君在家里，能够这样的话，尊敬兄长，友爱自己的弟弟。而后可以教国人，可以教化一般国民，下面再举出诗。

诗云：其仪不忒，正是四国：

其仪不忒这一句话【诗经】里面的，【诗经】里面鸤鸠篇，【诗经】里鸤鸠篇，这是国风里面的，国风里面有个曹国的曹风。在这篇诗里面有这两句诗，其仪不忒，正是四国。这个仪，人字边一个正义的义，这个仪也当宜字讲。不忒就是没有作得不正的意思，这个忒郑康成的解释，惑的疑字讲，作的都是正确，没有什么怀疑的事情。那就是说凡是所作的事情，都合乎正义，没有其它过失，所以郑康成解释讲『执义不疑』，『执义』就是执持这个正义。而不疑，不要怀疑，就是说一切都依照，这个正义来作事情。这个忒字当，毫无疑问的，一定要执着这个正义来办事情，他解释。也可以说不式是不错的，没有什么错误。其仪就是办的一切事情，都合乎正当的一种程序。也可以说这个仪，就是礼仪，合乎这个礼，在古时候讲礼，我们现在来讲，就是合乎法，一点都没有错误。

所以其仪不忒，正是四国。正是四国，四国是四方之国。四方之国也就是，在国君能够办的事情，一切都没有错误，都合乎这个礼，一切合乎制度。可以作四方之国的一个法则，作其它的一个法则。这也就是说一个办理政治的人，在古时候就是讲在位的，在位的一个人无论是国君、是大臣，他的仪，也可以说威仪、有威仪。自己的品德修养，都可以说作为，其它人的一种模范，可以教他人来效法他，所以是正四国。正四国郑康成的注解，正当长字讲，可以作四方之国的，一个长，作他的领导。这就是可以作为，四方之国的一个法则，让他们效法，这个四方之国，就是四方邻国，与它在这个国家邻居之国，这叫四方之国。

其为父子，兄弟足法，而后民法之也。举出【诗经】里面，其仪不忒，正是四国。可是在位的君子，就是从事政治的人，无论是国君，或者是国君朝廷里面的大臣，这都是从事政治的人。他的威仪以及办的事情，都没有差错。可以值得他人的效法，就一个国君来讲，他的四方与他为邻，邻近他的国家，这个四方之国，都可以来仿效他。这样之后，举出这个诗来作个例子之后，就下面说了。其为父子兄弟足法，拿诗那两句话，作比喻的话，比喻话什么呢？为父子兄弟足法，能够作父怎么样，对待自己的儿女，子女怎样孝顺父母，兄弟之间怎么样，互相的来尊敬对方。足法，足法是什么呢？足以来效法的。就是说【诗】这一句话，拿这个可以正四方之国，四方邻居的国家。不但如此就是父子兄弟，也都可以足以效法。

由前面举出【诗】的话，现在再讲到家庭里面，家庭父子兄弟，能够这样效法的话，而后一般人，一般民众就也是这样效法了。这样照应前面讲的，你这个作国君的人，在家庭里面，把家里的人，每一个在那一个位置的，上对父母，下对儿女，中间对于兄弟、夫妻，都能够和谐相处，宜其家人，宜兄宜弟。这就是能够在家庭里面，都能这样足足以，足以可以让人家效法。人家效法，你就可以作人家一个法则，所以父子兄弟，足以作一个法则的话，而后一般国民，就来效法了。拿你这一个家庭，来作一个法则、来学习。

 

此谓治国在齐其家，这就是所谓的，治国要先齐家，先齐家怎么齐法子。这一大段我们，再回想看看，开始就是讲家庭里面，君子不出家，而成教于国。不出家而成教于国，在家庭里面跟，家里的人相处好了，然后就能在国家，作国君的时候，就能够教化全国人。在家庭里怎么呢？孝、慈，兄弟之间友爱，这是最跟本的齐家之道，齐家之道这跟本，在于诚心，所以如保赤子，应用在国君上面，你要拿全国的老百姓，当作自己的赤子，当作自己婴孩，那样的来爱护他、来关心他。所以每讲一段，就举出【诗经】里面来作印证。这是所说的，后面处处都是讲，从事政治的人，先要把家里的人，相处得好。家里的人相处好，自己本身就要，作一个表率。自己的言语行为，都要作一个法则，让人家效法，所以这是治国齐其家。再下面又是一大段。

所谓平天下，在治其国者。上老老，而民兴孝，上长长，而民兴弟，上恤孤，而民不倍。是以君子，有絜矩之道也。

前面这一段，讲一个总的原则，后面再一条一条的来分析。所谓平天下，在治其国者。前面已经提到了，所以这里讲所谓，所谓就是前面所讲的，平天下在治其国。意思就是说你要平天下，把天下都能够治得太平，也就是现在所讲的，要求其世界和平，要想世界和平，首先要把自己的国治好，先治其国。先治其国怎么治法子呢？下面就讲了：上老老，上是在上位的人，作国君的人，你老老，上面那个老字，是一个动词，你要尊敬，下面那个老是老年人，在上位的人，你要尊敬老年人，而民兴孝。上长长而民兴弟，弟是孝弟的弟，老是老年人，长就是，比自己年纪长的。在古时候大概长，或者比自己大个五、六岁，或者大个十岁，这都是长，拿他当兄长看待。如果比自己大上二十岁，那就是拿他当作父亲这一辈来看待。

作国君自己，就要是老老，国民也就兴孝，孝道，国君这样老老，一般国民在家里，当然就对于自己的，父母要行这个孝道。作国君长长，尊敬比自己年纪比长的人。一般国民兴弟，弟就是自己自居，在自己的年纪，比对方少几岁。比对方少几岁，那对待人就要拿他，作兄长来尊敬他。就是兴弟，弟就是行弟道，弟道就是在家里面，作弟弟的要，尊敬自己的兄长。国君能够长长，尊重比自己年龄长的人，一般国民自然，看见别人比他，年纪大几岁，他自己称呼自己，我是小弟，尊敬对方，你是老哥哥、老大哥，这就是尊敬对方。你看全国人，都是这样的，尊重比自己年龄，长几岁的话，你想一想全国的民风，自然就厚道了。

下面上恤孤而民不倍，孤是什么呢？孤子。古时候，父亲不在世了，这称为孤子。这就是年纪，还没有成年，父亲就过世了，自己称呼自己叫孤子。恤孤，恤当忧字讲，在上位的人，对于那些还没有成年的人就丧了父亲，对于那些孤子，为他来忧。为他忧的话，就是怜悯他，怜悯这些孤子。因为这些孤子无依无靠，既是在上位，前面讲治国，把国民就当作，自己的婴儿来爱护。何况在这里讲到幼年或是未成年，父亲就是过世了，在上位的他就要怜悯他，为他来忧愁，那就要照顾他。这就是如同古时候，那个文王，周文王，周文王办政治，办的当然是仁政，办仁政，对一般的国民办的，事情都是仁政。

可是对于这个孤子，还有在礼运大同篇里面讲：『鳏寡孤独』，『鳏』年纪老了，还是一个男子，叫鳏夫，女子呢？到后来丈夫不在了，叫『寡』，『孤』是没有父亲，『鳏寡孤独』，叫四种天下的穷民，困穷之人，所以文王要实行仁政，特别要注重这个，『鳏寡孤独』的四种穷民。因此在这里讲，上恤孤而民不倍，在上位的人，特别关怀这个孤，这是拿个孤子，作一个代表。

而民不倍，你在上位的人，这样怜悯关心，这个孤子，这个孤儿。而民呢？一般国民不倍，倍是当弃字讲，就是遗弃的话。那就是说一般国民，也就是跟着你，这个在上位的人，这样同情别人，关心别人，所作的事情，都合乎待人的，那种厚道，这就是不倍。这个倍当违背讲，不与那个仁政相违背的。下面讲：是以君子有絜矩之道，所以一个君子，在位的人有絜矩之道，絜是什么呢？矩这个字，就是规矩的矩。絜就是手里拿着这个矩，拿着这个矩都有，一定的准则在那里。你君子治国，治国有治国的法则，就当这个矩字这样。君子有絜矩之道，这个絜矩之道，指的是什么呢？含意是如何呢？下面就解释了。

所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上。所恶于前，毋以先后，所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左，所恶于左，毋以交于右。此之谓，絜矩之道。

这一段就解释什么，叫作絜矩之道。那就是说所恶于上，毋以使下。在上位的人，对待你不好，你感觉这个不对，你将来你对于你的部下，你就不能够那样，对待你自己的部下。所恶于上，毋以使下。所恶于下，毋以事上。你认为你的部下对你不好，你觉得这个很憎恶的，你就不能以这样的态度，来事奉在你上位的人，毋以事上。比如说你的部下，不听你的指挥，你交代的事情，他违背你说的，你交代的事情他不照办。阳奉阴违，这个你感觉很憎恶的。但是你憎恶你的部下，你就不能这样，对待你的上级长官。你不能让上级长官，来这样憎恶于你，你对待上级、在上位的人，你就不能对他，阳奉阴违，这个就上下来讲。

再就前后左右，这讲周围的人，你恶于前的，毋以先后。先是当动词讲，你前面的对待你不好，你受不了。那你对待后面的人，你也不可以这么作，毋以先后。先后就是你不能够，拿你恶于前的，在前面的人，你感觉得很憎恶，你对待你后面的人、后来的人，你就不能够拿你所恶的，走在你前面的人，为你所恶的，你不能够拿这样，来对待你后面的人。同样的道理，所恶于后，毋以从前。这就前后来讲。

所恶于右，毋以交于左，所恶于左，毋以交于右，就周围的人前后左右，就是对待你的，周围的人，从对方，对方怎么对待你，你感觉受不了，你就不能拿这样的，来对待他人。这一段是这样的，这个就是什么呢？絜矩之道。这个絜矩之道最重要的，能够从自己的感受，人家怎样对待我，我受不了，我就不能够，我自己既然受不了，我就不能拿这样，来对待人家。这要自己反省，会反省也就是说，不能够拿这样来对待人，那就是恕道。所谓恕道，孔子解释已所不欲，勿施于人。自己受不了的，不想接受的，不要加给别人。这一大段就是那个意思，这就是絜矩之道。絜矩之道，矩就是一个工具，这个矩字，这里是左边，一个矢字边，右边是个巨字。古本子里面没有，左边那个矢字，就是右边那个巨字。这个巨字，怎么构成的呢？上下两横加一直，这是工字，工作的工字，这个工字就是，好像一把量尺，中间那个是一个手，手抓住这个准则，这个矩，拿这个矩，来作一个法则。

絜矩之道，絜就是这个持，保持这个矩，这就是定出，一个法则来。这个法则就是，后面讲的，对于上下前后左右，上下的人际关系，前后左右的人际闗系，自己受不了的，决定不能够加给别人，这就是恕道。要平天下先治国，治国开头讲要老老、长长、恤孤。后面讲这个恕道，恕道行得很圆满，就是仁政，就是仁道。你治国、老老、长长、恤孤，这都是仁，实行仁政，在家庭里面讲，就是孝弟、仁慈，这是最基本的，一个治国之道。能够这样把国家治好，就是平天下。怎么平天下呢？你是一个国君，你把自己国家，治得这样，一切都合乎这个法则，教全国的人都能够，这样学恕道，学习这个仁。其它的国家，自然的向你来学习，来效法你这个国家，所实施的这个仁政。下面再举出诗经里面，这个诗来印证。

诗云，乐只君子，民之父母。

这个【诗】就讲了：乐只君子，乐是欢乐，只是什么呢？只可以当语助辞讲，语助辞没有实际上的意思。也可以当实际的意思来解释，就是当是字讲、当此字讲。乐只君子，就是乐这样的君子，这篇诗这两句诗是从，【诗经】小雅里面出来的，小雅有一篇南山诗，南北的南，山上的山，南山篇，有这两句话。乐只君子，乐是欢乐，君子指的就是治国的国君，或者是帮助治国的大臣。你啊！民之父母，作这个国君是领导，一个国的所有的民众。你怎么作法子呢？把你国民都当作，自己的赤子，儿女来看待，所以这个君子就是民之父母，拿全国的民众，当作自己的儿女，自己作全国，民众的父母。

这就是前面讲絜矩之道，絜矩之道讲怎么样事上，怎么样使下，对于前后左右的那个絜矩之道。这里讲：拿【诗经】里面所说，你只要拿全国的民众，当作自己儿女来看待。你是民之父母，你作民之父母，怎么作法子呢？这是前面先把，这两句诗举出来，举出以后。他就说了民之所好好之，一般国民所好的，你就好，民之所恶就恶之，一切都是关心，在民众身上，此之谓民之父母，这叫作民之父母，就如同父母看待，那个婴儿那样，婴儿所好的，你一定要想办法供给，婴儿所好的那些东西。婴儿所想的，你就要帮助婴儿，得到所想的，那么就是所恶恶之，所好好之。一切以民众为前提，这就是作民之父母。后面还举出【诗】来作印证，今天就说到这里为止。

各位儒学朋友，我们现在继续，研读大学。上一回把，平天下在治其国者，那一大段开始前面讲了几段，讲到举的诗经里面，乐只君子，民之父母那一段，今天接着诗云：节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。从这里开始研读。前面那个【诗】意思就是，平天下先要把，自己的国家治好，怎么样能够，把国家治好呢？那就是讲君子有絜矩之道，絜矩之道就是说自己不愿意，人家对待我们种种不好的地方，我们也不能够拿，不好的事情交给人家，那叫絜矩之道。这就是恕道。后来举的那个诗里面讲，乐只君子，民之父母。民之父母怎么呢？民之所好好之，民之所恶恶之。就如同父母关心，他自己的儿女，那样的心理，这就是絜矩之道。

今天开始讲，也是举这个诗，这举的诗是，小雅里面的开始就讲，节彼南山，维石岩岩。小雅里面，有一节诗叫节南山，节就是节彼南山，那个节字，节南山那一篇诗里，有文字好几章，这里只举出四句诗。这四句诗的大意，节当很崇高讲，南山比的那一座高山。维石岩岩就是说，南山那么高大维石岩岩，维石岩岩就是那个石，山上的石头，堆积得很高、很多。高山上堆积的那个石头很多，这两句诗叫『兴体』，由这个『兴体』，引出来下面的意思。

赫赫师尹，民具尔瞻。赫赫就是很显着的意思，就像南山上高山那个大石头，他看得又多又很明显，叫赫赫。拿这个比师尹，师就是太师，尹是那个太师姓尹，赫赫师尹是谁呢？是周朝的周幽王，所用的一位大臣，这个大臣他的地位，是在三公的这个地位。古时作天子，天子之下有三公，三位公卿的，这个地位很高，师尹他的地位，就是在三公，那样高的位置。民具尔瞻，一般人民，具是大家，都尔瞻，都是尔瞻，大家都来看你，这个师尹。这四句诗举出来以后，下面就说了。

有国者，不可以不慎，辟则为，天下僇矣。

有国家的人就是治国，有国家的人不可以不谨愼，辟呢？辟是偏僻，跟那个左边，加一个人字边一样，就是行为不正，所办的那个政治，都是不按照正常的规矩来办。古时候讲是不以礼，就现在来讲不依法，这个叫作辟。如果是办的事情，不合乎礼的话，也就是说现在不合乎法，则为天下僇矣。这个僇就通杀戮的戮，就是古时候办罪的人，把那个罪人判他的罪，就是诛戮。这个僇是左边人字边，那个戮把人字边去掉，在右边加一个戈字，干戈的戈字，是那个戮字。僇字就是判了很重的罪，这里意思，就把前面那个诗里面说，赫赫师尹，天下人都看着他。一举一动都是在，天下人的这个眼里，看得清清楚楚。因此有国家的人，治理国家的一个人，君主也好、大臣子也好要谨愼了。你不谨愼的时候，那行为所作的，所办的政治，都是不合法的、不合礼的。就为天下僇，不但是被某些人僇，就是被天下人，来诛戮你。这意思就是要谨愼，自己办这个政治，以及自己行为都要愼重，下面再举诗里面说。

诗云：殷之未丧师，克配上帝，仪监于殷，峻命不易。

这个【诗】是大雅，【诗经】大雅篇，大雅这里面有一篇诗叫文王，周文王那个文王。这一篇诗里面，有这几句话，殷之未丧师，周家以前就是殷朝，殷朝未丧师，丧就是丧失的丧，师，军队也是师，在这里讲，师当民众讲，殷家还没有，丧失民心的时候。克配上帝能够陪祭上帝，可见得那是有道的，有道之君。这个未丧师指的什么呢？殷纣王以前的，殷纣王的父亲，还算是有道之君，还是未丧师。一般民心还是归向殷家，所以殷家那些天子，所作的事情，都能符合天子之命，符合天命的。在祭祀的时候，祭天的时候，他可以配合上帝。配合上帝或者是，可以祭祀天帝。在这里讲他能够配合天命，来实施他的政治。

仪监于殷，峻命不易。仪监于殷这是讲后来，殷纣王失败了，殷纣王是不得民众的拥护，所以周武王把他伐纣，伐纣的时候，这个殷家天下，就没有了、亡了国了。因此在这里说仪监于殷，这个仪字当『宜兄宜弟，宜尔室家』那个宜字，当那个字讲。仪就是你应当，监于殷，监，你好好来看看殷家的，殷纣王的父亲以前，父亲以上的那些帝王，殷纣王本人，这两者对照，以前是那么贤的，是仁君。殷纣王是个暴君，暴君然后才能够，把天下亡了，亡了天下了。所以说要仪监于殷，应该看看殷家的这个历史，把殷家这个监字就当，那个镜子一样的，拿那个镜子来照一照，照照殷家，那些是贤能的，那些是暴虐的。

峻命不易，峻当大字讲，大命，就是天命。天命在这里讲不易，不易郑康成的注解，『不可以改易』，易当改字讲，天命不会改的。也有注解易当容易讲，天命得之不容易。这两种讲法都可以的，现在就是，照郑康成的解释。看看殷家的，怎么样的失了天下，那个天命不会改的，天命怎么不会改呢？谁合乎天命，他就能够继续保有天下，谁要违背天命，这个天下就不属于他。天命它不会改的，不会由你，这个暴虐之君，天命要改了，就随着暴虐之君，不会的。这是峻命不易，下面就解释了，为什么峻命不易呢？

天命在那里看得出来，什么样才能够，合乎天命。就从民众身上看出来，道得众则得国，失众则失国。作国君的人，治国之道，你这个治国之道，能够得到，民众的拥护你。换句话说，你能得到民心，你就得了国，就得了天命。失众呢？失了民心，老百姓对于，你这个国君离心离德，你就是失了众了，失众，国家就失掉了、丧失掉了，这是解释峻命不易。是故君子先愼乎德，怎么是道得众，怎么是失众呢？治国的人有德才能得众，没有德的话就失了众。所以这里讲，君子先愼乎德，先要对于自己的道德，要谨愼，要好好的培养，要培养自己的道德，因为为什么呢？

有德此有人，有人此有土，你治国，国在那里，治国一定有个，国家的领土，国家有很多的国民，才有你这个国君。没有国民，没有国家的领土，你在那里去作国君。作国君当然国家要作很多事情，须要财产，但是在这里讲，你作国君的时候，最重要的要修养自己的道德，修养道德就不能够注重财。所以这里讲，君子治国的人，先要考虑的，谨愼的，就在自己，这个道德方面，你有了德自然就有人民，有人自然就有这个国土，有了国土，有土地有人民，那当然就有很多财产，有财产此有用，财产作什么用，财产不是说，国家把这个财产，聚集很多，很多有什么用处，要好好的用，有财产要讲究用。按照这个次序来讲，先有德，然后才有人，有土，然后才有财。为什么要这个程序呢？再说，德者本也，国君以及帮助，国君治国的大臣，要知道德是根本，财是枝末。因为你有根本，有这个德，然后一步一步的，才有这个财。如果不讲根本，只讲财的话，那就问题很多了。

下面就分析了，德是本，财是末，外本内末，假使你国君，把这根本看外了，枝末注重，当作内在的，这就『本末倒置』了。外本，把根本这个德，疏忽掉了，疏远了。枝末这个财物要讲求，注重这个财，叫内末，内末就是心理，想的就是这个财。外本呢？心理没有想到这些根本，这样一来的话，既是心理所想都是财，这个道德的根本，他不在这上面想。那就怎么呢？争民施夺，心理想的既是财的话，那就跟民众，与民争利了。施夺，施夺就是既是与民争利的话，民众一看你这个国君，都是这样敛财，就看重财这上面，因此大家都夺了，你争我夺，大家所夺的都是财产。这个施夺就是由于你这国君，与民众争财产、争利益，就等于你教化，施就是施教，你教老百姓来，人人这样夺，互相争夺，老百姓互相争夺，是由于你，与民争利的话，由于你这样的话，等于你教老百姓，人人互相争夺。大家都不讲道德了，争夺财物，都注重这一方面了，那这国家还能存在吗？

后面就说了，是故财聚则民散，因此你当国君，治理国家的时候，你要知道，你把民间的财物，把它搜割过来，聚到你这个国君这里来。民众的民心就散了。反过来讲财散则民聚，你不必注重那个财物，你把这个财物，不要那么样注重，很多很多聚到，自己的国库里面来。也就是说，不要那么向民众『横征暴敛』，让这个财散在民间，这样使民众的心理，就团结起来。民心就是来拥护，你这个国君，所以财散则民聚。

还有再拿言语来讲，这是说比喻的话，是故言悖而出者，亦悖而入。你治国的人言语很重要，一句话说错了『一言丧邦』，说话说得正当、说对了『一言兴邦』。假使说这个言悖而出，这个言语说得不合道理，亦悖而入你收回来的，也是不合道理的，那些言语。拿教育来讲，你不拿圣人的，圣贤所讲的这些道理，来教化民众的话。民众就不知道，什么是圣贤的言语，他就学坏了，你办政治的人，不讲圣贤的言语，专门教人家怎么样的讲『功利主义』，在选举的时候，怎么样把人家骂倒了，对方也怎么样来骂你。这是言语怎么出，然后又如何，人家回报过来，这就是因果。

再讲货悖，货物，也就是财，财货悖而入者，上面是言悖而出者，亦悖而入，说比喻的话。你这国君说，不合道理的话，民众也学着，也拿不合道理的话，来对付你这国君。用在这个财货，上面也是如此，不合理的，向民众把民间财产，搜割到你这个国家的，国库里面来，叫货悖而入。亦悖而出，将来也不合理的，出去了，怎么样不合理的出去，或者自己没有，节制的浪费掉了，或者是你这个，政权很快，就被人家推翻掉了。你聚集起来这么多的货，自己享受不到，就像殷纣王那样，到后来享不到，享受不了。我们读历史也知道，这个时候是在周家，在春秋时代，春秋后来到战国，结束战国的是，秦朝的秦始皇。秦始皇就是，把天下的民财，都搜集起来了，造了阿房宫，他享受不了，没有怎么享受，后来被楚霸王，一火就把它烧掉了，这就是亦悖而出。你治国的人，你要懂得这些道理，不要把财货，看得那么重要。

下面再说，康诰曰：惟命不于常。康诰是【尚书】，这是【书经】里面，有一篇叫康诰，这里面有一句话，惟命不于常，惟命就是你要想到，想到这个天命，不于常，天命不是永久的在某一家。比如说，夏商周三代，天命始终在夏朝吗？不是，到了夏桀王的时候，就亡国了。夏桀王为什么亡国呢？天命不在他那里，天命又到殷朝，到成汤王那里。成汤王也不是，成汤王到后来，这个殷纣王，天命一看殷纣王不对了，不合乎天命，那么又不在，殷纣王那里，又到周家，所以说惟命不于常。为什么不于常呢？天命就看你这个治国的人，有道没有道，道善则得之，不善则失之矣。你治国之道，怎么是善呢？合乎天命你就是善，你就得了天命，不善就是不合乎天命，就是失了，失了天命，天命不在你这边。这是康诰里的一句话。

再举出，楚书曰，楚国无以为宝，惟善以为宝。【国语】里面一篇楚语，记载楚国的历史，叫【楚书】，楚国无以为宝，当初楚国的国王，叫楚昭王，派一个臣子到晋国，楚是南方到晋国，晋国现在的山西。到了晋国，晋国国君要招待他，晋国的大臣叫赵简子，陪在国君身边，一方面把晋国好的玉，在那里敲着玉，另外就问楚国来的人，他说你们楚国贵国，有一种好的宝玉，这个宝玉，这个名称叫作珩，叫作白珩，白就黑白的白，珩就是玉字边，玉字边一个行为的行字。你楚国有一个，很好的宝，叫作白珩，现在怎么样还好吗？楚国这位大使，这个使者就告诉他，我们楚国不拿那个当作宝，我们楚国是以善，只有拿这个善为宝，得的善人教民，教老百姓大家都成为好人、善人，以善为宝。这是楚书上记载这样，引证过来就是，前面的意思，治国要先愼乎德。

再就说，舅犯曰：亡人无以为宝，仁亲以为宝。舅犯是晋文公的舅舅，是晋文公的舅父，晋文公他的父亲，就是晋献公，晋献公那个时候，废除了太子，弄得国家很乱。晋文公是晋献公的公子，叫重耳，流亡到国外去了，后来晋献公死，晋献公刚死的时候，重耳在国外，那时候秦穆公，秦穆公就派人跟重耳讲，他说你的父亲，现在死了以后，你赶快回去，你赶快回去接替，父亲国君的位置。要知道重耳他有好几个兄弟，这个时候，舅犯，就是重耳的舅父，就对秦穆公派的人说：亡人流亡的人，重耳无以为宝，指的意思说，流亡的人，没有意思回去，来继承国君的位置。仁亲以为宝仁是爱民，亲是思念自己的父母，这叫亲，以这个为宝。这是舅犯代替重耳，告诉秦穆公的使者。这也就证明，那个时候秦穆公，劝重耳回去，重耳的舅父很有学问，他拿这个话来告诉，秦穆公的使者。

再下面举出例子，秦誓曰，若有一个臣，断断兮无他技。后面这一段，都是秦誓里的话，秦誓是什么呢？也是【书经】里面，【书经】里面秦誓这一篇，为什么叫秦誓呢？也是讲秦穆公，秦穆公当初，要讨伐郑国，郑国当时跟晋国是联盟的，结了盟的，秦穆公开始要伐郑国的时候，有臣子告诉他，你不可以去伐，也有人赞成，后来秦穆公就带着，军队去伐郑国。一伐郑国的话，郑国跟晋国是联盟的，这个时候晋国，晋襄公带着军队，跟郑国合起来，就跟秦穆公作战，这一仗打出来，秦穆公吃了一次大败，打了一次败仗，丧失很多，后来回到秦国，他就对他的军队来发誓言，叫秦誓，发秦誓最主要的是责备自己。所以下面这一段，很长的一段，我们先休息几分钟，再把这一段我们再研究。

各位儒学同修，我们继续研读大学，上一次讲到楚书里面，亡人无以为宝，仁亲以为宝。现在接着下面说秦誓，秦誓就是秦穆公，打了败仗以后，对着他自己的军队，来发出誓辞。主要的他要责备自己，他说若有一个臣，这个个字，在书经里面当介字，耿介的介，这里个就是当数目字，一个两个的那个个字。假若要有这么一个臣，这一个臣子，断断兮无他技，断断很诚恳，没有别的特殊的技能。但是他的心休休焉，休休是很善的，待人都是一种善意，他心理很休休，其如有容焉，这个人就像，很有宽容的，有宽宏大量的，像这样的心理。像这样的人，秦穆公说：我就应该任用他，这种人好处在那里呢？心理休休焉是善心，其如有容焉，他能够待人都很宽容。

因此人之有技，若己有之，别人有学问，有办事的能力，这叫技能。别人有技能，若己有之，就如同他自己具有的，这个很难得。一般人都是看人家，有什么特殊的才能，他就有妒忌心，他这种人没有妒忌心，看见别人有技的话，好像就如同自己有之，如同自己有之，就能够任用别人。

人之彦圣，其心好之，彦郑康成的注解，叫作美士，很美的这个读书人。圣是有道德的人，在书经里面的注解，圣就是通明，通就是一切通达了，明是明白这叫圣。在这里讲就是，有才能有道德的人，人之彦圣，看别人有才能有道德，其心好之。这一个臣，这个臣子他心理，对于人的彦圣他就好，对他喜好。

好之什么呢？不啻若自其口出，寔能容之。好之比如说，某个人他才能也高，道德也好，口里夸奖他、赞美他，所以其心好之，不啻不只，不啻是不只，不仅仅从口里赞美他，而心理所好的，还超过他口头上赞美。那就是说他对于，这个彦圣，对于有才能，有道德的人，口里赞美的，还只是心理，所好的一部分，心理真正好这个人，好得更深刻。寔能容之，寔能容之是说，就指的那一个臣，像这样的一个臣，他能够这样赞美人家，心理实实在在的，来喜好他，这就能够容，他有容人的雅量。能够容人的话，他就能够任用贤能的人，所以寔能容之，他旣是对于彦圣的人，有好而且赞美，当然就任用这个人。自古以来当国君的人，或是国君朝廷的大臣，能够用贤能的人那就好，所以古人讲，『得人者昌，失人者亡』。能够得到，贤能的人来办事，你这国家就昌盛起来。得不到贤能的人，叫失了人了，那国家不会长久，所以寔能容之。

用这样的人，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。用这种宽宏大量，人家有才能，他不但不嫉妒他，而且就把他用过来，就像自己有这种能力是一样的。这样的话以能保我子孙黎民，这是秦穆公讲的。要有这样的臣子，他能够爱惜人才，能够用这个人才，有这样的臣子，他能够保我的子孙，我的子子孙孙一直，这个国，我这个秦国不会亡的。不但保我子孙，而且我这个国内的，一般民众，黎民，一般民众也能得到保护。尚亦有利哉，尚当庶几，庶几差不多，也有利。不但是有利于，我的子孙，就是对我全国的，老百姓也有利。这是秦穆公讲，若有这样的一个臣子，他能够这样爱惜人才，任用人才，他就能够保我的子孙，以及黎民，大家都有利。

反过来讲，人之有技，媢嫉以恶之。看见他人有好的技能，媢当妒忌讲，他妒忌，媢嫉就是妒忌人家。以恶之看见人比他好，人的才能比他好的话，他就妒忌人家，来憎恶人家。人之彦圣而违之，俾不通。看见别人彦圣，圣是他的品德，彦是他的学问能力，都好的话。他怎么呢？而违之俾不通，处处把这个彦圣的人违背，这是指的在朝廷里面，朝廷里彦圣的人，是一个贤能的人。而违之，这是小人，朝廷里也有小人，这个小人，对于贤能的人，处处违背他。贤人要作什么事情，小人他就处处想办法，让这个贤人事情作不通，办不成功。寔不能容，假如这一个臣子，是这样的一个小人的话，他不能够容纳任何人，这样的一个人，以不能保我子孙黎民，跟上面相反的，不能够保护我的子孙，全国民众也得不到，他的保护。亦曰殆哉，这是很危险，如果我用的臣子，是这样的一个人，那就危险了。

这一段是秦穆公，对他打败仗回来，跟他的军队，跟他的国家的人，讲这一段话，讲这一段话，用意是在那里呢？用意是只怪他自己，没有用一个好的臣子，所以打了败仗，不怪别人、只怪自己，所以秦穆公还算是一个好的君主，旣然怪自己，没有用好人，那好了，从他这一番话里面讲，那就以后就注意了，不要用小人，用的都是君子，用贤能的人，那这就有办法了。这一段话，也是说你「治国」，当国君的人，用的什么呢？用臣子用宽宏大量，能够容纳他人，自己要讲究「道德」修养，这是一段。

下面就发挥，这个议论了，唯仁人唯有有仁德的人，放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人，为能爱人，能恶人。接着前面，秦誓里面讲的，秦穆公讲要用，贤能的臣子。所以后面就讲，只有仁人，仁人是什么呢？大公无私，一切讲公。为公的时候放流之，放流之，比如说前面讲的，媢嫉以恶之，人之有技，媢嫉以恶之，像这样的小人，谁来把这个小人，把他流放出去，放流把他赶出去。只有仁人，有仁德的国君，他才把这种人，把他放逐出去。放到那里迸诸四夷，迸就是把他斥退了，把他赶到那里，赶到四夷，四夷就是中国以外的，不懂中国文化的那些外族，把他们放到那里去不与同中国，不让他在有受过圣贤，教化的这个中国，不让他在这里住。此谓唯仁这就是说，唯仁人为能爱人，能恶人，爱人恶人，都是为了大公。爱人是前面，人之有技，若己有之，人之彦圣，自己心能好之。这就是好，真能好的话，这是一个仁者。恶的人呢？看见那些小人，那就恶他，这个爱人恶人，不是为自己的，一个私心，在那里起作用，而是大公，为着这个国家，为了全国人，他才把这个小人，把他放逐出去。

再进一步说，见贤而不能举，举而不能先，命也。如果说是「治国」的话，「治国」的话，当然是要用人，用什么呢？用的是贤人。用贤人的话，就这个作大臣子来讲，古时候在朝廷的大臣子，他有一分责任，看见贤能的人就要举出来，举出来举给「国君」，能够任用这个贤人。如果见贤人而不能举，就算举，而不能先，这个先字，清儒，清朝俞樾，就是俞曲园，他认为这个字，应该当近字讲，远近的近字讲，但是不必改，先就是先，先什么呢？你就是举这个贤人，而不先是什么呢？就是不愿意，把所举这个贤人，放在自己的前面，就是不愿意超过自己，也就是说不愿意，把这个贤人，举出来超越了，自己的位置，叫作不能先。命也，命当慢字讲，这个是傲慢，总觉得人家比不上他。

见不善而不能退，看见不善的人，而不能够把他，贬退下去。就是退呢？而不能远，不能退得很远，这就是过，过失。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性。人所恶的，他来好，人所好的呢？他是憎恶，跟一般人相反。比如说，这个人他是个好人，他人都爱好他，都是尊重他。他这个小人不是如此，反而憎恶他，好人之所恶。恶人之所好是相反的，一般人对于，那个人很尊敬，他却是憎恶他，这叫拂人之性。拂人就是违背人家的，一般的人情，一般的理性。理性对于一个人，善人，贤能的人，当然要尊重他，尊敬他、用他。对这个小人是恶人的话，当然要憎恶他，不能够用他，他这样的话，拂人之性，跟一般人相反，这样的话，菑必逮夫身，菑就是灾难，你这样的处处，拂人之性，与一般人的理性，相违背的话，好了，你这样的治理国家，这样的用人，那个灾难就来了，逮夫身，马上就来了。

以上举的那些，有的是【诗经】，有的是【书经】，这一段是讲道理，前面这几段都是照应，前面讲的「絜矩之道」，你絜矩之道能够为民父母，办政治、治国就是爱民如子，你能够爱民如子，民众就拿你，当父母看待。说到这里整个前面的那一大段，都是讲你的「治国」，必须要讲究絜矩之道，必须讲恕道，恕道就是说，你自己受不了的事情，你不能加给别人，你不能够好人之所恶，恶人之所好，跟前面所讲，民之所好好之，民之所恶恶之，必须如此，你才是恕道，你才能够把国家治好。

后面再讲，是故君子有大道，这讲结论了，治国有治国的大道，大道是什么呢？必忠信以得之，忠信，论语里面主忠信，无论是修道，无论是治国，这个大道就是要以忠信才能得。骄泰以失之，骄泰是骄傲，泰是自己讲究享受，又骄傲、自己又贪图享受，那好了你这国家失了国了，这国家不会长久。再讲到国家治国，当然要有财货，自古以来国家要讲究财政，这个财政，有财政的道理。生财有大道，生财有什么大道呢？生之者众，食之者寡，生产的要多，治国的话，你总得要国内，所有的民众，人人都有正当的职业，不要失业，生之者众，食之者寡，食之者寡并不是说消费的人少，不是如此。寡是对于消费的时候，不要浪费，不要讲究奢侈。

为之者疾，用之者舒。为之作一切生产事业，开发的事业，就是生财这一方面，作得很积极、很快。用之者舒，在使用、在享用的时候，舒是什么呢？缓缓的，不必要国家有多少财，有多少财货，我很快就把它用完了。不必，你总要储存一些，不但你国库要储存，你也要教化老百姓，都要有储蓄，教老百姓，都要有所储蓄，这叫作用之者舒，舒是当缓慢讲。则财恒足矣，这个财物永久，是不会缺乏的。这个治财之道，跟我们现在，我们现在，学的是什么呢？自己没有，那么多的收入，尽量的使用。使用不够的话，就是到银行借债，借债借得那么多，你怎么还人家呢？这不是办法，所以必须这样，为之者疾，用之者舒，就恒足了。

仁者以财发身，不仁者以身发财。这讲你这个国君，是个仁君，你以财发身，怎么以财发身呢？不要把这个财物，都搜到国库里面来。财要散在民间，散在民间，发身是什么呢？就是你把财产，散在民间的话，人家就看你这个，国君是仁君，有道德。你这个国君之身，就是道德，一天一天就多了，就是以财发身。不仁者以身发财，不是一个仁君的话，只知道把民间的财物聚敛聚敛起来，自己在享受。结果怎么样呢？你这个国君是一个贪污的，一个自己讲享受的，不顾民间的疾苦，你这个国君之身，没有道德，这就是以身发财。你这个道德之身，换来这个财物，叫以身发财。不讲道德只讲财产，这叫以身发财，这是不仁者。

未有上好仁，而下不好义者也，这是对国君讲，你作国君的人，上面有好仁的人，而在你下面的臣子，他就好义了，你好仁下面不好义的话，没有的。好义是什么呢？义就是该怎么办事，就怎么办事，一切都合乎，正义的程序，而不会乱的。

未有好义，其事不终者也，你这个臣子，办一切事情，都合乎正义的程序，事情一定，能够办得成功。未有府库财，非其财者也。这就拿这个，作比喻的话，你以财发身的话，把这个财产，财物散在民间，你这个国君本人，所得的就是那些道德修养。就如同你府库里面，有很多财物，这很多财物非其财，这些财物在你，府库里面，在你国库里面，你随时用，就随时可以拿出来用，它不是属于别人，而是属于你自己。拿这个比喻你国君，这个有道德的人，道德是在自己本身，不是外来的，随时都能用。随时都能用的话，就像那个，府库里面的财，随时可以拿出来用。你道德随时，在用道德的时候，前面讲有德此有人，有人此有土，有土才有财物，照应前面。

孟献子曰，这是鲁国一个，很贤能的一个臣子，他说，畜马乘，不察于鸡豚，代冰之家，不畜牛羊。畜马乘，就是一个读书人，出来作官了，他可以养马乘，他出来作官不察于鸡豚，他家里不必养鸡、养猪，为什么呢？你自己作官，你有薪俸，你有马乘，你有一定的薪俸，你自己的生活，你家庭的生活，不必养鸡养鸭，察就是观察，你对于鸡鸭这些事业，你看都不要看。为什么呢？你不必跟民间争利，如果说你作了官了，你家里还养鸡养猪，那就是与民争利了。

再说伐冰之家，伐冰之家，是卿大夫之家，卿大夫家里，有丧事的时候，他有用冰，这个冰在，没有丧事之前，他放在冰库里面储藏，有了丧事的时候，就是从冰库里那个冰，把它伐出来，叫伐冰。这种伐冰之家，就是卿大夫之家，不畜牛羊，他家里不必养牛羊，养牛羊也是，跟民间争利。

百乘之家，不畜聚敛之臣。百乘之家有采地的，古时封建时候，国君封大夫，他有他一个封的地方，这叫『采地』，他有一个『采地』，就可以收田赋，可以维持他家里所需用的。这个百乘之家，他不畜聚敛之臣，他家里家臣，家臣不要养那些聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。假使说，他有这个聚敛之臣，只知道替他向民间，搜割财产的话。这种臣子不如有个盗臣，把他家里的，财产盗出去。这个盗臣还比那个聚敛之臣好，为什么呢？有聚敛之臣把他的，道德破坏掉了，变成一个只讲财富，不讲道德的这一个百乘之家，这种有采地的大夫，他用这样的臣子，不如用盗臣。此谓国不以利为利，以义为利也。这就是「治国」，不以利为利，要以义气，以义为利，不要重视那个财利，要重视正义，以义为利，这是治国最重要的，一个原则。

最后这一段，是讲结论了，长国家而务财用者，必自小人矣。你作国家的一个长，国君，而务财用者，你要是只注重这个财物，讲究这样的用财，只注重财物的话。必自用小人始，你一个国君，只注重讲财物，那你一定是用小人，小人就是前面讲的话聚敛之臣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至。你这个治国的人，就是君主，你如果说是，注重讲究财富，你用这个是小人。用小人另外一方面，彼为善之，你虽然政治上面，有一些好的施政，想把国家治好，善之。可是呢？你虽然有这个意思，把国家治好，你想用善政，实行好的政策，但是，你另外一方面用小人来为国家办事情的话，那好了，你再多善的政策，小人给你一办，那就办坏了。你用小人，使他来为你，国家办事的话，那就菑害并至，害国害民的事情，通通都来了。这就是说你作国君，想把国家治好，你不能用好人，只用小人为你来聚敛财富，再好的政策，你没办法用得出去。结果怎么样呢？菑害并至接着就来了，这个灾害，那个灾害都来了。

虽有善者，亦无如之何矣，你到了这一个时候，用的是小人，这小人只知道替你，向民间搜割财富，别的，你想把这个政治办好，你行不通，弄得菑害并至。到你觉悟的时候，你要用善者，要用好人来治国的话，亦无如之何矣。就是有一个贤能的人，你再用贤能的人，来治国，你这个菑害并至的时候，那也没办法，没办法马上，就把它办好。

论语里面讲，『善人为邦百年，亦可以胜残去杀。』这个国家，等到乱的时候，各种灾难都有的时候，你用这个善人来治国，很长久，百年，一百年才有见效，才可以有效果。可想而知，把国家造成灾难，是很容易的，不到几年，国家灾难就造成了。要把这国家从灾难之中拯救过来，特别是这个「道德」，一个国家从朝廷到民间，不讲道德，那这个国家名存实亡，名义虽然还有一个国家，实际上这个国家等于亡国。一个国家从朝廷到民间，没有道德不讲道德修养，天下大乱。等于一个人没有灵魂，没有灵魂的人，无所不为，什么坏事都可以，干得出来。所以这个时候，虽有善者，有才能的人出来，有品德的人出来，要想挽救，没办法，也不能马上，就把它挽救过来。

此谓国不以利为利，以义为利也。这就是说「治国」不要讲利，以义为利，义是什么呢？义就是讲究正义，一切都是合乎道理的，一切都是合乎理性的。义是什么呢？义是该怎么作，就怎么作。大学讲到最后，治国、平天下，你想平天下，就是不要，讲究功利主义，就要讲究道德仁义，结论就在这里。可以知道，我们今日之下，大家看讲功利主义，一般人认为功利，有什么不好，我们把大学一开头，到这里想想，『功利』不但治国治不好，天下大乱，你想求得世界和平，功利主义绝不是，根本的办法，只讲功利主义，不讲道德仁义，全世界没有和平的时候。

再讲到个人修道，那更不可以这样，以利为利，应该以义为利，大学算是研究完了，在研究的时候，我们要根据经文，你自己在那里，一方面研究经文，一方面自己，在修行的时候，时时刻刻自己拿经文对照，我是不是照这样去作。今日之下我们虽然，没有参加政治，也没有作国君，但是我们作各行各业，用大学这个道理，我们都是等于作国君的一样，都能够以我们所学所行的来利益天下人，利益天下人，我们自己修道也就是，一天一天在进步。说到这里，祝愿我们所有，学大学的人，都能够成就圣贤，说到这里为止。