文化上西化就是礼崩乐坏，就是文明退步，礼不下庶人，刑不上大夫。

文化上西化就是礼崩乐坏，就是文明退步，礼不下庶人，刑不上dà夫。民可使由之，不可使知之。孔子为什么要恢复周礼？为什么中国与世界格格不入？

荀子的礼源论：“人生而有欲；欲而不得，则不能无求；求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之”。

荀子的乐源论是：“人不能不乐，乐则不能无形，形而不为道，则不能无乱。先王恶其乱也，故制《雅》《颂》之声以道之”。

殷商王朝强调自己“天命神授”，但代表神意的殷王朝却被无情的推翻，这个事实给周初统治者以深刻教训，使之逐步认识到人的力量，进而完成了从神权到人权的过渡。如果说远古时期是人类幼儿时期，那么周就是三十而立的时刻。

远古时期的小国寡民，推动了社会的发展，却也导致了后期神权时期的降临。从活下去，变成了更好的活下去。更好的活下去，必然会产生分别之心，结果就是自私自利的形成。

纵观全球，只有中国不被宗教左右，看上去中国人好像什么都不信又好像什么都信。其中道理很简单，因为中国作为世界唯一的原生文明，不同于其他文化，华夏文明已经走过了神权阶段。而其他的文化还困于神权阶段，致使中国与世界格格不入，这就像一个成年人走在小学里。

看看西方所谓的文化在追求什么就知道了，就像小学生追求吃喝玩乐一样。为什么追求西方文化的人很多呢？这很简单，你到社会上问一下，看看成年人想不想回到小时候无忧无虑的时期呢？再看看西方的哲学，像不像小学生对世界充满了好奇，动不动就问出 自以为高深的问题，比如我是从哪里来的，而华夏文明的哲学只有两个字就是“行和知”。舍弃华夏文明去西化，就是一个成年人放弃一切去吃喝玩乐。有人可能要说，谁规定的成年人就一定要有为，道德经不是讲无为吗？佬子道德经的无为？一般人看看就好，佬子推崇的是小国寡民，而小国寡民是远古，是补天射日移山填海，大神辈出的时代。开天辟地，这叫无为吗？这叫无不为。之所以无为，是因为无分别心，我外出补天和你在家给我补衣服都是在干活，没什么不同呀，我有何为？这才是无为而无不为。从这就可以看出，儒家是道家的前提。不修心，就永远别想什么无为。

从礼不下庶人，刑不上dà夫。看行和知，黄帝问道广成子的故事：治身为本，治国为末。说白了就是，你是愿意跟着岳飞北伐，还是愿意跟着秦桧偏安一隅？就是司马迁说的：其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。

东汉郑玄注云：礼不下庶人，为其遽於事，且不能备物。刑不上dà夫，不与贤者犯法，其犯法，则在八议轻重，不在刑书。

孔子家语中孔子说过：dà夫犯了罪，如在五刑范围之内，不必派司法官吏对其加以捆绑羁押，而令其自己请罪；如属于重大犯罪，也不必派司法官吏对其施以死刑，而令其跪拜自裁。所以，即使刑不上dà夫，而dà夫也不会因有罪而逃避惩罚，这实际上是礼教在潜移默化地发挥着作用。

礼不下庶人 唐 孔颖达正义云：礼不下庶人者，谓庶人贫，无物为礼，又分地是务，不服燕饮，故此礼不下与庶人行也。

论语 子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。

从这里就可以看出，孔子复兴周礼的原因，孔子要复兴的不是周礼的教条，而是要复兴敬德保民的那群人。

家庭里亦是如此，幼儿犯错，必会被惩罚，而大人却不会在礼仪上苛责孩子。大人犯错，不会受到幼儿同样的处罚，却会在礼仪上备受苛责。

民可使由之，不可使知之。这句话备受争议。

1993年10月，在湖北省荆门市郭店村，郭店一号楚墓M1发掘出竹简共804枚，包含着有字简730枚，其中有多种古籍。在郭店简中，研究者们发现了一篇战国时期的儒家著作《尊德义》，其中就隐藏着解答这个问题的关键。

《尊德义》中说：“民可使导之，不可使知之。”与《论语》中孔子的话如出一辙，只不过把“由”字改为了“导”字。但接下来的这句话就很耐人寻味了，《尊德义》说：“民可导也，而不可强也。”也就是说，战国时期的儒家学者用“强”字来解释“知”字，那么这句话的意思就是：老百姓可以被引导向正确的方向，但不能强迫他们做事情。

那么，为什么要把“知”解释为“强”呢？因为在先秦时代，“知”字与“折”字是可以通用的。比如荀子《劝学》中“锲而舍之，朽木不折”这一名句，在《大戴礼记·劝学》篇中写作“锲而舍之，朽木不知”。“哲人”的“哲”字通“智”，所以哲人就是智人，哲学就是智学。

孔子说的这句话中，“知”通“折”，也就是“强迫”的意思。而“由”字也是一个通假字，通“迪”字。

所以，孔子这句话的本意是：“民可使迪之，不可使折之。”意思是：对于老百姓，统治者可以启迪、教化他们，但不能强迫他们，让他们折腰。

这正应了后世的“大众的眼睛是雪亮的”，大众知道好坏善恶，但是在抉择好坏善恶时，大众的本心却说了不算。这是一切混乱的根本。