（学习笔记）西方哲学·中世纪哲学（1）
中世纪哲学是西方哲学史上时空、文化跨度最长的哲学时期：
空间上：横跨欧亚非大陆
时间上：从公元2世纪的教父哲学，到12世纪的经院哲学，最后到14世纪奥卡姆主义，甚至到17世纪也残余着经院哲学。
文化上：拉丁文化（拉丁语），阿拉伯文化（阿拉伯语），犹太文化（希伯来语），拜占庭文化（希腊语）
思想来源主要是柏拉图、亚里士多德、普罗提诺（古希腊哲学被叫作“异教哲学”或“野蛮人哲学”）、基督教。
教父：教会之父，是基督教发展中的权威思想家，直接继承使徒教导的基督徒。既是基督教教义的解释者和传播者，也是教会的组织者和领导者。按使用语言可分为希腊教父和拉丁教父。除了德尔图良和圣奥古斯丁，大部分都是希腊教父。
早期教父哲学：2—6世纪，伴随基督教发展与对异端的论争中发展起来的哲学。
早期教父哲学中，信仰与理性的关系主要有两种，一是信仰与理性平衡（如殉道者查士丁、亚历山大的克莱门特、圣奥古斯丁），而是唯信仰主义（如德尔图良）
护教士的任务主要有三个：
使基督教与犹太教划清界限，让基督教在有反犹情绪的希腊化地区被各民族接受
表明基督教有继承摩西、亚伯拉罕、亚当的悠久历史
抵御罗马统治者的迫害
为此发展出两种辩护思路：
原教旨主义：反映下层群众的情绪，排斥哲学思辨，直接诉诸信仰进行辩护和驳论。
理性辩护主义：诉诸健全的常识和逻辑推理，证明基督徒是遵守公共道德的好公民，或援引希腊哲学诠释《圣经》教义，说明基督教的圣道学说是希腊哲学的净化与精华。
斐洛（前25—40年）
把逻各斯中心主义与希伯来宗教精神结合，逻各斯是代表上帝，并能为人所接近的中介。
“道成肉身”教义的重要来源，但与约翰神学的区别是，斐洛的逻各斯是外在于上帝的实体性，约翰则把上帝、道以及基督视作同一神。
德尔图良（生于160年）：
参加过孟他努派——相信一个自称为先知的名叫孟他努的人的预言，把公元177年当做世界末日，此后又不断将末日推迟到不久的未来的一个确切日期。
基督徒，鄙视异教和异教徒，与哲学家划清界限，认为希腊哲学家是异端的来源。把苏格拉底误解为受恶魔引导（苏格拉底的daimon在柏拉图对话中原指神灵，但在基督教语境中指恶的精灵demon）。
德尔图良引用《圣经》中“寻找，就寻见”，否定对已确立的信仰作进一步的理解和解释的必要性。
“上帝之子死了，虽然是不合理的，但却是可以相信的。埋葬以后又复活了，虽然是不可能的，但却是肯定的。正因为荒谬，所以我才相信”
受到斯多亚学派影响，认为上帝的存在是从其工程中所确知的。从上帝的非受造性推出完美性。
物质主义，认为包括上帝在内的一切都有外延，都是身体性的。精神是有其自身的身体性本体，这是在其本身的形式中的。芝诺把灵魂定义为和身体一起产生的精神。灵魂与肉体共生共长，灵魂在子宫内和胎身一起生成。但他的物质主义不清楚，模棱两可。
首次对“位格”一词进行术语性使用。
弗拉维乌斯·游斯丁（殉道者游斯丁）（100—164年）：
一开始师从斯多亚学派学者，但不满意关于上帝的学说；后来找到漫步学派学者，但因此人唯利是图而离开；然后找到毕达哥拉斯学派，但自己不懂音乐、几何、天文学；后来找到柏拉图派，感到欣喜。后来结识了一位基督徒，那人指出异教徒哲学和柏拉图哲学的不足。
游斯丁认为哲学是上帝给予人们最珍贵的礼物。将苏格拉底和耶稣相比。
提图斯·弗拉维乌斯·克莱门特（亚历山大的克莱门特）（150—219年）：
“我信仰，为的是理解”，寻求在真实中发展基督教智慧，跟随殉道者游斯丁对希腊哲学家的态度，把哲学著作视作为基督教所作的预备和帮手，为的是人们可以接受启示宗教，而不把这些看作愚蠢的和骗人的。
反对只具有信仰却不努力去理解的人，盲目信仰，被动接受，这并不是理想的。拒绝一切关于上帝的肯定性知识。
信仰先于知识，如果不相信外部对象的真实存在就会导致否认知识可靠性的怀疑论。
奥力金（185/186—254/255年）：
圣经的解释原则：当一句话在逻辑上或事实上不可能或有损于上帝，那么它的意义应该被解释为隐喻。没有完全肯定上帝与基督的同一性。圣父、圣子、圣灵三位一体是上帝的本体、形象和情感的统一体。都是不可见的。
上帝：认为上帝是纯粹精神性的，是纯一，超越真理和理性、本性和存在，从永恒中出于必然而创世，逻各斯是上帝和受造物之间的中介。但逻各斯和道不一样，但是知识高于信仰。
上帝把所有灵魂创造为同一质性，灵魂间的区别在于它们进入世界之前的行为。在世间的行动取决于它们的自由选择和上帝的恩宠。
人有两种本性，可见本性支配身体欲望和动物本能，不可见本性影响灵魂的目的与自由选择。人的本能要通过自由选择才能起作用。
万有复兴说：所有灵魂最终都会通过受苦得到净化，与上帝合一，万有都会回归到它们的最终本原，而上帝就会是在万有中的万有。
