01说人话版《精神现象学》——导论
人们有一种自然的想法，即，人们是通过“认识”来研究“事情本身”。也就是说，把认识作为一种理解事物的工具，在研究事情本身之前，得先搞懂所使用工具的有效性。
理由是，其一，可能存在不同的工具能达到研究“事情本身”的目的，万一有的工具是错误的工具呢。其二，得知道这个工具能研究“事情本身”到何种程度或范围，以至于我们知道使用这个工具时所能探知到关于“事情本身”到底是不是它的全部。
第一段所提的这些人的这种想法，一定会变成一种信念，即相信“认识”和“事情本身”之间是隔离开的，进而相信通过认识得到事情本身，是很矛盾的。
因为既然这是一种工具论（即认为“认识”是了解真理的工具）。那么通过操作使用工具，就一定会改变事情本身的形状，或者发现事情本身永远浸泡在“认识”这种媒介里（即不能得到一个干干净净的“事情本身”）。
接着，这些人就说了，那我们就研究清楚认识这种工具或媒介，到底改变了事情本身多少，或者事情本身在认识的浸泡里到底有多少是媒介影响了的。然后我们排除这个影响，补救一下不就好了吗。
黑格尔的批判：这样是不对的。
因为，如果我们知道了工具对事情本身造成什么影响，不就意味着知道工具和事情本身之间的不同了吗，不就意味着我们已经知道事情本身了吗？那为什么不直接研究事情本身，还要多此一举去研究工具呢。
所以这样的说法——考察工具并先研究工具所带来的影响，再减去其影响，这样的说法，其思路是错的。
错在，他在完全不知道何为“事情本身”的时候，就假定了存在一个“事情本身”作为“真理”。
同时更假定了，认识站在一边，事情本身站在另一边，即假定存在这种对立。
但同时又接受“认识”作为工具有其真实性，否则也就不可能认认真真的研究这个工具。也就是说承认“认识”里面也蕴含着一部分真理性。
现在我们看到了这奇怪而矛盾的地方：认识既是真理的绝对对立面，又含有一点真理。那么问题来了，在这种沾沾连连的情况下，你要怎样把“认识”对“事情本身”的影响干干净净的区分开，以便于得到一个完全纯的真理呢。
这就是这种想法的错误之处。
这种看似谨慎的态度，让人不禁觉得与其说他害怕犯错而谨慎，不如说害怕真理而不敢承认和不敢靠近真理。
这是一种恐惧症，进而找了其他的理由（比如说，让我们先研究研究工具吧）来转移恐惧。恐惧面对事情本身，恐惧到达真理，恐惧那个唯一绝对。
而我们又之所以会有这样的想法，是因为我们相信只有一个真的。即只有绝对是真的，只有真理是绝对的。这个结论。
不相信这个结论的人，会认为除了一种绝对的真理以外，还有别的性质的的真理。那他们就背叛了“绝对”的这个概念含义，就是除此之外没有其他。
对待工具论者和认为还有别的真理者，我们应该怎样呢。不去管他就好了。且我们知道他们是错的，就也不用管他的理由和借口了。更不用费心去为他何至于此或者他借口的谎言去找答案。原因是，它们会被历史的车轮当做随意偶然而被抛弃掉的。甚至当他们使用真理，认识这些字眼，也会被认为是一种欺骗。
。识、真理、客观等等这些概念的意义，已经被大家所熟知了，或者假装说，每个人本身就已经更具有有这些概念等等，这是一种逃避责任的计谋。避重就轻，就可以不必承担提供这种概念的意义的科学任务。
也就是说，这种说法，只形成了一种空的知识现象，当科学出现时，空的只是现象会立即消逝，所以我们压根不用管。
但是要注意的是，科学出现，是作为一种过程，即正在出现过程中的科学，本身也还是一种现象。还不是真正的，已经实现了的，和展开了的科学自身。
所以，科学作为过程出现的现象，和把不真实的知识称为科学的现象，都是现象，没什么差别，都还不是科学不是真理。（所以不必管已经出现了的现象）
但是科学毕竟最终会摆脱这种现象，而它要做到摆脱，就只有转过来面对着这种现象。
为什么必须通过面对的方式来摆脱这种现象？
因为科学不能用断言这种方式，断言是一种诉诸存在的方式，那些不真的知识所用的就是这样的方式。断言科学一文不值，如果科学也这么办，那么它们的价值也就都那样了。所以不能。
科学也不能用揣想的方式，因为揣想，是认定在踹想这种不真实的知识有真实的东西，即在不真实里有科学。假如用这样的方式，一方面，是诉诸存在的错误，仅仅是根基不稳的断言；另一方面，他还诉诸自身，并不是那个现实的已经完成了的自身，而是存在于揣想这种不真实的知识里的现象的自身。（一种坏的存在方式）。
（这里还没说为什么只能通过面对现象的方式摆脱现象)
既然谈到了显现为现象的知识，我们就这个概念加以陈述。
1这个陈述本身是片面的。因为它只以一个东西为对象，就是这个正在显现为现象的知识，这是很片面的。所以这个陈述本身也不是那种发展运动着的科学。这样看来，不如说这种陈述被视为一种自然意识的道路，一种向真知识发展中的自然意识的道路，黑格尔说这是灵魂的道路。一条灵魂穿过自己的本性给它预定下来的过站，也就是经历他自己的一系列形态，从而纯化自己，成为精神。灵魂在充分地或完全地经验了他自己以后，就认识到他自己的自在。
陈述显现为现象的知识，是一条自然意识否定自身 毁灭自身的道路。是怀疑和绝望的道路。
为什么这么说呢？
因为这个怀疑是对现象知识的非真理性的一种自觉的洞见。对于这种怀疑来说，只有真正没现实化的概念才是最实在的东西。（也就是说会永远怀疑永远毁灭自己。这当然是绝望的。）
因为这种怀疑（在概念现实化之前）会一直怀疑，所以他也不是那种“决心”，即决心只认自己的行动是真实的别的一切都不予以听从的决心。
原因是，自然意识在怀疑之路上经历的一系列的形态，就是意识自身成为科学的发展形成史。
而上面这种决心，是把意识这一系列发展过程，以决心这种简单的方式、当做已经实现了的或完结了的东西呈现出来（即取消了怀疑的过程，没有经历发展而到达）。所以，这个怀疑不是那种已经完结了的决心。这是一种不真实的情况。原因是，尽管遵从自己比听从别人的权威高强些，但是听从的来源虽然不同，却不能保证使意见的内容有所改变，不一定在错误的地方出现真理。如果执着于意见或成见系统，那么意见来源于谁，别人的还是自己的，没啥差别。
也就是说，直接下定决心选一个意见来源去相信，是不对的，因为没有经过意识发展的路，而这才是一条走向科学的路。
相反地，应该有对显现为现象的意识的全部领域都加以怀疑，只有通过这样的怀疑主义，精神才能善于识别真理。
而那种意识，那种直接想识别和审查那种意识（决心），它本身还充满和纠缠着各种观念 思想 意见，所以没有能力做走向科学的道路。
