朱子語類中的興於詩、立於禮、成於樂。

朱子語類《興於詩章》

1 興於詩章:

或問「興於詩，立於禮，成於樂」。曰：「『興於詩』，便是箇小底；『立於禮，成於樂』，便是箇大底。『興於詩』，初間只是因他感發興起得來，到成處，卻是自然後恁地。」

又曰：「古人自小時習樂，誦詩，學舞，不是到後來方始學詩，學禮，學樂。如云：『興於詩，立於禮，成於樂』，非是初學有許多次第，乃是到後來方能如此；不是說用工夫次第，乃是得效次第如此。」

又曰：「到得『成於樂』，是甚次第，幾與理為一。看有甚放僻邪侈，一齊都滌盪得盡，不留些子。

『興於詩』，是初感發這些善端起來；到『成於樂』，是刮來刮去，凡有毫髮不善，都盪滌得盡了，這是甚氣象！」又曰：「後世去古既遠，禮樂蕩然，所謂『成於樂』者，固不可得。然看得來只是讀書理會道理，只管將來涵泳，到浹洽貫通熟處，亦有此意思。」

致道云：「讀孟子熟，儘有此意。」曰：「也是。只是孟子較感發得粗，其他書都是如此。」賀孫因云：「如大學傳『知止』章及『齊家』章引許多詩語，涵泳得熟，誠有不自已處。」賀孫

2 亞夫問此章。曰：「詩、禮、樂，初學時都已學了。至得力時，卻有次第。樂者，能動盪人之血氣，使人有些小不善之意都著不得，便純是天理，此所謂『成於樂』。譬如人之服藥，初時一向服了，服之既久，則耳聰目明，各自得力。此興詩、立禮、成樂所以有先後也。」時舉

3 古人學樂，只是收斂身心，令入規矩，使心細而不粗，久久自然養得和樂出來。又曰：「詩、禮、樂，古人學時，本一齊去學了；到成就得力處，卻有先後。然『成於樂』，又見無所用其力。」升卿

4 「興於詩，立於禮，成於樂。」聖人做出這一件物事來，使學者聞之，自然歡喜，情願上這一條路去，四方八面攛掇他去這路上行。廣

5 敬之問：「『興於詩，立於禮，成於樂』，覺得和悅之意多。」曰：「先王教人之法，以樂官為學校之長，便是教人之本末都在這裏。」時舉

6 正卿說「興於詩，立於禮，成於樂」。曰：「到得『成於樂』，自不消恁地淺說。『成於樂』是大段極至。」賀孫

7 興於詩章:

只是這一心，更無他說。「興於詩」，興此心也；「立於禮」，立此心也；「成於樂」，成此心也。今公讀詩，是興起得箇甚麼？僩

8 興於詩章:

或問「成於樂」。曰：「樂有五音六律，能通暢人心。今之樂雖與古異，若無此音律，則不得以為樂矣。」力行因舉樂記云：「耳目聰明，血氣和平。」曰：「須看所以聰明、和平如何，不可只如此說過。」力行

9 興於詩章:

「成於樂」。曰：「而今作俗樂聒人，也聒得人動。況先王之樂，中正平和，想得足以感動人！」燾

10 興於詩章:

問：「『立於禮』，禮尚可依禮經服行。詩、樂皆廢，不知興詩成樂，何以致之。」

曰：「豈特詩、樂無！禮也無。今只有義理在，且就義理上講究。如分別得那是非邪正，到感慨處，必能興起其善心，懲創其惡志，便是『興於詩』之功。

涵養德性，無斯須不和不樂，直恁地和平，便是『成於樂』之功。

如禮，古人這身都只在禮之中，都不由得自家。今既無之，只得硬做些規矩，自恁地收拾。

如詩，須待人去歌誦。至禮與樂，自稱定在那裏，只得自去做。

荀子言：『禮樂法而不說。』更無可說，只得就他法之而已。

荀子此語甚好。」又問：「『志於道，據於德，依於仁』，與此相表裏否？」曰：「也不爭多，此卻有游藝一腳子。」宇。

淳錄云：「徐問：『「立於禮」，猶可用力。詩今難曉，樂又無，何以興成乎？』曰：『今既無此家具，只有理義在，只得就理義上講究。

如分別是非到感慨處，有以興起其善心，懲創其惡志，便是「興於詩」之功也。

涵養和順，無斯須不和不樂，恁地和平，便是「成於樂」之功也。

如禮，今亦無，只是便做些規矩，自恁地收斂。

古人此身終日都在禮之中，不由自家。

古人「興於詩」，猶有言語以諷誦。

禮，全無說話，只是恁地做去。

樂，更無說話，只是聲音節奏，使人聞之自然和平。

故荀子曰：「禮樂法而不說。」』

曰：『此章與「志於道」相表裏否？』

曰：『彼是言德性道理，此是言事業功夫。此卻是「游於藝」腳子。』」

道夫錄云：「居父問：『「立於禮」猶可用力。詩、樂既廢，不知今何由興成之？』

曰：『既無此家具，也只得以義理養其心。若精別義理，使有以感發其善心，懲創其惡志，便是「興於詩」。

涵養從容，無斯須不和不樂，便是「成於樂」。

今禮亦不似古人完具，且只得自存箇規矩，收斂身心。

古人終日只在禮中，欲少自由，亦不可得。』

又曰：『詩猶有言語可諷誦。至於禮，只得夾定做去。樂，只是使他聲音節奏自然和平，更無說話。荀子又云：「禮樂法而不說。」只有法，更無說也。』或問：『此章與「志道、據德、依仁、游藝」如何？』曰：『不然。彼就德性上說，此就工夫上說，只是游藝一腳意思。』」

11 興於詩章:

「興於詩」，此三句上一字，謂成功而言也，非如『志於道』四句上一字，以用功而言也。椿

12 興於詩章:

仲蔚問：「『興於詩』與『游於藝』，先後不同，如何？」

曰：「『興、立、成』，是言其成；

『志、據、依、游』，是言其用功處。

夔孫錄云：「『志、據、依』，是用力處；『興、立、成』，是成效處。」但詩較感發人，故在先。禮則難執守，這須常常執守始得。樂則如太史公所謂『動盪血氣，流通精神』者，所以涵養前所得也。」

問：「『消融渣滓』如何？」曰：「渣滓是他勉強用力，不出於自然，而不安於為之之意，聞樂則可以融化了。然樂，今卻不可得而聞矣。」義剛

13 興於詩章:

子壽言：「論語所謂『興於詩』。又云：『詩，可以興。』蓋詩者，古人所以詠歌情性，當時人一歌詠其言，便能了其義，故善心可以興起。今人須加訓詁，方理會得，又失其歌詠之律，如何一去看著，便能興起善意？以今觀之，不若熟理會論語，方能興起善意也。」大雅

14 興於詩章:

問：「注言『樂有五聲十二律』云云，『以至於義精仁熟，而自和順於道德』，不知聲音節奏之末，如何便能使『義精仁熟，和順於道德』？」曰：「人以五聲十二律為樂之末，淳錄云：「不可謂樂之末。」若不是五聲十二律，如何見得這樂？便是無樂了。

淳錄云：「周旋揖遜，不可謂禮之末。若不是周旋揖遜，則為無禮矣，何以見得禮？」五聲十二律，皆有自然之和氣。古樂不可見，要之聲律今亦難見。然今之歌曲，亦有所謂五聲十二律，方做得曲，亦似古樂一般。如彈琴亦然。只他底是邪，古樂是正，所以不同。」

又問：「五聲十二律，作者非一人，不知如何能和順道德？」曰：「如金石絲竹，匏土革木，雖是有許多，卻打成一片。清濁高下，長短大小，更唱迭和，皆相應，渾成一片，有自然底和氣，淳錄云：「所以聽之自能『義精仁熟，和順於道德』。

樂於歌舞，不是各自為節奏。樂只是此一節奏，歌亦是此一節奏，舞亦是此一節奏。」不是各自為節奏。歌者，歌此而已；舞者，舞此而已。所以聽之可以和順道德者，須是先有興詩、立禮工夫，然後用樂以成之。」

問：「古者『十有三年學樂誦詩，二十而冠，始學禮』，與這處不同，如何？」曰：「這處是大學終身之所得。如十歲學幼儀，十三學樂、誦詩，從小時皆學一番了，做箇骨子在這裏。

到後來方得他力。禮，小時所學，只是學事親事長之節，乃禮之小者。年到二十，所學乃是朝廷、宗廟之禮，乃禮之大者。到『立於禮』，始得禮之力。樂，小時亦學了。到『成於樂』時，始得樂之力。不是大時方去學。

詩，卻是初間便得力，說善說惡卻易曉，可以勸，可以戒。禮只捉住在這裏，樂便難精。

淳錄云：「直是工夫至到，方能有成。」詩有言語可讀，禮有節文可守。樂是他人作，與我有甚相關？如人唱曲好底，凡有聞者，人人皆道好。樂雖作於彼，而聽者自然竦動感發，故能義精仁熟，而和順道德。

舜命夔曲樂，『教冑子：直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲』，定要教他恁地。至其教之之具，又卻在於『詩言志，歌永言，聲依永，律和聲』處。五聲十二律不可謂樂之末，猶揖遜周旋，不可謂禮之末。若不揖遜周旋，又如何見得禮在那裏！」

又問：「成於樂處，古人之學有可證者否？」曰：「不必恁地支離。這處只理會如何是『興於詩』，如何是『立於禮』，如何是『成於樂』。律呂雖有十二，用時只用七箇，自黃鍾下生至姑洗，便住了。若更要插一箇，便拗了。如今之作樂，亦只用七箇。如邊頭寫不成字者，即是古之聲律。若更添一聲，便不成樂。」宇。集注

15 興於詩章:

問：「注云『樂有五聲十二律，更唱迭和』，恐是迭為賓主否？」曰：「書所謂『聲依永，律和聲』，蓋人聲自有高下，聖人制五聲以括之。宮聲洪濁，其次為商；羽聲輕清，其次為徵；清濁洪纖之中為角，此五聲之別，以括人聲之高下。

聖人又制十二律以節五聲，故五聲中又各有高下，每聲又分十二等。謂如以黃鍾為宮，則是太簇為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為羽。還至無射為宮，便是黃鍾為商，太簇為角，中呂為徵，林鍾為羽。然而無射之律只長四寸六七分，而黃鍾長九寸，太簇長八寸，林鍾長六寸，則宮聲概下面商角羽三聲不過。故有所謂四清聲，夾鍾、大呂、黃鍾、太簇是也。蓋用其半數，謂如黃鍾九寸只用四寸半，餘三律亦然。

如此，則宮聲可以概之，其聲和矣。不然，則其聲不得其和。看來十二律皆有清聲，只說四者，意其取數之甚多者言之，餘少者尚庶幾焉。某人取其半數為子聲，謂宮律之短，餘則用子聲。某人又破其說曰：『子聲非古有也。』然而不用子聲，則如何得其和？畢竟須著用子聲。想古人亦然，但無可考耳。而今俗樂多用夾鍾為黃鍾之宮，蓋向上去聲愈清故也。」又云：「今之琴，第六七弦是清聲。如第一二弦以黃鍾為宮，太簇為商，則第六七弦即是黃鍾、太簇之清，蓋只用兩清聲故也。」燾

16 興於詩章:

正淳問：「謝氏謂『樂則存養其善心，使義精仁熟，自和順於道德，遺其音而專論其意』，如何？」曰：「『樂』字內自括五音六律了。若無五音六律，以何為樂？」必大。集義

《朱子語類》

12 詩三百章:

問：「夫子言三百篇詩，可以興善而懲惡，其用皆要使人『思無邪』而已云云。」

曰：「便是三百篇之詩，不皆出於情性之正。如關雎二南詩，四牡鹿鳴詩，文王大明詩，是出於情性之正。桑中鶉之奔奔等詩豈是出於情性之正！人言夫子刪詩，看來只是採得許多詩，往往只是刊定。聖人當來刊定，好底詩，便吟詠，興發人之善心；不好底詩，便要起人羞惡之心。」

又曰：「詩三百篇，雖桑中鶉奔等詩，亦要使人『思無邪』，一句可以當得三百篇之義。猶云三百篇詩雖各因事而發，其用歸於使人『思無邪』，然未若『思無邪』一句說得直截分明。」南升。時舉錄別出。

13 興於詩章:

子壽言：「論語所謂『興於詩』。又云：『詩，可以興。』蓋詩者，古人所以詠歌情性，當時人一歌詠其言，便能了其義，故善心可以興起。今人須加訓詁，方理會得，又失其歌詠之律，如何一去看著，便能興起善意？以今觀之，不若熟理會論語，方能興起善意也。」大雅

《詩一》《論讀詩》

18 論讀詩:

詩，如今恁地注解了，自是分曉，易理會。但須是沉潛諷誦，玩味義理，咀嚼滋味，方有所益。若是草草看過一部詩，只兩三日可了。但不得滋味，也記不得，全不濟事。

古人說「詩可以興」，須是讀了有興起處，方是讀詩。若不能興起，便不是讀詩。因說，永嘉之學，只是要立新巧之說，少間指摘東西，鬥湊零碎，便立說去。縱說得是，也只無益，莫道又未是。木之

《解詩》問：「讀詩記序中『雅、鄭，邪、正』之說未明。」曰：「向來看詩中鄭詩邶鄘衛詩，便是鄭衛之音，其詩大段邪淫。伯恭直以謂詩皆賢人所作，皆可歌之宗廟，用之賓客，此甚不然！如國風中亦多有邪淫者。」又問「思無邪」之義。曰：「此只是三百篇可蔽以詩中此言。

所謂『無邪』者，讀詩之大體，善者可以勸，而惡者可以戒。若以為皆賢人所作，賢人決不肯為此。若只一鄉一里中有箇恁地人，專一作此怨刺，恐亦不靜。至於皆欲被之絃歌，用之宗廟，如鄭衛之詩，豈不褻瀆！用以祭幽厲褒姒可也。施之賓客燕享，亦待好賓客不得，須衛靈陳幽乃可耳。

所謂『詩可以興』者，使人興起有所感發，有所懲創。

『可以觀』者，見一時之習俗如此，所以聖人存之不盡刪去，便盡見當時風俗美惡，非謂皆賢人所作耳。大序說『止乎禮義』，亦可疑，小序尤不可信，皆是後人託之，仍是不識義理，不曉事。如山東學究者，皆是取之左傳史記中所不取之君，隨其謚之美惡，有得惡謚，及傳中載其人之事者，凡一時惡詩，盡以歸之。

最是鄭忽可憐，凡鄭風中惡詩皆以為刺之。伯恭又欲主張小序，鍛煉得鄭忽罪不勝誅。鄭忽卻不是狡，若是狡時，他卻須結齊國之援，有以鉗制祭仲之徒，決不至於失國也。

謚法中如『墮覆社稷曰頃』，便將柏舟一詩，硬差排為衛頃公，便云『賢人不遇，小人在側』，更無分疏處。『愿而無立曰僖』，衡門之詩便以誘陳僖『愿而無立志』言之。如子衿只是淫奔之詩，豈是學校中氣象！褰裳詩中『子惠思我，褰裳涉溱』，至『狂童之狂也且』，豈不是淫奔之辭！只緣左傳中韓宣子引『豈無他人』，便將做國人思大國之正己。不知古人引詩，但借其言以寓己意，初不理會上下文義，偶一時引之耳。伯恭只詩綱領第一條，便載上蔡之說。上蔡費盡辭說，只解得箇『怨而不怒』。纔先引此，便是先瞎了一部文字眼目！」㽦

《詩二》《邶柏舟》陳器之疑柏舟詩解「日居月諸，胡迭而微」太深。又屢辨賦、比、興之體。曰：「賦、比、興固不可以不辨。然讀詩者須當諷味，看他詩人之意是在甚處。如柏舟，婦人不得於其夫，宜其怨之深矣。而其言曰：『我思古人，實獲我心！』又曰：『靜言思之，不能奮飛！』其詞氣忠厚惻怛，怨而不過如此，所謂『止乎禮義』而中喜怒哀樂之節者。所以雖為變風，而繼二南之後者以此。臣之不得於其君，子之不得於其父，弟之不得於其兄，朋友之不相信，處之皆當以此為法。如屈原不忍其憤，懷沙赴水，此賢者過之也。賈誼云：『歷九州而相其君兮，何必懷此都也？』則又失之遠矣！讀詩須合如此看。所謂『詩可以興，可以觀，可以群，可以怨』，是詩中一箇大義，不可不理會得也！」閎祖

《朱子十五》《訓門人六》問所觀書。璘以讀告子篇對。曰：「古人『興於詩』，『詩可以興。』又曰：『雖無文王，猶興。』人須要奮發興起必為之心，為學方有端緒。古人以詩吟詠起發善心，今既不能曉古詩，某以為告子篇諸段，讀之可以興發人善心者，故勸人讀之。且如『義理之悅我心，猶芻豢之悅我口』，讀此句，須知義理可以悅我心否？果如芻豢悅口否？方是得。」璘謂：「理義悅心，亦是臨事見得此事合理義，自然悅懌。」曰：「今則終日無事，不成便廢了理義！便無悅處！如讀古人書，見其事合理義。思量古人行事，與吾今所思慮欲為之事，才見得合理義，則自悅；才見不合理義，自有羞愧憤悶之心。不須一一臨事時看。」

《朱子十六》《訓門人七》先生謂顯道曰：「久不相見，不知年來做得甚工夫？」曰：「只據見成底書讀。」夔孫錄云：「包顯道侍坐，先生方修書，語之曰：『公輩逍遙快活，某便是被這事苦。』包曰云云。」先生曰：「聖賢已說過，何待更去理會他？但是不恁地，恁地都不濟事。」次日又言：「昨夜睡不著，因思顯道恁地說不得。若是恁地，便不是『自強不息』底道理。

人最是怕陷溺其心，而今顯道輩便是以清虛寂滅陷溺其心，劉子澄輩便是以務求博雜夔孫錄作「求多務博」。陷溺其心。『周公思兼三王，以施四事。其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。』聖賢之心直是如此。」已而其生徒復說「孝弟為仁之本」。

先生曰：「說得也都未是。」因命林子武說一過。既畢，先生曰：「仁是根，惻隱是根上發出底萌芽，親親、仁民、愛物，便是枝葉。」次日，先生親下精舍，大會學者。

夔孫錄云：「顯道請先生為諸生說書。」先生曰：「荷顯道與諸生遠來，某平日說底便是了，要特地說，又似無可說。而今與公鄉里平日說不同處，只是爭箇讀書與不讀書，講究義理與不講究義理。如某便謂是須當先知得，方始行得。如孟子所謂詖、淫、邪、遁之辭，何與自家事？而自家必欲知之，何故？若是不知其病痛所自來，少間自家便落在裏面去了。孔子曰：『詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。』那上面六節，固是當理會；若鳥獸草木之名，何用自家知之？但是既為人，則於天地之間物理，須要都知得，方可。

若頭上髻子，便十日不梳後待如何？便一月不梳待如何？但須是用梳，方得。張子曰：『書所以維持此心，一時放下，則一時德性有懈。』也是說得『維持』字好。蓋不讀書，則此心便無用處。今但見得些子，便更不肯去窮究那許多道理，陷溺其心於清虛曠蕩之地，卻都不知，豈可如此！

直卿與某相聚多年，平時看文字甚子細；數年在三山，也煞有益於朋友，今可為某說一遍。」直卿起辭。先生曰：「不必多讓。」顯道云：「可以只將昨日所說『有子』章申之。」於是直卿略言此章之指，復歷敘聖賢相傳之心法。

既畢，先生曰：「仁便是本，仁更無本了。若說孝弟是仁之本，則是頭上安頭，以腳為頭，伊川所以將『為』字屬『行』字讀。蓋孝弟是仁裏面發出來底。『性中只有箇仁義禮智，何嘗有箇孝弟來？』

它所以恁地說時，緣是這四者是本，發出來卻有許多事；千條萬緒，皆只是從這四箇物事裏面發出來。

如愛，便是仁之發，才發出這愛來時，便事事有：第一是愛親，其次愛兄弟，其次愛親戚，愛故舊，推而至於仁民，皆是從這物事發出來。人生只是箇陰陽，那陰中又自有箇陰陽，陽中又自有箇陰陽，物物皆不離這四箇。而今且看：如天地，便有箇四方；以一歲言之，便有箇四時；以一日言之，便有箇晝夜昏旦；以十二時言之，便是四箇三；若在人，則只是這仁義禮智這四者。如這火爐有四箇角樣，更不曾折了一箇。

方未發時，便只是仁義禮智；及其既發，則便有許多事。但孝弟至親切，所以行仁以此為本。如這水流來下面，做幾箇塘子，須先從那第一箇塘子過。那上面便是水源頭，上面更無水了。仁便是本。行仁須是從孝弟裏面過，方始到那第二箇第三箇塘子。但據某看，孝弟不特是行仁之本，那三者皆然。如親親長長，須知親親當如何？長長當如何？『年長以倍，則父事之；十年以長，則兄事之；五年以長，則肩隨之』，這便是長長之道。事君時是一般，與上大夫言是一般，與下大夫言是一般，這便是貴貴之道。如此便是義。事親有事親之禮，事兄有事兄之禮。如今若見父不揖後，謂之孝弟，可不可？便是行禮也由此過。孟子說：『孩提之童，無不知愛其親；及其長也，無不知敬其兄。』若是知得親之當愛，兄之當敬，而不違其事之之道，這便是智。

只是這一箇物事，推於愛，則為仁；宜之，則為義；行之以遜，則為禮；知之，則為智。」良久，顯道云：「江西之學，大要也是以行己為先。」先生曰：「如孝弟等事數件合先做底，也易曉；夫子也只略略說過。如孝弟、謹信、汎愛、親仁，也只一處恁地說。若是後面許多合理會處，須是從講學中來。不然，為一鄉善士則可；若欲理會得為人許多事，則難。」義剛